Блаженны нищие духом

Я приостановил выпуск второй книги и взял паузу для осмысления произошедшего. В конце концов я пришел к выводу, что духовные ценности – это гораздо большее богатство, чем ценности материальные, и поэтому владеть духовными благами еще более опасно. Все, чем мы владеем, не является однозначно положительным. Когда открываются возможности получения счастья, обязательно присутствует и обратная сторона медали.

Я понял, что духовным ценностям нельзя поклоняться и стремление к духовности не должно становиться смыслом жизни человека.

Будущее

Пересматривая свое отношение к понятию духовности, я понял, что материальное связано с прошлым, а духовное связано с будущим. Поклонение духовному – это поклонение будущему, целям, идеалам, поклонение коллективному сознанию.

Поклонение духовности приводит к тому, что мы ощущаем единство с другими людьми не только внутри, но и снаружи. Из-за этого появляется альтруизм без границ, когда человек живет ради других, «работая» в режиме самоуничтожения. Кроме того, возникает желание выстроить всех в один ряд, уподобить себе. Все должны соответствовать моим идеалам, и появляются гнев и осуждение, если этого не происходит.

Поклонение духовности рождает массу проблем, которые незаметны, но вызывают тяжелые последствия. Оказалось, что обладание духовностью – это очень большая ответственность.

Я не встречал в индийской философии информации о том, что духовность может быть опасной. Любые способности, возможность выхода на духовные планы – это однозначно считается благом. Если и дается информация об опасности духовности, то зашифрованно.

Духовность связана с нашим сознанием, с нашими мыслями. В Индии существуют поразительные высказывания, смысл которых в том, что главные враги человека – это его мысли. В принципе, это намек на то, что область духовных аспектов может быть опасной.

Одна из главных восточных практик – это остановка сознания: для того чтобы быть в гармонии, в равновесии, нужно отрешиться от всех аспектов бытия. Но это знание подается на уровне практик, без объяснений, без системного взгляда на такое понятие, как духовность.

С точки зрения иудаизма, духовность – это однозначно благо. Давид духовен, Голиаф – силен физически, и Давид его побеждает. В Ветхом Завете мы видим множество примеров, как сильный духом человек побеждает людей, поклоняющихся своему телу, зависимых, невоздержанных и ненасытных. Но о том, что сильный духом может быть агрессивным, осуждающим, жадным, в Ветхом Завете не написано. В Ветхом Завете есть только заповеди, которые тормозят неправильное поведение человека, останавливают процесс появления зависимости от материальных и духовных ценностей.

Но в иудаизме все же сказано об опасности духовности. Дело в том, что понятие духовности связано с тонкими планами, с будущим. Проникновение в будущее может быть опасным для человека. Когда человек проникает в будущее и пытается им управлять, у него растет гордыня. Когда человек, управляя будущим, получает здоровье, материальные блага, улучшает свое благополучие, его корыстность усиливается.

Будущее – это территория Бога. Поэтому человек, который может видеть будущее, вторгаться в будущее, должен ощущать первичность Божественной воли и вторичность своей, то есть иметь такое качество, как смирение. Иначе его «я» выходит на первый план, и он неизбежно начинает поклоняться духовности в ущерб любви.

Когда человек чувствует Божественную волю и видит будущее, он должен вести себя правильно, не возвышаться над другими, не относиться корыстно к своим знаниям, и главной его заботой должна быть забота о своей душе.

В Ветхом Завете написано: «Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти»; «Ворожеи не оставляй в живых». Это четкий призыв не вторгаться в будущее, не узнавать будущее в корыстных целях.

Когда интересы тела и духа на первом месте, цели человека становятся корыстными. Когда человек вторгается в будущее с целью избежать неприятностей, улучшить свое здоровье, благосостояние, судьбу, – это и называется корыстностью. Интересы его внешнего «я», его тела выходят на первый план, а все остальное он использует как средство для достижения своих целей.

Человек, который молится только о том, чтобы у него было здоровье и благополучие, корыстно относится к молитве. Божественное для него – это средство, а главной целью является его жизнь, благополучие и физическое здоровье. Такая молитва, по сути дела, превращается в магическое заклинание.

В тонкие планы без вреда для себя может входить только человек бескорыстный, для которого главная цель – это постижение Божественного, забота о душе, о нравственности. У остальных людей, которые прикасаются к тонким планам, душа незаметно начинает трансформироваться. Меняются их чувства, характер и, в конечном счете, внешнее поведение.

Но есть люди, которым позволено предсказывать будущее. Это пророки. Чем пророк отличается от гадалки? Пророк – это человек, который ведо́м Богом, через которого Творец передает людям важную информацию. Пророк говорит о будущем, имея целью развитие души, нравственности, усиление веры. Эти знания помогают людям не только выжить физически, но в первую очередь выжить духовно и душевно. Спасение человечества происходит именно через пророков.

На первом месте у пророка Бог, все остальное – на втором. У гадалки, ясновидящего и других специалистов, способных проникать в тонкие планы, на первом месте – человек, человеческая воля, человеческие интересы. Но корыстное отношение к тонким высшим планам всегда опасно.

Становится понятно, что произошло с Ури Геллером, у которого началась сильная головная боль, после того как он, применив в казино свои способности, выиграл крупную сумму денег. Он понял, что повел себя неправильно, выбросил сумку с деньгами в окно автомобиля, и боль тут же прошла.

Ему повезло, что боль началась сразу, так что он догадался, в чем дело. Если бы боль появилась только через месяц или два, он бы, скорее всего, умер. Это пример того, что происходит, когда человек вторгается в будущее с корыстной целью.

Корыстное отношение к будущему весьма часто наблюдается у целителей, которые посредством энергетического воздействия на полевые структуры пытаются помочь больным, думая только об улучшении их физического состояния и судьбы.

Недавно я беседовал с одним моим приятелем, который ходил к так называемой бабке (ей около 80 лет). Будучи знаком с информацией моих книг, он попытался узнать, как у нее обстоят дела с детьми. Оказалось, что один ее сын утонул, другой – умер от рака. Дочь ее жива, но у внуков не ладится личная жизнь.

Он общался также с другой целительницей, которая не только лечит заговорами, но и консультирует по вопросам судьбы. Выяснилось, что у нее вообще нет детей. Женщина ушла от разговора о том, почему бездетна. Сказала только, что иметь детей ей не суждено и когда-то ей было предсказано, что детей у нее не будет.

Вторжение в тонкие планы, даже для помощи другим, – дело весьма опасное.

Модель мира

Несмотря на то, что я уже понимал опасность духовности, моя модель мира оставалась прежней.

Для того чтобы преодолеть поклонение духовности, нужно любовь к Богу поставить на первое место. Для меня естественным и правильным путем познания Бога была все та же прямая дорога – движение по склонам горы к ее вершине. Я по-прежнему считал: для того чтобы приблизиться к Богу, нужно все больше возвышаться духом и уходить в тонкие планы.

Но после издания следующих книг у меня начинались проблемы, и опять возникали смертельные ситуации. Я понимал, что внутренне почему-то завишу от духовности, но преодолеть эту зависимость не мог. Оказалось, что моя модель была ложной, – вернее, примитивной и требующей развития.

К этому прозрению я шел достаточно долго и мучительно. Когда же оно, наконец, произошло, – только тогда я стал приближаться к пониманию главной заповеди блаженства: «Блаженны нищие духом». До сих пор богословы утверждают, что «нищие духом» – это те, кто осознаю́т недостаток своей духовности. А с моей точки зрения, это заблуждение, непонимание того, чему учил Христос. Судя по всему, Христос, имел в виду следующее.

Человек по своей сути есть душа, пришедшая из Бога. Развитие духа, сознания и развитие тела начинаются позже. Поэтому человек в первую очередь должен жить душой, чувствами.

Развитие – это не переход от плохого к хорошему, это не переход от темного к светлому. Познание мира – это не прямая линия, продвигаясь вдоль которой мы с презрением смотрим назад и кланяемся тому, что впереди. Оказывается, развитие – это расширение картины мира. Это не движение от прошлого к будущему, а все более широкий охват прошлого и будущего. Это круг, это пульсация, это шар. Это совершенно другое восприятие мира.

Развитие – это не духовное возвышение человека, а расширение возможностей его души.

Моя модель развития включала только два компонента: материальное и духовное, и я считал, что развитие есть движение от одного к другому. На первом этапе это было правильно, но потом эта идея должна трансформироваться в идею раскрытия души, в идею объединения противоположностей, то есть объединения материального и духовного. Ведь счастье не в том, чтобы от плохого перейти к хорошему, а в том, чтобы уравновесить плохое и хорошее, левое и правое, обрести любовь и гармонию в душе.

Поскольку Бог есть любовь и Он вдохнул душу в человека, то только наша душа может испытывать чувство любви. Тело и дух вторичны, в них – лишь отблески этой любви. Поклонение телу и духу может закрыть от человека любовь и единение с Творцом.

Вспоминаю о том, как сложно и тяжело происходило это прозрение…

Библия о соотношении духа и души

Я пытался найти, что сказано в Библии о соотношении духа и души. Нашел не так много. Об этом писал в своих Посланиях апостол Павел. Для меня это было совершенно непонятным, потому что многие его высказывания противоречивы. Не случайно апостол Петр говорил о том, что в этих Посланиях есть «нечто неудобовразумительное».

По-видимому, Апостол Павел не вполне ясно представлял себе, куда следует двигаться. В учении Христа сформирована четкая система взглядов и целей, но апостол Павел, с энтузиазмом ринувшийся распространять и пропагандировать христианство, как выясняется, не понимал главных положений учения того, кого он называл своим Учителем.

В Послании к Евреям апостол Павел написал: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные».

В одной из книг я прочитал о том, что в индийской философии понятия души и духа считаются родственными, а в высшем своем проявлении это одно и то же. Апостол Павел говорит, по сути дела, то же самое: дух и душа – это единое целое, на каком-то уровне они неразделимы. Высказывания апостола Павла, вероятно, соответствуют тем истинам, которые были изложены в Ведах, и той картине мира, которая была принята в иудаизме.

Вспоминаю, как я вчитывался в слова апостола Павла в Первом послании к Коринфянам: «Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба». Здесь апостол прямо указывает на первичность души.

Однако в том же Послании он дает совершенно другую картину: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия»; «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может».

Из этих высказываний апостола следует, что дух, духовность важнее души. Но если дух важнее души, то это уже совсем другая картина мира и другая модель развития.

Апостол Павел говорит совершенно противоположные вещи. Может быть, он имел в виду то, что в душе соединены как Божественное, так и животное начала, – то есть душа может иметь как высшие, так и низшие проявления. Тогда в одних случаях душевное ниже духовного, а в других – наоборот. Но поскольку апостол Павел не мог объяснить, что такое душа, то его высказывания остались неясными и позволяющими толковать его слова как угодно.

Что же такое дух, и почему дух важнее души? Наверное, апостол Павел ориентировался на здравый смысл. Духовный человек – это тот, у которого высокий уровень развития сознания и понимания, который читает Священные книги и правильно внутренне ориентирован. Если задать себе вопрос, может ли умный человек быть душевным, то ответ, безусловно, будет утвердительным. А если задуматься о том, может ли глупый человек быть духовным, то ответ не будет столь однозначным. Получается, что развитое сознание, духовность, духовное возвышение человека гораздо более значимы, чем душевность, то есть теплота чувств.

Сейчас, вдумываясь в эти строки апостола, я понимаю, что очень сложно определить понятия духа и души. Причина в том, что в рамках языческого, прямолинейного мышления, которое не может объединить противоположности, мы воспринимаем человека как нечто единое и не видим, что человек есть объединение противоположностей.

Наш мозг состоит из двух полушарий, которые работают как две противоположности, создавая общую картину мира. Для того чтобы двигаться, необходимы два противоположных процесса – возбуждение и торможение. Процесс восприятия мира также включает в себя процессы возбуждения и торможения, – такова диалектика.

В душе кроются наше животное начало, инстинкты и память о прошлом. То, что мы называем сознанием, это опыт нашей жизни. А то, что можно назвать подсознанием, душой, – это опыт всех наших жизней, всех наших предков, и этот опыт может насчитывать миллионы и миллиарды лет. Кроме того, в душе есть знания не только о прошлом, но и о будущем.

Душа первична по отношению к духу. Душа развивается через устремление к Богу. Духовность есть побочный результат развития души. На внешнем уровне дух и душа разделяются.

Когда религия говорит о духовной жизни человека, на самом деле, подразумеваются, я думаю, проявления его души в аспекте высших чувств. Духовный человек – это человек, который ориентируется на свою душу в ее наиболее высоких проявлениях. То есть духовный человек – это человек душевный, для которого главным является устремление к Богу. Но слово «духовность» многих сбивает с толку.

Чувство и мысль

Мне было интересно разобраться, что первично: чувство или мысль. Что такое мысль и что такое чувство – ученые до сих пор этого не знают. Как, впрочем, не знают и ответа на вопросы, что такое дух и что такое душа.

Я попробовал полностью отрешиться и посмотреть со стороны, что происходит, когда я начинаю мыслить. Открылась очень любопытная картина.

Мы привыкли считать, что чувства у нас рождаются в физическом теле, где-то в районе груди. Когда мы говорим о душе, мы вспоминаем именно об этом районе. Но оказалось, что физические ощущения в восприятии наших чувств вторичны. Чувства начинают возникать за пределами тела.

Я был очень удивлен, увидев, что чувство возникает на некотором расстоянии от тела, – около метра. Потом оно подходит ближе к телу и в 30–40 см от тела уже трансформируется в мысль.

Эти исследования помогли мне сделать важные выводы.

Мысль вторична по отношению к чувству. Чувство рождает мысль. Чувство – это образ, в котором может прессоваться любое количество информации. А мысль линейна, она содержит определенное знание и имеет определенную информационную плотность, которая не меняется.

Взаимодействие мысли и чувства – это и есть процесс развития. Чувства рождают мысли, мысли спрессовываются и формируют образ. Образ уходит в подсознание и потом является руководством к действию, дополняя нашу картину мира.

То, что мы называем подсознанием, и то, что мы называем сознанием, – это в первую очередь полевые структуры. То есть человек – это не только тело, это еще и нечто духовно-пространственное.

Несколько десятилетий назад ученые открыли, что электрон является не только частицей, но и волной. Получается, что любой физический объект имеет одновременно и волновую, пространственную природу. То есть любой материальный объект является одновременно и волновым объектом. Это две противоположности, которые переходят друг в друга.

Значит, мы можем говорить о том, что наше тело имеет свою индивидуальную волновую полевую оболочку – духовное тело, в котором присутствует определенная информация. Это духовное тело также чувствует и взаимодействует с окружающим миром, видит его, воспринимает его, реагирует на него, – и все это дублируется нашим мозгом и нашим телом.

Египетские пирамиды

Я понял, что мысль вторична по отношению к чувству, дух вторичен по отношению к душе. Но моя модель развития в то время по-прежнему оставалась прямой линией, ведущей от прошлого к будущему. Перейти на другой уровень было достаточно сложно.

Вспомнились египетские пирамиды. Почему эти циклопические, гигантские сооружения выстраивались только для того, чтобы хоронить в них фараонов? Не может человек совершать бессмысленные, глупые действия. Как известно, самые масштабные постройки были связаны с религиозными культами, – это присуще всем древним цивилизациям. Невозможно представить себе, что просто так, для развлечения, люди столько сил и времени отдавали на возведение никому не нужных построек.

Строительство столь гигантских сооружений может свидетельствовать только об одном: их значимость была гораздо выше, чем значимость всех повседневных забот человека, удовлетворявших его насущные потребности.

Почему строили пирамиды? Почему в Египте вся религия, по сути дела, сводилась к культу мертвых? Со временем я стал это понимать.

Если полевые духовные структуры являются первичными по отношению к телу, то они первичны и по отношению ко времени.

Жизнь во Вселенной появилась как единая духовно-полевая структура, а потом уже она реализовалась на физическом уровне. Этот невидимый духовный мир, частью которого является и загробный мир, управляет нашим миром. Поэтому культ умерших, которые, уйдя в загробный мир, могут помогать тем, кто остался жить в этом мире, становится совершенно осмысленным.

Сон похож на смерть, и некоторые люди во сне могут видеть будущее и получать откровения. Эти феномены прикосновения к высшему миру через сон и смерть дают людям понимание, что мир устроен гораздо сложнее, чем может показаться на первый взгляд. На самом деле, внешний мир – это лишь крошечная территория по сравнению с тем, что кроется за пределами нашего сознания.

Формирование религии, судя по всему, и начиналось с ощущения, что сон и смерть дают выход в новую реальность, с которой можно общаться. Выход в тонкие планы позволял не только получать информацию о будущем, но и управлять окружающим миром.

Когда человек умирает, тогда поверхностные, более поздние структуры сбрасываются, а глубинные, основные – продолжают существовать. Это подобно тому, как у дерева опадают листья, а ветки остаются.

Когда человек умирает, его душа переходит в те слои тонкого мира, которые мы называем загробным миром. Его душе открывается доступ к масштабной информации, охватывающей прошлое, настоящее и будущее. Известно множество случаев, когда у человека, возвратившегося в этот мир после клинической смерти, обнаруживались знания, которых он не мог получить во время обычной жизни.

Некоторое время назад умер один мой дальний родственник. Если человек сильно привязан к этому миру, то его душа долго еще продолжает присутствовать в этом мире, прежде чем реально уйти. Он почти каждый день снился своим близким.

Жена родственника рассказала, что он приснился ей на девятый день и сказал, что у него все хорошо. Они пообщались, но она заметила, что выглядел он странно: у него не было мужских половых признаков. Я объяснил ей, что ангелы – бесполые. До физического воплощения жизни не существовало понятия половых признаков, они появились позже.

На девятый день, когда душа отрывается от тела и уходит в тонкие планы, происходит отрыв от земного, переход на другую стадию жизни. Эту стадию можно назвать архаичной, она существовала в прошлом и будет существовать в будущем. Через девять дней душа теряет связь с сексуальными аспектами. Души людей как бы переходят в ангельский мир.

Спустя какое-то время покойный приснился своей дочери, и между ними произошел любопытный разговор. При жизни отец разбил машину, и она находилась в ремонте. После его смерти машина ремонтировалась в течение месяца. Девочка рассказала, что ее умершему отцу очень понравилось, как отремонтировали машину, он даже описал, как машина теперь выглядит. То есть из загробного мира можно увидеть, что происходит в нашем мире.

Любопытно, что он ответил на вопрос дочки о том, как они живут в загробном мире: они не ходят, а летают с помощью своих желаний. Примечательно, что 12-лет-няя девочка никогда не думала о таких вещах, она просто рассказала то, что увидела и услышала во сне.

Еще через некоторое время он приснился своей жене и во сне давал ей советы. Я полюбопытствовал, что же он ей советовал. Она ответила: «Он сказал, чтобы я не строила жестких планов на будущее». Я знал, что она планирует поехать летом отдыхать, и понял, что он подготавливает ее, намекая на то, что эти планы не сбудутся. Так и получилось.

Почему из загробного мира видно будущее? Когда мы имеем физическое тело, мы привыкаем делить время на прошлое, настоящее и будущее. Настоящее для нас, как правило, – это световой день. Вчера было солнце, завтра будет новый восход солнца. Мы привыкли привязывать временны́е отрезки к каким-то процессам в материальном мире. А в загробном мире нет физических объектов, там время выглядит по-другому, и одновременно видно то, что мы называем прошлым, настоящим и будущим. И чем тоньше, выше планы, тем масштабнее охват времени.

Притча о дьяволе

Дьявол является самым высокодуховным существом. Не зря его имя Люцифер означает «лучезарный». Духовные планы имеют очень высокую энергию. Ангелы – это существа, которые обитают в тонких планах. Чем тоньше и масштабнее эти планы, тем больше в них энергии. Вероятно, поэтому у святых, которые имели доступ к тонким планам, было сияние вокруг головы.

Но святыми они были потому, что любовь к Богу для них была важнее, чем любые способности, возможности и ви́дение будущего. Как только при соприкосновении с будущим воля человека выходит на первый план, начинается обратный процесс – не познания Бога, а ухода от Него. Так начинается дьяволизм.

Когда я был в Израиле, мне рассказали: в иудаизме считается, что у ангелов нет имен, потому что они являются стопроцентными проводниками Божественной воли. А дьяволом стал тот ангел, который свою волю поставил на первое место. Он был наиболее близок к Богу, имел гораздо бо́льшие способности, чем другие ангелы, и перестал чувствовать приоритетность Божественного. Он утерял контакт с Богом и переродился в дьявола.

Часто истины подаются в виде притч. Для того чтобы понять истину, нужно внутренне дорасти до нее, нужно пройти искушения и испытания, необходимо измениться, – и только тогда эта истина будет воспринята. Человек, который не хочет меняться, не сможет понять истину, даже если будет слышать ее тысячи раз.

В Индии и других странах мира у многих духовных людей, которые, увлекаясь духовностью, забывали о любви, смирении и вере, незаметно для них самих начиналась духовная трансформация, которая называется демоническим состоянием. После этого рождались претензии к Богу, неподчинение Всевышнему, абсолютизация своего эго и, соответственно, возникали серьезные проблемы со здоровьем.

Любой контакт с тонкими планами даже у гармоничного и здорового человека может закончиться проблемами, если у него недостаточно развито благоговение перед Всевышним, если нет готовности меняться и понимания, что человек – это в первую очередь душа, что воля Всевышнего абсолютна, первична и в высшей степени гуманна. Если не воспитывать себя в этом направлении, тогда наше внешнее сознание, которое привязано к материальным и духовным благам, создает стереотипы поведения, отношения к миру, которые проходят внутрь и начинают спорить с Божественной волей.

Тонкие планы, связанные с будущим, вхождение в которые раскрывает любые сверхвозможности, являются территорией, где сразу же определяется, в какую сторону идет человек. Если для него первична Божественная воля и первое, главное его чувство – это любовь к Богу, тогда выход в тонкие планы раскрывает его возможности, и он остается человеком. Если же первый импульс – обращение не к Богу, а к своим инстинктам, к своему человеческому «я», тогда вхождение в тонкие планы начинает трансформировать человека, превращая его в демона.