Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова

Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова

© Гребенщиков Б. (перевод), 2020

© ООО «Издательство АСТ», 2020

Предисловие переводчика

Гита и Махабхарата

Древнеиндийский эпос «Махабхарата» считается длиннейшей поэмой в мире.

В своей изначальной форме она состоит из двадцати четырех тысяч стихов, но со временем количество стихов в ней увеличилось до ста тысяч. Как и Ветхий Завет, «Махабхарата» – это не цельное повествование, но собрание историй. Ее центральная тема – как показывает название – это история потомков царя Бхарата[1] и древней Индии – той земли, где жили и правили дети Бхараты.

И есть в «Махабхарате» один небольшой фрагмент – разговор принца Арджуны и его возничего, воплощения бога-хранителя Вишну, Кришны. Этот отрывок давно перерос саму «Махабхарату» и стал самостоятельной книгой – одной из самых священных книг не только индуизма, но и всего человечества. Она называется «Бхагавад-гита» – «Песня Бога».

Знаменитый ученый Вильгельм фон Гумбольдт назвал «Бхагавад-гиту» «прекраснейшей, быть может, единственно истинной философской песнью из существующих на каком-либо языке». Максимилиан Волошин писал: «„Бхагавад-гита“ – это одно из величайших Евангелий человечества».

Сами индусы считают ее одним из трех важнейших текстов индийской философии наряду с «Упанишадами» и сутрами Веданты. Ученые не могут указать точного времени ее создания, но считается, что она была написана за много веков до нашей эры. А сама книга, состоящая всего из 18 глав и 700 стихов, представляет собой философскую беседу принца Арджуны и его друга – бога Кришны, одного из воплощений Вишну. Кришна так просто и ясно растолковывает Арджуне понятия долга, жизни, философии Веданты и практики йоги, что за многие века «Гита» становится священной книгой.

В XVII веке ее переводы распространились в арабском мире. Европа познакомилась с «Гитой» в 1785 году, когда санскритолог Ч. Уилкинс впервые перевел ее на английский язык. О ней восторженно отзывались Гете и Гейне, Шелли и Эмерсон, Гегель и Шопенгауэр, Бетховен и Гессе, Роден и Швейцер, Лев Толстой и Бунин, Эйнштейн и Юнг, Неру и Махатма Ганди. Олдос Хаксли писал: «„Бхагавад-гита“ – наиболее полная энциклопедия духовного развития, совершенное выражение ценностей, без которых немыслимо существование человечества».

В России «Гита» впервые появилась с приходом в Астрахань индийских купцов в начале XVII века, однако широко о «Бхагавад-гите» в России узнали только в 1788 году, после того как ее впервые на русском языке издал известный просветитель, писатель и журналист Н. И. Новиков. Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуад-гета, или Разговор Кришны с Арджуном». В XIX веке «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции.

Екатерина II одобрила книгу, а Священный Синод благословил «Разговор Кришны с Арджуном» к изданию, сочтя его «книгой душеполезной». Ведь еще святой Августин сказал: «То, что называется христианской религией, существовало среди древних, и никогда не было такого, чтобы она не существовала – с начала человечества и до пришествия Христа» (De Vera Religione, 10).

Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.

* * *

Когда я читаю книги, описывающие индийский взгляд на мир и Бога, – такие как «Катха-упанишада» и «Бхагавад-гита», у меня – непонятно почему – возникает ощущение узнавания чего-то естественного и изначально мне знакомого. Ну да, все так и есть, и в «Гите» это сказано самыми простыми и ясными словами – так ощущаю я; а что, разве можно как-то по-другому?

Моя задача как переводчика состояла в том, чтобы пересказать содержание сказанного в «Гите» самым простым русским языком. Я постарался избавиться от обычного – важного и напыщенного – поэтического стиля, потому что, на мой взгляд, Бог, говорящий здесь в лице Кришны, не может говорить неестественным языком. Речь Бога бесконечно естественнее речи людей, потому что Он и есть – Естественность и Простота. Поэтому я решил: чем проще и яснее будет перевод, тем лучше.

Из этого я и исходил.

А чтобы добиться искомого результата, сначала я перевел на русский язык привычный мне текст Кристофера Ишервуда, потом несколько лет сравнивал свой перевод каждого стиха с переводами А. А. Петрова (1788), А. А. Каменской и В. де Манциарли, Б. Л. Смирнова, В. Г. Эрмана, В. С. Семенцова, Свами Прабхупады и С. М. Неаполитанского и искал слова, которые передавали бы суть сказанного максимально ясно и прямо.

Получилось ли это – судить вам.

Спасибо.бг

1. Скорбь Арджуны

Все началось с того, что в древние времена в Индии шла война между двумя родственными царскими кланами – Пандавов и Кауравов. И те и другие были потомками царя Бхараты.

Исход войны должен был решиться в великой битве. Перед сражением слепой царь Кауравов Дхритараштра спрашивает у своего министра Санджаи, которому богами было даровано ясновидение, что происходит на поле битвы.

Дхритараштра:

1

Скажи мне, Санджая, что делали мои дети и сыны Панду, когда они, готовые к бою, собрались на священном поле Курукшетры?

В последующих стихах Санджая описывает, как Дурьйодхана, старший из братьев Кауравов, увидев готовую к битве армию своих противников Пандавов, пошел к своему учителю Дроне и поделился опасением, что его собственная армия – слабее, хотя и превосходит противника числом. Он называет основных воинов с обеих сторон. Это один из тех фрагментов-перечислений, который можно найти почти в любом эпосе. Нет необходимости переводить его целиком.

Для того чтобы поддержать убывающую смелость Дурьйодханы, главнокомандующий его войском Бхишма трубит в раковину. Но этот поступок оказывается неблагоразумным – военачальники Пандавов немедленно тоже начинают трубить, и звук их труб оказывается значительно громче. Как сказано, звук их труб «отозвался эхом на земле и в небесах».

И вот принц Пандавов, Арджуна, обращается к Кришне, своему другу и возничему. (Прим. переводчика.)

Арджуна:

21–22

Кришна, останови мою колесницуТам, где воины, рвущиеся в битву,Глядят на своих врагов.Останови ее меж двух армийИ дай мне увидетьТех, с кем я буду сражаться,Собравшихся нынче вместеПо команде царя;Злые отпрыскиСлепого Дхритараштры —Вот кто мои врагиВ наступающей битве.

Санджая:

Тогда Кришна, исполняя просьбу Арджуны, направил колесницу в место, расположенное между двух армий, встав лицом к лицу с Бхишмой, Дроной и всеми другими царями Земли. И сказал: «О принц, смотри на собравшихся Куру».

И принц посмотрел на собравшиеся армии, и в обеих он увидел отцов и дедов, учителей, дядей, сыновей, братьев, внуков, тестей, близких друзей и множество знакомых лиц.

Когда Арджуна увидел своих родственников, его переполнила глубокая жалость, и он сказал с отчаянием:

Арджуна:

28–34

Кришна, Кришна,Вот я смотрюНа своих родных,Собравшихся на битву, —И ноги мои слабнут,Рот пересох,Тело трепещет,Волосы дыбом,Кожа горит;Мой лук ГандиваВыпадает из рук,Мысли блуждают;Мне не выдержать этого:Кришна, я вижуДурные знаки!На что мы можемНадеяться, убиваяСвоих соплеменников?На что мне этаПобеда, царство?Где от них радость?Как я могуДумать о власти и наслаждениях,Даже о собственной жизни,Когда все они —Учителя, отцы, деды,Дяди, сыны и братья,Мужья сестер, внуки,Кузены – все, благодаря комуЯ мог бы радоваться жизни, —Стоят здесь, готовыеОтдать свою жизнь и богатстваВ войне против нас?

35

Пусть даже я буду убит —Их я убивать не хочуДаже ради трона трех миров;Что уж говорить о земной власти!

36–37

Кришна, нам не принесет радостиСмерть сыновей Дхритараштры;Пусть даже они – зло,Худшие из злодеев;Однако, если мы убьем их,Наш грех будет страшнее.Как я осмелюсь пролитьКровь, роднящую нас?Какую радость найдуВ убийстве своих родных?

38–39

Пусть их сердца мерзкиИ слепы от жажды наживы:Пусть они не видят дурногоВ нарушении уз крови,Не видят греха, предаваяСвоих товарищей;Но мы, что видим все ясно,Предвидя уничтожениеРассеянных здесь семей, —Не должны ли мы отказатьсяОт этого преступления?

40

Когда истребляется род,Гибнут его традиции:Пропадают его законы,Наступает беззаконие.

41–42

А когда исчезают законы —Женщины развращаются,Происходит смешение каст,Прекращаются ритуалы,И души предков, лишенные подношений,Оказываются в аду.

43–44

Так губители родаУничтожают порядок вещей,Порождают смешение кастИ оказываются в аду.

45

Что же за преступлениеМы здесь задумали, Кришна?Самое омерзительное —Братоубийство.Неужели я действительноТак сильно жажду величия?

46

Нет уж; тогда скорееПусть злобные детиДхритараштры выходятСо всем своим оружиемПротив меня в битве:Я не стану бороться,Не нанесу ни удара,Пусть они убивают меня.Так будет лучше.

Санджая:

47

Сказав это, Арджуна бросил свой лук и стрелы на середину поля. Он опустился на дно колесницы, и сердце его было переполнено скорбью.

2. Йога знания

Санджая:

1

Арджуна впал в уныние, глаза его наполнились слезами, сердце его было полно страдания. Тогда Шри Кришна сказал ему:

Шри Кришна:

2

Арджуна, что за слабостьОдолела тебя в трудный час?Она свойственна только тем,Кто не знает, зачем живет;Что это за смятение, ведущее прямо к бесславию?

3

Откуда в тебе малодушие?Оно тебя недостойно.Отбрось эту слабость сердцаИ встань, как истинный воин.

Арджуна:

4

Кришна, подумай сам – как я могу направитьСтрелы в грудь Бхишме и Дроне,Благородным учителям, которымЯ бы должен был поклоняться?

5

В мире лучше быть нищим,Чем убивать великих учителей,Даже если ими движет корысть;Ведь, убив их, я навсегдаОкажусь запятнан их кровью.

6

Я не знаю, что лучше для нас:Победить или быть пораженным;Вот сыновья Дхритараштры стоят перед нами;Если мы их убьем – как нам после этого жить?

7

Я перестал понимать – в чем состоит мой долг;Состраданье вступило в конфликтС моим природным призванием —И руки мои опустились;Я – твой ученик, Кришна;Припадаю к Тебе как к источнику —Научи меня – что мне делать?

8

Ведь даже если победаПринесет нам великое царство,Даже если мы станемПравить Землей, как боги —Это не избавит от скорби,Которая иссушает меня.

Санджая:

9

Сказав эти слова, Арджуна прибавил:«Я не стану сражаться» – и замолчал.

10

И тогда ему, впавшему в уныние между двух армий,Кришна сказал, улыбаясь:

Шри Кришна:

11

Ты говоришь мудро,Но для печали нет повода;Истинно мудрый не скорбитНи о живых, ни о мертвых.

12

Никогда не бывало такого времени, чтобыМеня, тебя и этих царейНе было в этом мире;Мы существуем всегдаИ будем существовать и в будущем.

13

Душа воплощается в теле;Тело естественным образомПроходит стадии детства,Юности и старости;А после смерти телаДуша обретает новое тело —И мудрому это известно.

14

От соприкосновения чувствС объектами восприятияВозникают радость и горе;Они сменяют друг друга,Как зима и лето;Научись их переносить,Оставаясь невозмутимым.

15

Тот, кого не беспокоитСмена этих эмоций;Тот, кто и в горе, и в радостиОстается внутри спокойным, —Тот достоин освобождения.

16

То, чего нет, никогдаИ не будет существовать;А то, что существует, —Существовало всегда;Так говорят те,Кто познал глубочайшую суть.

17

Все мироздание пронизаноТем, Кто неразрушим;Нет в мире сил, что могли бы уничтожить того,Кто в нас бессмертен.

18

Говорят, что тела умирают,Но Живущий в телах – вечен;Его невозможно измерить,Его нельзя уничтожить.Так что сражайся спокойно,Великий потомок Бхараты.

19

Кто-то думает: «Я убиваю»;Кто-то думает: «Я убит»;И те, и другие заблуждаются;Тот, кто живет в нас, не убивает,И Его убить невозможно.

20

Он никогда не рождался и никогда не умрет;Он не появляется и не исчезает;Он просто есть всегда:Неизменный, Изначальный, Сущий;Когда погибает тело,Он остается как есть.

21

Тот, кто знает Его —Нерождавшегося, Вневременного,Неизменного, Несокрушимого, —Разве может кого-то убитьИли стать причиной смерти?

22

Так же как человек,Сняв изношенную одежду,Надевает новую —Точно так же Тот, кто находится в теле,Оставляет старое тело и переходит в новое.

23

Того, кто находится в теле,Не может ранить оружие;Его не сжигает огонь,Не делает мокрым водаИ не иссушает ветер.

24

Он неуязвим,Его не обжечь огнем,Его невозможно сделатьМокрым или сухим;Он вечен, Он есть во всем;Неизменен и недвижим,Он пребывает вне времени.

25

Говорят, что Живущий в насНепроявлен, непостижим, неизменен;Зная это, ты можешьНе печалиться больше.

26

Но даже если ты думаешь,Что Он постоянно рождаетсяИ умирает —Даже в этом случае, Арджуна,Нет причины скорбеть об этом.

27

Тот, кто рождается,Не может не умереть,А тот, кто умирает,Неизбежно родится вновь;А раз это неизбежно —Что толку скорбеть об этом?

28

До того как родиться,Существа существуютНедоступно органам чувств;Потом они рождаются,И мы их воспринимаем;После смерти они сноваНедоступны для нашегоВосприятия; что в этом такого,О чем можно было б скорбеть?

29

Один видит Его как чудо;Другой говорит о Нем как о чуде,Третий слышит о Нем как о чуде;Но, сколько ни слушай,Понять Его невозможно:Он выше понимания.

30

Обитающий в нашей душеПребывает вне времени,Его невозможно убить;Поэтому бессмысленноГоревать о судьбе существ.

31

Что же касается долга, тоВспомни – кем ты родился.У тебя нет причин колебаться;Что может быть лучше для воина,Чем битва за справедливость?

32

Счастливы воины, на долюКоторых выпадает такая битва:Эта битва – ворота,Распахнутые в рай.

33

Если же ты не примешьУчастия в праведной битве —Ты не выполнишь свой долг воина,Ты возьмешь на себя грех,Покроешь себя позором.

34

И во веки веков люди будутГоворить о твоем позоре;Для того, кто себя уважает,Эта доля страшнее смерти.

35

Великие воины, которыеРаньше тобой восхищались,Теперь решат, что ты струсил,И скажут, что ты – ничтожество.

36

А враги начнут издеваться,Подвергнут тебя унижению —Что может быть в мире обиднее?

37

Так что умри в сражении – и обрети рай,А, победив, наслаждайсяЗавоеванным честно царством;Поэтому встань, Арджуна,И вступай в битву.

38

Осознай, что радость и боль,Приобретение, потеря,Победа и поражение – по сути одно и то же;И сражайся, чтобы исполнить долг воина.Сделай так – и не примешьНа себя никакого греха.

39

Я рассказал тебе все как естьС точки зрения философии;Теперь слушай, как это выглядитС точки зрения йоги.Усвоив эту мудрость,Ты станешь навеки свободенОт уз кармы.

40

Вступивший на путь йогиНикогда ничего не теряет;Малейшее его усилиеНе пропадает даром;Даже один шаг, сделанный по этому пути,Спасает от величайшей опасности.

41

Идущий этим путем решителен иСосредоточен на цели;Ну а те, кто не могут решитьсяСледовать этой мудрости,Бесконечно блуждают умом,Растекаются мыслью по древу.

42–43

Люди скудного знанияЛюбят цветистые речи;Любят цитировать Веды,Не понимая их смысла.Им хочется наслаждений,Хочется силы и власти;Им нравятся пышные церемонии,Предназначенные для обретенияРазнообразных благ.Они убеждены, что ничего выше этого нет.

44

Эти сбившиеся с пути людиВсегда в поисках богатстваИ мирских удовольствий;Им недоступна решительностьПогружения в самадхи;Соединения с Богом.

45

В Ведах написано про то,Что находится в мире трех гун;Арджуна, будь выше трех гун;Освободись от двойственности;[2]Пребывай в ясном покое;Избавься от желания владеть чем-либо в мире;Утвердись в своем истинном «Я»,Которое называется Атман.

46

Зачем нужен колодец,Если повсюду вода?Что толку в ВедахДля того, кто познал их Источник?

47

Твой долг – делать то, что ты должен;Что из этого выйдет, пусть тебя не заботит;Делай свое дело: не ради его результатов,А потому что так нужно.

48

Делай свое дело невозмутимо,Посвятив свои действия БогуИ отбросив любые привязанности;Не беспокойся о победе или поражении;Такое умение владеть собойИ называется йогой.

49

Когда человек делает что-то,Чтобы получить результат,Получается хуже, чем еслиДелать все,Заботясь только о качестве сделанного.Вручив себя в руки Бога,Делай потому, что так нужно.Только не знающие сути работаютРади результата.

50

Для того, кто вручил себя Богу,Нет хорошего и плохого;Когда каждое твое дело —Йога, Соединение с Богом —Все, что ты делаешь, уже совершенно.

51

Посвятив свои действия Богу,Мудрые освобождаютсяОт последствий этих действий,Избавившись от уз рождения и смерти;Они достигают места, где нет страданий.

52

Когда твой разум освободится от иллюзий,Тебя перестанет волноватьТо, что ты слышишьИ что еще должен услышать.

53

Когда твой разум, вместо того чтобыТвердить слова священных Писаний,Будет пребывать в единении с Богом,Тогда ты достиг цели йоги.

Арджуна:

54

Кришна, а как узнать человека,Пребывающего в единении с Богом?Что говорит тот, чье сознание достигло цели?Как он ведет себя?

Шри Кришна:

55

Тот, кто избавился от всех желаний,Идущих от чувств,И пребывает в счастьеЕдинения с Атманом, —Такого можно назвать просветленным.

56

Тот, кто невозмутимоПереносит любые страдания;Кто не гонится больше за счастьем;Кто избавился от привязанностей, страха и гнева, —Такого можно назвать мудрецом.

57

Тот, кто ни к чему не привязан;Кто, сталкиваясь с приятным, не радуется,А сталкиваясь с дурным, не горюет —Тот утвердился в мудрости.

58

Тот, кто, как черепаха,Втянувшая голову и ноги под панцирь,Полностью отделяет свои чувстваОт объектов восприятия, —Тот утвердился в мудрости.

59

Бывает, что, даже воздерживаясь от удовольствий,Человек не теряет к ним вкуса;Но когда познаешь вкус Высшего,Становишься безразличенКо вкусу мирских наслаждений.

60

Даже человек, владеющий духовным знанием,Может пасть жертвойСвоих беспокойных чувств,И они – вопреки его воле —Увлекут его сердце, как бы онНи пытался их сдерживать.

61

Но тот, кто обуздал свои чувстваИ сосредоточил свое сознание на Мне —Тот утвердился в мудрости.

62

Ведь у того, чье вниманиеНаправлено на вещи,Возникает привязанность к этим вещам;Из привязанности развиваетсяЖелание ими обладать;А если это желание не удовлетворяется —Появляется гнев;

63

Гнев порождает неадекватноеВосприятие ситуации;Потом человек забывает,Как все было на самом деле,Принимает придуманное имЗа объективную истинуИ теряет рассудок;А это приводит к падению.

64

Тот же, кто научилсяОбуздывать свои чувства;Тот, кто наблюдает объекты,Не испытывая к нимНи влечения, ни отвращения;Постоянно погруженный в переживание Атмана —Тот достиг Божественной истины.

65

В Божественной безмятежностиИсчезают любые страдания;Когда человек безмятежен —Разум его укрепляется.

66

У того, кто не может сосредоточиться, —Откуда возьмется разум?Такой человек лишенНепосредственного восприятия истины;Раз он не знает истины,Откуда взяться миру в душе?А когда нет мира в душе,Откуда возьмется счастье?

67

Так же как ветер гоняетЛодку по воде,Так же и вечно блуждающийВетер чувств гоняетНаш ум, не давая емуОбрести мудрость.

68

Поэтому, Арджуна, знай —Тот, кто сумел отделить чувстваОт объектов, которые их вызывают, —Тот утвердился в Истине.

69

Когда все существа спят ночью,Мудрец погружен в созерцание;Когда все существа просыпаются,Для него наступает ночь.

70

Как воды всех рек впадаютВ покоящийся океан,Не переполняя его,Так желания пропадаютВ том, кто обрел покой;Истинного удовлетворенияДостигает не тот, чьи желанья исполнились,А тот, кто обрел покой.

71

Тот, кто не обращаетВнимания на желания,Ни к чему не стремится,Ничего не считает «своим»,Не думает о себе, —Тот достигает покоя.

72

Таково истинно духовное состояние.Обретя его, человекБолее не заблуждается.Если достигнешь егоДаже в последний час своей жизни,Становишься единС Богом.

3. Йога действия (карма-йога)

Арджуна:

1

Но, Кришна, если Ты считаешь,Что знание Бога лучше любых действий,Зачем ты призываешь меняУчаствовать в этом чудовищном побоище?

2

Ты совсем запутал меня.Объясни – какой путьПриведет меня к истинному благу?

Шри Кришна:

3

Я говорю тебе: в этом миреМожно достичь истины одним из двух путей:Для философов есть путь знания;Для йогинов – путь действия.

4

Человек не может перестать накапливать карму,Просто прекратив делать то, что делает;Чтобы прийти к совершенству,Мало отречься от мира.

5

Ни один человек не можетНаходиться в полном бездействииХотя бы одно мгновение;Каждого вольно-невольноПобуждают к действию гуныМатериальной природы.

6

Человек, делающий вид, что не действует,Но продолжающий думатьОб объектах своих желаний,Обманывает сам себя;Таких называют «притворщиками».

7

Много лучше тот, кто силой волиОбуздал органы чувствИ делает свое делоБез всяких мирских привязанностей.

8

Делай то, что ты должен, —Это лучше безделья;Совсем ничего не делая,Ты не сможешь дажеПоддерживать жизнь в своем теле.

9

Истинный путь в том, чтобы,Продолжая делать, что делаешь,Посвящать свои действия Богу.Только так можно освободитьсяОт кандалов кармы.Поэтому, делая что-либо,Делай так хорошо, как можешь,Так как делаешь это для Бога.

10

В незапамятные временаГосподь, создав все живое,Сказал: «Делай каждый, что должен,Как подношение Мне;И благодаря этому исполнятся все желания».

11

Посвящающий действия БогуПолучает все желаемое;Вы с Богом даете друг другуТо, что вам нужно;Так достигается Высшее Благо.

12

Чествуй Бога – и твоиМолитвы будут услышаны;Тот же, кто принимаетМилость Господню,Ничего не давая в ответ,Безусловно является вором.

13

Достойные люди сначалаПредлагают Господу пищу, как подношение,И питаются тем, что останется;В результате грехи и печалиИсчезают из их жизни;Ну а те, кто, готовя еду,Думают лишь о своем насыщении,Грешат просто тем, что едят.

14

Существа возникают из пищи,Пища есть, потому что есть дождь,Дождь идет, потому что ГосподуБыло сделано подношение,А подношение – действие.

15