Сияние тишины. Том I

Бурхан Шу

Сияние тишины. Том I

1. Сказка о начале

Один человек очень много лет практиковал медитацию. И, как ему казалось, он достиг очень незначительных успехов в ней. Однажды, совсем отчаявшись, он посетил мастера и задал ему вопрос:

– Учитель, много лет я практикую медитацию и осознанность. Но до сих пор я так и не обрёл внутренней гармонии. Что же мне делать? Я множество лет иду к результату, пытаюсь достигнуть конца пути, но я всё ещё в начале…

– Природа человека – это начало. Человек всегда находится в начале. Даже когда человек подошёл к середине или к концу чего-либо – он ощущает себя в начале середины или конца. Естественное состояние ума и сердца, единственное положение дел для человека – это начало, – ответил мастер.

– Но как же так? Все говорят о каком-то завершении пути… – не смог принять ответ посетитель.

Но мастер не стал отвечать на новый вопрос, а продолжил говорить:

– Разлад с самим собой начинается тогда, когда человек пытается достичь некоего окончания, финала, завершённости. Такое состояние для человека принципиально недостижимо, следовательно, гонка за ним не принесёт ничего, кроме постоянного разочарования: человек вечно будет обнаруживать, что он не достиг финала и завершённости, а всё ещё находится в начале.

Услышав сказанное, незадачливый практик замолчал и весь обратился во слух.

– Подлинный финал открывается тогда, когда человек понимает, что его естественность – это пребывание в начале. Человек перестаёт бежать к финишу и позволяет себе быть в начале. Это и есть истинный финиш. Гармония с самим собой открывается тогда, когда человек позволяет себе быть в начале и началом, – сказал мастер, завершая своё наставление.

– Значит, начало и есть конец? – спросил посетитель.

– Природа ума и сердца – это пребывание в начале. Но то, что стоит до ума и сердца, не знает ни начала, ни конца.

2. Сказка о благодарности

Давным-давно, когда сакура цвела так же, как сейчас, некий мирянин обратился, к мастеру медитации с просьбой научить его пути. И этот мирянин получил такой ответ:

– Будь благодарен тому, что происходит здесь и сейчас. Будь благодарен тому, что присутствует в твоём внимании, чем бы оно ни было. Это и есть осознанность, это и есть медитация, это и есть путь.

– За что же мне быть благодарным тому, что происходит здесь и сейчас? – изумился мирянин.

– Будь благодарен просто так, если ты способен на такое. Просто будь благодарен явлению, которое наблюдаешь. Больше не нужно ничего.

– Это весьма затруднительно… Может быть, всё же есть какие-то обоснования для благодарности?

Вздохнув, мастер стал отвечать:

– Если ты веришь в перерождения, то знаешь: любое наблюдаемое явление – это плод твоей кармы. Вся карма нуждается в проработке, только так можно освободиться от перерождений.

– Как же происходит проработка кармы?

– Карма создаётся, когда ты цепляешься к явлениям разного рода. Ты редко можешь удержать само явление надолго в своём бытии, но вот последствия привязанности к нему тебя непременно посетят. Это и есть карма. Именно так порождаются события в жизни человека. Именно так одна жизнь порождает другую. И карма растворяется тогда, когда ты смотришь на присутствующее сейчас явление, но не имеешь к нему никаких цепляний.

– И где же здесь место благодарности?

– Каждому возникшему явлению нужно быть благодарным, поскольку его возникновение и бытие – это уже прогорание или вызревание кармы. И если ты именно благодарен явлению, то ты просто благостно смотришь на него со стороны, не создаёшь новых цепляний, а потому не порождаешь новой кармы. Благодарность – это универсальный метод проработки кармы. Всё очень просто: нужно быть благодарным любому возникшему явлению за то, что в нём здесь и сейчас реализуется твоя накопленная карма. И если ум удерживается в благодарности, не сбиваясь на другие реакции, подразумевающие возникновение привязанности и порождение новой кармы, то вся твоя карма прогорает подобно костру.

– О, путь к освобождению от перерождений очень прост и понятен! Но что же укрепившийся на пути находит в итоге благодаря полной проработке кармы?

– Он находит Запредельное, то есть отсутствие перерождений. Но достичь его возможно только при абсолютной преданности пути. Правда, здесь есть тонкость: не следует пытаться намеренно достичь результата. Следует именно быть благодарным тому, что есть здесь и сейчас. Попытка достижения только отвлекает от пути. Но, если она всё же присутствует, то ей следует быть благодарным, как и всему прочему. И тогда никаких искажений снова нет.

– А если, даже зная всё это, я не могу быть благодарным определённым явлениям?

– Тогда разбери внимательно объект, которому ты не можешь дать свою благодарность. Пойми, почему ты не можешь этого сделать. И как только ты по-настоящему это поймёшь, так тут же откроется возможность благодарить.

– То, что благодарность приносит освобождение – это верование?

– Нет, здесь нет никакой веры. Когда ты благодарен объекту, то ты смотришь на него со стороны, разотождествлён с ним. Быть благодарным явлению – это значит уже быть свободным от него. И тот, кто пребывает в благодарности, видит это самостоятельно. Тут не во что верить, всё самоочевидно.

– Кажется мне понятен путь, но я вижу, что он требует большой духовной отваги… – произнёс с задумчивостью мирянин.

– Если эта отвага и требуется, то только в самом начале. Она перестаёт быть нужной, когда понимаешь, что нет ничего неправильно. Нет ничего такого, чего не должно быть. Нет ничего такого, от чего нужно избавиться. Есть только то, чему следует быть благодарным, – парировал мастер.

– Благодарю вас за подробное разъяснение, – склонился в поклоне мирянин. – Но чем является сама благодарность? Это некое чудо из высших миров?

– Благодарность – это всего лишь мысль, зачастую сопровождаемое определёнными чувствами. Запомни: твой ум – это возникающие и исчезающие мысли. Каждая мысль – это реакция на что-либо. Каждая мысль возникает относительно текущей ситуации на основе предыдущего опыта. Сам по себе ум совершенен, но у него есть особенность: он чрезвычайно чувствителен. И потому реакция происходит не только на внешний мир, но и на произошедшую ранее реакцию. Именно реакция на реакцию и так далее – это болтовня ума с самим собой. И когда эта круговерть реакция становится болезненной, тогда и начинается путь.

– Как же это происходит?

– Ум однажды реагирует не очередной реакцией, которая создаст другую реакцию, а благодарностью. Благодарность – это та реакция, которая прекращает внутренний диалог, возвращает человека в настоящий момент, к самому себе. Всё очень просто: неблагодарный ум пытается анализировать прошлое и будущее для изменения действительности. И процессу этому нет никакого конца. Неблагодарному уму всегда что-то не так, всегда он не удовлетворён. Благодарный же ум видит всё ровно таким, какое оно есть.

– Получается, мне нужно видеть всё таким, какое оно есть?

– Да, но не стремись к этому. Просто будь благодарен. И тогда всё само собой станет видеться таким, какое оно есть. И, самое главное, знай: нет ничего, с чем нужно бороться. Если что-то видится препятствием, то не пытайся задавить это, а будь благодарен ему. Будь благодарен потоку мыслей, чувствам, обстоятельствам, физическим объектам, всему без исключения, что сейчас находится в твоём внимании.

– Полагаю, мне нужно усердствовать в благодарности?

– Вовсе нет. Практика такова: время от времени в твоём восприятии возникают цепочки мыслей. Важно только то, чтобы последней мыслью в каждой цепочке была именно благодарность. Это единственное, что имеет значение. Однако, также следует понимать, что чем раньше возникает последнее звено благодарности в цепочке мыслей, тем ближе человек к духовной реализации и гармонии. Но всё это не важно: если здесь и сейчас твои цепочки мыслей чрезвычайно длинны до наступления благодарности, то будь благодарен и этому.

– До какого же момента я должен пребывать в благодарности?

– Ровно до того момента, пока ты не вступишь в Запредельное, Неописуемое. Там благодарность сама собой растворится в изначальном источнике. До того же момента не оставляй её. Пока у тебя есть способность выносить суждения, твоим единственным суждением должна быть только благодарность.

Мирянин вновь склонился в поклоне, и с виноватым видом спросил:

– Скажите, мастер, а как быть, если никаких перерождений нет? Я не должен вам задавать подобный вопрос, я понимаю… Но я не могу сказать, что я до конца уверен в перерождениях.

– Если это твоя первая и последняя жизнь, то никаких перерождений далее не будет. И тогда после этой жизни ты обретёшь то же самое Запредельное, что обрёл бы после нескольких жизней в практике благодарности. Однако, ты не уверен в наличии или отсутствии перерождений. И потому я дам тебе такой совет: продолжай делать всё так, как я указал тебе ранее. Благодари всё и вся. Если перерождения есть, то ты на верном пути. Если перерождений нет, то ты просто проживёшь свою первую и последнюю жизнь в благодарности. А жить в благодарность – это равносильно жизни в благости, – рассмеялся мастер. – Не важно, во что ты веришь. Просто будь благодарен. Благодарность – это естественное состояние ума. Если человек принимает всё таким, какое оно есть, то единственная его мысль – это благодарность. Если же принятия мира и благодарности нет, то человек пребывает в болезненном состоянии ума, рыщет в мыслях. Он желает найти нечто такое, что позволит ему принять мир и стать благодарным.

– Наверное, каждый должен найти свой повод для благодарности всему и вся? Вы указали на карму. Также вы указали на отсутствие перерождений. Наверное, есть и другие пути?

– Да, есть. Путей ума много. Например, есть люди, которые верят, что всё происходит по совершенной воле некоего высшего духа. И для них путь – это благодарность этому духу в каждом моменте бытия. Именно так они обретают в своём сердце единение с этим духом.

– Каждый должен найти своё объяснение, наиболее близкое именно ему?

– Не обязательно. На самом деле объяснения зачастую вторичны. Порой достаточно просто начать с благодарностью воспринимать то, что есть здесь и сейчас, – сказал мастер. – А теперь просто посмотри на этот закат. Разве есть сейчас место в твоём уме чему-то кроме благодарности?

3. Сказка о слове «Ладно»

Некий отшельник, спустившись с гор, где он долгое время пребывал в медитации, пришёл на собрание философов и заявил:

– Пусть слово «Ладно» будет единственное реакцией на какое-либо явление. Это и есть осознанность, это и есть медитация.

Слушатели попросили его дать разъяснение предложенного метода. И он стал объяснять:

– Природа ума – это реакция на происходящее. Любая реакция на происходящее – это всегда чувство-мысль. Понимаете ли вы это?

– Да, всё именно так, – соглашались философы.

– Ум чрезвычайно чувствителен: он реагирует не только на внешний мир, но и на свои собственные реакции. Так в уме происходит внутренний диалог.

– Да, и это тоже верно.

– Фактически любое переживание – это реакция ума на что-либо. Природа ума – это вечное реагирование. Пока человек жив, постоянно происходит реакция на что-либо, порождаются чувства-мысли.

– Всё верно, но к чему вы клоните?

– Порой ум может находиться в болезненном и омрачённом состоянии. Реакция омрачённого ума – это двойственная реакция: хорошо или плохо, отбросить или удержать, заполучить или избежать, и так далее. Вариантов двойственной реакции бесконечное множество, но суть их всегда одна.

– Чем же плоха двойственная реакция? Почему их следует считать болезненными?

– Дело в том, что за одной двойственной реакцией следует другая двойственная реакция. А за второй реакцией обязательно последует третья, и так далее. Так существует круговорот двойственных реакций. И в нём можно пребывать вечно. В какой-то момент человек видит это как страдание…

– Да, это действительно так. Полагаем, вы нашли выход?

– Ум, уставший от двойственной реакции, открывает для себя недвойственную реакцию. На любой воспринимаемый объект он говорит: «Ладно». И эта реакция абсолютна удовлетворительна.

– Неужели это всё, неужели это весь путь? – были удивлены слушатели.

Отшельник кивнул:

– Практика очень проста: во внимании человека всегда находится какой-то объект. И мнением относительно него должно быть только «Ладно». Когда же внимание сместилось на другой объект, то уже и относительно него должно возникнуть мнение «Ладно». И так далее. Это и есть постоянная недвойственная реакция.

– Неужели в «Ладно» ум может удерживаться постоянно?

– Совершенный в своей стабильности ум в состоянии сказать слово «Ладно» как повседневным событиям, так и сказочной удаче, так и великому ужасу. «Ладно» – это универсальная реакция для совершенного в своей стабильности ума.

– Но что делать, если реакция «Ладно» не возникла сразу?

– Не нужно бояться, что реакция «Ладно» не возникла в первый же момент. Если реакцию «Ладно» опередила другая реакция, то в этом нет ничего страшного. Важно только, чтобы относительно объекта и первой реакции на него прозвучало «Ладно». Важна только последняя реакция, а не первая. Однако, чем первичнее реакция «Ладно», тем ум спокойнее и гармоничнее.

– Но разумно ли это, когда реакцией является только «Ладно»? – спросил один из философов.

– Несовершенный в своей стабильности ум боится говорить слово «Ладно» всему и вся. Но «Ладно» абсолютно обосновано: во-первых, если бытие не имеет конца, то всё, что возможно потерять, будет потеряно. И всё, что можно найти, будет найдено. То же, что нельзя ни потерять, ни найти, останется неизменным. Переживать не о чем. И потому «Ладно» – это самая разумная реакция на любое явление. Во-вторых, если бытие конечно, то оно неизбежно закончится. Для ума это будет абсолютно нейтрально – просто не будут возникать новые реакции. И потому любые реакции ума здесь и сейчас уже не имеют веса. И прямым выражением этого отсутствия значения является реакция «Ладно».

Философы согласились и спросили:

– Не редко различные учения говорят о внутреннем мире. Что вы можете сказать об этом?

– «Ладно» – это отсутствие борьбы с воспринимаемым объектом. Не нужно пытаться прекратить даже негативные явления, например, гнев. Нужно только сказать ему: «Ладно». Не нужно пытаться прекратить даже то, что кажется противоположностью «Ладно», следует только сказать ему: «Ладно».

– Многие учения говорят о свободе. Ведёт ли ваш путь к ней?

– «Ладно» – это свобода от любых явлений. Если человек видит какое-либо явление через «Ладно», то это явление не управляет им. Если же человек видит явление через двойственную реакцию, то явление и реакция на него управляют человеком, – отвечал аскет. – «Ладно» – это отсутствие отождествления, свобода от оков иллюзий. То, что увидено через «Ладно», больше не воспринимается как некая неотделимая часть этого человека. Любой объект, воспринимаемый через «Ладно», начинает видится просто как происходящая в моменте тенденция.

– Многие учения так же говорят о свободе от беспокойств. Как вы это про прокомментируете?

– «Ладно» – это конец беспокойств. Если что-то есть, то ладно. Если чего-то нет, то тоже ладно. Если не присутствует желания иметь объект, то ладно. Если присутствует желание иметь, то ладно. Если присутствует действие для достижения желаемого, то ладно. Действие увенчалось успехом или поражением – ладно. Когда «Ладно» абсолютно, тогда беспокойству нет места. Важно лишь дойти до конца: даже мировоззренческие вопросы и варианты развития судьбы должны восприниматься через «Ладно».

– А принятие? Мудрецы древности всегда говорили о принятии! – воскликнул один из философов.

– «Ладно» – это принятие всего таким, какое оно есть. Любая двойственная реакция – это всегда проявление непринятия, внутренней борьбы. «Ладно» – это ничем не ограниченная гармония.

Философы замолчали, а отшельник продолжил говорить:

– «Ладно» – это всегда здоровье ума. Любая двойственная реакция – это всегда болезнь ума. Но если двойственная реакция воспринимается через «Ладно», то она уже чиста от болезни. Если всё видится через «Ладно», то ничто не является болезнями, даже сами болезни.

– Да, пожалуй обсуждаемой практике следует уделить время… – Задумались философы после многочисленных ответов отшельника.

– «Ладно» – это не практика. Ум всегда реагирует на явления и это не является практикой. Это естественно, как дыхание или сердцебиение. И «Ладно» – это всего лишь определённая реакция, но не более того.

– А если пребывать в «Ладно» однажды станет затруднительно? Возможно ли такое?

– Если вдруг стало присутствовать мнение, что реакция «Ладно» энергозатратна, то следует понимать, что энергии она отнимает не больше любой другой реакции. Более того, она гармоничнее и проще любой другой реакции. Отсюда следует понимание, что разумно пребывать именно в «Ладно», а не в другой реакции, – отвечал аскет. – Но если некий дискомфорт всё же возник, то ему следует всего лишь сказать: «Ладно».

– Как человеку обрести уверенность в своём пути? Как ему понять, что он по-настоящему следует пути?

– По-настоящему «Ладно» принимается в тот момент, когда человек видит через него всё происходящее в моменте. Более того, человек ясно осознаёт, что сможет всегда и везде видеть через «Ладно» любые явления, что только возможны. Когда «Ладно» принято до такой степени, то оно принято по-настоящему.

– А есть ли какие-то признаки правильной медитации? Как понять, что всё происходит так, как должно?

– Двойственные реакции всегда приводят к разрастанию внутреннего диалога. Одна двойственная реакция порождает собой другую двойственную реакцию. Этот процесс и есть внутренний диалог, поскольку реакции – это всегда мысли-ощущения. Однако, когда проявляется недвойственная реакция «Ладно», тогда внутренний диалог начинает затихать. Позиция «Ладно» относительно любого воспринимаемого явления – это просто одна мысль-ощущение, но не хор голосов. И потому успокоение ума – это свидетельство пребывания в «Ладно». Однако, активность ума не следует считать чем-то неправильным, следует лишь сказать ей: «Ладно».

– «Ладно» – это исключительно мысль? Или оно может быть и чем-то иным? – спросил тот философ, что любил оглядываться на опыт сердца.

– «Ладно» не всегда обязано быть мыслью или словом. Оно может быть ощущением. Оно может быть тем, что тоньше ощущения. Но «Ладно» – это всегда просто «Ладно». «Ладно» должно быть интегрировано настолько глубоко, насколько это возможно. И если интеграция действительно полная, то не остаётся ничего, кроме «Ладно». Это и есть истинная удовлетворенность и недвойственность.

И вот, когда отшельник убедился в том, что вопросы философов кончились, он закончил свою речь:

– «Ладно» – это конец и начало пути недвойственности. Нужно только говорить «Ладно» любым происходящим явлениям. И больше нет желания достичь чего-либо, нет желания избегнуть чего-либо. Человек сейчас находится в «Ладно» и понимает, что всегда будет находиться в нём. Всё происходит так, как происходит. «Ладно» – это безначальное и бесконечное.

4. Сказка о философе и пожаре

Некий философ, любивший по праздникам повеселиться, имел обыкновение обмазывать своё лицо пеплом и громко произносить в людных местах слова:

– Жизнь подобна пожару, в котором рано или поздно сгорает всё без исключения. И вынести из этого пожара нечего и некуда. Вещи, физические ощущения, чувства, мысли, само внимание, многое прочее – всё сгорит.

Порой идеями философа заинтересовывались люди, и тогда, убедившись во внимании слушателей, он продолжал:

– Единственный способ не беспокоиться в этой жизни, а, точнее, не быть безумным в ней – это помнить, что сгорит вообще всё и вся. Единственный способ оставаться в здравом уме – это видеть пожар как пожар.

Некоторые слушатели начинали кивать, соглашаясь с ходом мысли, но тут же философ выдавал следующую идею:

– Но не стоит обольщаться: в конечном итоге сгорит и это понимание. Однако, если это понимание сгорит последним, то человек будет пребывать в здравом рассудке и покое до самого конца пожара.

Иногда слушатели спрашивали философа:

– Что же будет после этого пожара?

И тогда он им отвечал:

– Может быть, возникнет новый пожар, который потом так же закончится. Может быть, возникнет некое вечное неизменное сияние. И, может быть, не будет ничего.

– Так какова же правда, где истина? – возмущались слушатели.

– А, это пустое! – отмахивался философ, прекращая свои речи. – Какой бы ни была истина, единственное разумное решение – это осознанность, то есть видение пожара как пожара. Учения, предполагающие новый пожар, гласят, что для улучшения качеств горящих объектов следует практиковать осознанность. Учения, предполагающие вечное сияние, гласят, что для его достижения нужно быть трезвым от объектов пожара, то есть, опять же, практиковать осознанность. Если же после этого пожара не будет ничего, то гораздо разумнее предпочесть осознанность, то есть покой и здравие ума, суетному и болезненному безумию человека, который не замечает пламени, всецело находясь в огне.

5. Сказка о препятствиях на пути

Один человек, практиковав осознанность и медитацию, постоянно сталкивался с различными препятствиями на своём духовном пути. В один прекрасный день он настолько устал от препятствий, что посетовал своему учителю:

– Мастер, я вижу на своём пути одни сплошные препятствия. Не бывает ни дня, когда я не сталкиваюсь с ними…

– Всё ровно так, как и должно быть, – отвечал мастер.

– Как же так!? – негодовал ученик.

– Путь состоит из препятствий. Так говорили древние. Тяжелее всего принять, что он состоит исключительно из препятствий. Но когда это уже понятно, то далее становится легче.

– Как странно. И почему же после принятия препятствий становится легче?

– Кроме препятствий на пути нет ничего. И вот, есть некий невежественным ум, который пытается увидеть хоть что-то кроме препятствий. Разумеется, он не находит ничего подобного. И это его расстраивает. Конечно же, ум снова и снова пытается найти что-то отличное от препятствий, но поиски всегда безрезультатны. И потому разочарование только нарастает.

– Именно так со мной и было, – призадумался ученик.

– Но когда ум понимает, что на пути есть только препятствия, то поиска уже нет. Здесь и становится легче. Легче, как минимум, в два раза. Поскольку не тратятся лишние силы на ненужные и безрезультатные действия.

– Да, похоже, что это так всё логично. Но, скажите, почему вы так уверены, что на пути нет ничего, кроме препятствий?

– Если человек идёт к своему дому, то каждый шаг по дороге – это препятствие. Препятствием являются как необитаемые пустыни, так и божественные оазисы. Всё, что возникает перед глазами, каким бы прекрасным или ужасным оно ни было, нужно оставить за спиной на своём пути. Только так можно достичь избранной цели. И лишь достигнув конца пути понимаешь, что твой дом всегда и везде был с тобой.

6. Сказка о шуте и несерьёзности

При дворе одного великого и ныне совсем забытого правителя жил старый шут. Престарелый комедиант был в почёте как у придворных, так и у народа – его шутки всегда вызывали добрый и искренний смех и никогда не ранили человеческие сердца. За это, со временем, многие люди стали почитать шута великим мудрецом.

Когда люди расспрашивали паяца о его мудрости, он обычно лишь отвечал своими шутками на подобные вопросы. Но однажды ученик придворного мага обратился к комедианту:

– Уважаемый комедиант, я вижу, что каждая ваша шутка легка и гармонична. И я вижу, что вы сами легки и гармоничны в своём бытии. Скажите, в чём ваш секрет?

И, на удивление ученика мага, шут ответил без юмора и прямолинейно:

– Я жил так же, как и все люди. У меня, как и у всех людей, были тревоги и заботы. Но однажды я понял одну вещь. И после этого понимания я стал поистине свободен. Моё понимание было таким: «Ничто не имеет значения, в том числе и отсутствие значения». Или, если тебе так будут лучше понятны слова старого шута: «Ничто не серьёзно, в том числе и отсутствие серьёзности».

– Как же это так!? Я думаю, что в жизни есть очень много вещей, заслушивающих серьёзного отношения… Как вы пришли к такому мнению?

– О, я сам был очень серьёзным человеком в своей молодости. Для меня тоже было очень много важных вещей. Но однажды меня посетило озарение: если твоё бытие конечно, то в грядущем небытии исчезнут все воспринимаемые тобой явления. Соответственно, в тот же миг пропадёт любая значимость, которую ты придавал этим явлениям. И если явления и их значимость неизбежно пропадут, то фактически никакой значимости нет уже сейчас.