Нандикешвара и его трактат «Зеркало абхинаи»

Елена Андреева

Нандикешеара и его трактат «Зеркало абхинаи»

Перевод с санскрита древнеиндийского трактата «Абxинаядарпана» о традиционном индийском танцевальном искусстве, комментарии, пояснения, критическое исследование

© Е. Андреева. Текст, 2023

© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2023

Правила чтения санскритских терминов

В данной книге некоторые санскритские термины приводятся в транскрипции с использованием системы IAST (International Alphabet of Sanskrit Transliteration – Международный алфавит транслитерации санскрита). IAST основывается на стандарте, который был принят еще в 1894 году на Международном конгрессе ориенталистов в Женеве. Этот стандарт позволяет передавать фонетически точную транскрипцию для индийских письменных систем.

Слова, данные в транскрипции, содержатся как в самом переводе, так и в обзорно-критической части. Преимущественно это термины, так или иначе относящиеся к танцевальной технике, а также слова, являющиеся эпитетами богов, названиями текстов или музыкальных произведений. Как правило, термин, данный в транскрипции, взят в скобки, а ему предшествует транслитерация. Например: натья (nāṭya).

Иногда встречается написание какого-либо названия или термина без транскрипции – в тех случаях, когда автор следует источнику, либо когда внимание сосредоточено на каком-либо событии или явлении и нет необходимости говорить о самом слове – его этимологии, происхождении и пр. Напротив, если требуется подчеркнуть происхождение какого-либо термина, обратить внимание на его этимологию или на связь с другими терминами и понятиями, то слово дается только в транскрипции, без транслитерации. Например: Nandikeśvara.

Таблица согласных санскрита

В санскрите есть долгие и краткие гласные (a – ā; i – ī; u – ū), дифтонги (o, e, au, ai) и слогообразующие сонорные (ṛ – ṝ, ḷ – ḹ).

Введение

В Индии во все времена придавалось большое значение танцу. Он всегда был важной частью культуры и религии, а также неотъемлемой частью драматического представления, которое считалось «видимой поэзией» (dṛśya kāvya)[1].

Уже в древности создавались специальные трактаты, описывающие самые разнообразные аспекты танцевального искусства[2]. Один из таких трактатов – Abhinayadarpaṇa, или «Зеркало абхинаи», автором которого считается Нандикешвара.

Для широкой аудитории трактат стал доступным не так давно, но почти сразу же текст привлек к себе внимание искусствоведов, историков, преподавателей танца и исполнителей. На сегодняшний день Abhinayadarpaiaa – самый востребованный текст, который выполняет функцию учебного пособия и в то же время обладает сакральным статусом.

Обнаружен трактат был только в XIX веке, а уже в первой половине XX века был переведен на английский язык, а также на некоторые индийские языки. Несмотря на огромный и постоянно возрастающий интерес наших соотечественников к индийскому классическому танцу, до сих пор так и не появилось русскоязычного перевода сочинения Нандикешвары, выполненного с санскритского оригинала и доступного для широкого круга читателей. По сути, данная работа является первой попыткой такого рода[3].

Некоторые аспекты переводческой деятельности требуют отдельного объяснения и, как правило, переводчик говорит об этом в специальной главе или во введении. Кроме того, бывает необходимо предоставить читателю дополнительные сведения, относящиеся к главной теме. По этой причине в данном издании сам перевод предваряется несколькими главами, в которых рассказывается о тех сторонах индийского исполнительского искусства, без знакомства с которыми, на наш взгляд, невозможно полноценное понимание трактата.

Так, книга состоит из двух частей и двух приложений. Первая часть носит обзорно-критический характер и состоит из шести глав, в которых рассказывается о самом трактате и его авторе, о связи трактата «Зеркало абхинаи» с другими текстами (Bharatārṇava и Nāṭyaśāstra), об истории открытия и истории переводов трактата, о ритуальном характере индийского классического танца и о его мифологических истоках. При этом особое внимание уделяется нюансам переводческой деятельности – теме, которая обычно оказывается вне поля зрения читателя, что, на наш взгляд, не совсем правильно. Ведь читателю, должно быть, интересно узнать, как работает переводчик, и почему текст, который он держит в руках, выглядит именно так.

Вторая часть книги представляет собой перевод на русский язык самого трактата. В этой части некоторые санскритские термины оставлены без перевода. Это относится к тем словам, значение которых хорошо известно, либо к словам, о которых специально рассказывалось в первой части книги и объяснялось, почему слова такого рода лучше оставить непереведенными. Иногда для более удобного восприятия текста рядом с санскритским термином в круглых скобках или через тире дается его значение на русском языке. Перевод снабжен комментариями и пояснениями.

В приложениях санскритский текст «Зеркало абхинаи» представлен в двух вариантах – в виде транскрипции на основе латиницы[4] и в виде оригинальной версии в письменности деванагари, взятой из издания Манмохана Гхоша. При этом первый вариант дан практически без изменений – исправлены лишь некоторые термины, в которых явно были допущены ошибки (в основном, опечатки), о чем указано в примечаниях.

Что касается оглавления, то для второй части оно сделано в виде указателя – с подробным перечислением тематических фрагментов и нумерацией шлок. То есть, сохранена структура санскритского оригинала, предложенная Манмоханом Гхошем. Поэтому в оглавлении сразу после названия тематического раздела в квадратных скобках дается номер соответствующей шлоки, и только затем указывается номер страницы. Исключение составляет последний фрагмент трактата, в котором речь идет о восьми расах (aṣṭarasa) и описываются стадии любви, или любовные состояния (avasthā), поскольку в санскритском тексте именно в этом месте нумерация шлок отсутствует. В переводе нумерация каждой шлоки дается по первой строке, а не по второй, как это принято в санскритских текстах.

Часть I

«Зеркало абхинаи»: возвращение из забвения

Женщина, завязывающая ножной браслет.

X век, храм Паршванатха, Кажурахо

Для большинства современных исполнителей индийского классического танца «Зеркало абхинаи» Нандикешвары является самым важным танцевальным трактатом – наряду с трактатом Бхараты Nāṭyaśāstra. С ним удобно работать из-за лаконичного изложения материала. По сути, на сегодняшний день это базовый текст для тех, кто так или иначе связан с индийским классическим танцем. Отдельные шлоки учащиеся заучивают еще в процессе обучения. Прежде всего, речь идет о тех фрагментах, где перечисляются названия жестов рук и их значения (hastavimyoga), виды движений глаз, головы и шеи, а также положения ног и танцевальны шаги. А начало трактата, представляющее собой прославление Шивы, воспринимается как дхьяна-шлока и зачастую исполняется как отдельный танцевальный номер.

Конечно же, теоретический аспект требует самого пристального внимания – как со стороны исполнителей, так и со стороны преподавателей. Это необходимо для лучшего понимания танцевального искусства. Но хотя учителя различных стилей танца, историки и искусствоведы постоянно цитируют в своих статьях и книгах сочинение Нандикешвары, в действительности в танцевальной среде этот текст мало кому известен в его оригинальной версии и целиком. И, как видится, причин тому несколько.

Во-первых, текст написан на санскрите, а санскрит среди исполнителей и преподавателей классического танца знают лишь единицы, и часто весьма поверхностно. Во-вторых, трактат «Зеркало абхинаи» стал известен в танцевальной среде не так давно, а переводы с санскрита на английский язык и индийские языки поначалу были доступны не многим (небольшие тиражи и порой просто ужасающая небрежность при их издании, конечно же, не могло способствовать увеличению числа компетентных специалистов). В-третьих, исполнители редко стремятся к тщательному изучению и анализу оригинальных текстов, ведь секреты изящных искусств в Индии тысячелетиями передавались непосредственно ученику лично самим наставником. Все возникающие вопросы разрешались в зависимости от уровня профессионализма последнего, при этом трактовка сочинений знаменитых учителей-теоретиков подгонялась под местные традиции. В-четвертых, каким бы интересным и важным ни был трактат Нандикешвары, у него есть серьезный конкурент, перетягивающий на себя внимание специалистов. Это Nāṭyaśāstra Бхараты[5]. И, наконец, в-пятых, несмотря на провозглашение древности индийской танцевальной традиции, «Зеркало абхинаи», к сожалению, долгое время находилось в забвении и было открыто заново чуть более века тому назад. И это не единичный случай. Так же обстоят дела со многими другими сочинениями, архитектурными памятниками[6], историческими событиями[7] и личностями[8]. Забвение культурного наследия не редкость не только для Индии[9], но и для любой другой страны.

Впервые после долгого молчания о трактате «Зеркало абхинаи» заговорили в самом конце XIX века, когда в 1893–1894 гг. была обнаружена первая, и, как оказалось, отнюдь не единственная рукопись. Согласно П. Двиведи, существует несколько рукописей текста:

1 – южноиндийская рукопись на языке телугу, записанная письменностью нагари, была обнаружена еще в конце XIX века[10];

2 – так называемая бенгальская рукопись из Шантиникетона (Вишвабхарати), записанная на языке телугу на двадцати девяти пальмовых листах;

3 – тамильская рукопись из библиотеки Адьяра, записанная на пятидесяти шести пальмовых листах, и тоже на телугу;

4 – вторая рукопись на телугу из адьярской библиотеки, записанная на двадцати восьми пальмовых листах, причем многие листы были повреждены;

5 – еще одна рукопись на телугу, также из адьярской библиотеки, записана на бумаге, на четырнадцати страницах;

6 и 7 – это две рукописи, обнаруженные в India office Library (базирующейся в Лондоне), одна на телугу, а вторая записана письменностью деванагари (Dvivedi, 1989:107).

Таким образом, в распоряжении ученых оказалось семь рукописей, и большая часть из них была записана письменностью телугу[11].

Работа над текстом началась практически сразу же после его обнаружения, и уже в XIX веке Нидамангалам Тирувенкатачари (Мадабхуши Тирувенката из Нидамангалама) издал на языке телугу первую печатную версию «Зеркала абхинаи». Однако телугуязычный текст не привлек особого внимания к себе. По-настоящему текст стал известным благодаря английскому переводу, сделанному Анандой Кумарасвами и Гопалом Кристная Дуггиралом. Перевод вышел в Кембридже, в 1917 году, под названием The Mirror of Gesture, и был нацелен, главным образом, на знакомство западных артистов и искусствоведов с индийской танцевально-драматической традицией. И не последнюю роль в привлечении внимания к тексту был его небольшой объем (по сравнению, например, с сочинением Бхараты).

Иногда Ананде Кумарасвами приписывается чуть ли не открытие данного текста, хотя в процессе работы над переводом Ананда Кумарасвами и Гопал Кристная Дуггирал пользовались уже существующими изданиями. По словам Саумьи Миттал, это были две версии на языке телугу, вышедшие в 1880-х годах и считающиеся на сегодняшний день утерянными, и санскритско-маратхская версия, обнаруженная в 1901 году (Mittal, 2019: 4). Хотя известно одно издание «Зеркала абхинаи», вышедшее в 1905 году в письменности телугу[12]. То есть задолго до 1917 года трактат уже был известен на трех индийских языках (санскрит, маратхи, телугу)[13], а вскоре после выхода в свет The Mirror of Gesture стали появляться переводы трактата на другие языке.

Тем не менее, именно благодаря англоязычному переводу сочинение Нандикешвары стало доступным для многих людей, интересующихся темой танца, и, по словам С. Миттал, именно Ананде Кумарасвами переводчики выражали признательность за то, что он вывел древний текст из безвестности (Mittal, 2019:4).

Но есть одно «но»: Ананда Кумарасвами и Гопал Кристная Дуггирал опубликовали просто перевод текста на английском языке, без сопровождения оригинальной версии. К тому же перевод был сделан не напрямую с санскрита, на котором текст был написан изначально, а с телугу. То есть читателю был предложен текст, появившийся в результате двойного перевода. Ситуация усугубляется еще и тем, что ни один из исходных текстов, находящихся в распоряжении Кумарасвами и Дуггирала, на сегодняшний день не является доступным, а значит, сверить перевод с оригиналом, уточнить и прояснить какие-либо фрагменты невозможно. По этой причине многие специалисты к The Mirror of Gesture относятся крайне скептически, ставя под сомнение как подлинность самого трактата, так и его значимость для филологического анализа. Апо мнению некоторых исследователей, The Mirror of Gesture не обладает ни важностью, ни ценностью. Хотя следует признать, что англоязычный текст сам по себе получился интересным и информативным.

Ситуация для трактата изменилась после выхода в свет критического издания, подготовленного Манмоханом Гхошем, который первым опубликовал перевод «Зеркала абхинаи» на английском языке вместе с санскритским оригиналом. Трактат был издан в 1934 году, и к этому времени телугуязычные переводы, служившие источником для The Mirror of Gesture, были уже утеряны.

По словам самого Манмохана Гхоша, оригинальный текст был реконструирован им по пяти рукописям, из которых две являются полными, а остальные существуют лишь в виде отдельных фрагментов. При этом в каждой рукописи материал изложен в особом порядке, то есть содержание и последовательность глав либо тематических частей не совпадают.

Так, первая рукопись – полная, записанная письменностью телугу (из собрания № 304, которое было укомплектовано в 1894 году) и находящаяся в собственности правительственного учреждения (Madras Government Oriental MSS, Library).

Вторая рукопись, тоже на телугу, принадлежит университету Вишвабхарати, что в Шантиникетоне (Западная Бенгалия), и числится под номером 3038. Она состоит из двадцати девяти листов. В ней раздел под названием bandhava-hasta-lakṣanam находится в конце, а разделы navagraha-hasta-lakṣanam, navarasa и avasthābhedah (dasavasthāh) вовсе отсутствуют. Кроме того, неполными являются такие части, как nṛtta-hastāḥ и pāda-bhedāḥ.

Остальные рукописи из Тамилнаду. Так, третья, записанная на языке телугу – из библиотеки Адьяра (числится под номером XXII. С. 25). Она является неполной и состоит из пятидесяти трех листов размером 5.8 × 1.4.

Четвертая рукопись тоже на телугу, и тоже из библиотеки Адьяра (числится под номером XXII. С. 25). Она неполная. Ее листы чуть меньше, нежели у предыдущей: 8.5 × 1.2.

Наконец, пятая рукопись – еще один вариант из библиотеки Адьяра (числится под номером VIII. J. 9). Она тоже неполная, состоит из четырнадцати листов размером 9.3 × 6.8 и записана письменностью телугу.

Также для реконструкции «Зеркала абхинаи» Манмоханом Гхошем были использованы другие тексты – как печатные работы, так и рукописи. Вот некоторые из них:

1 – The Mirror of Gesture. Ed. By A. K. Coomaraswamy and Duggirala Gopalakrishnayya. Cambridge, Mass., 1917.

2 – Два манускрипта (№№ 3028 и 3090) под названием Abhinaya-darpaṇa, полученные из India Office Library. Причем один из них записан письменностью телугу, а другой (этот же самый текст) – письменностью деванагари[14].

3 – Рукопись № 42 из Приложения А (1916-18) Государственной библиотеки MSS при Институте восточных исследований Бхандаркара в Пуне (the Appendix Collection А (1916-18) of the Government MSS Library with the Bhandarkar Oriental Research Institute). Этот текст был внесен в Каталог, изданный в 1925 году, под названием Bharatārṇava.

4 – Манускрипт № 40 из Приложения А (1916-18) Государственной библиотеки MSS при Институте восточных исследований Бхандаркара в Пуне (the Appendix Collection А (1916-18) of the Government MSS Library with the Bhandarkar Oriental Research Institute). В Каталоге он числился как Bharata-śāstra-grcmtha и представляет собой сборник фрагментов из различных текстов, включая сочинение Бхараты Nātyasastra.

Сравнив The Mirror of Gesture с исходными рукописями, Манмохан Гхош обнаружил, что тексты очень сильно различаются между собой. Как выяснилось, второе телугуязычное издание Мадабхуши Тирувенкаты, служившее источником для перевода Ананды Кумарасвами и Гопала Кристнаи Дуггирала, содержало большое количество фрагментов из других трактатов – было добавлено четыреста восемь стихов(!) При этом Мадабхуши Тирувенката сознательно использовал простой язык, чтобы все слова были понятны даже «женщинам и детям» (Mittal, 2019: 5). При таком положении дел вовсе не удивительно, что содержание The Mirror of Gesture значительно отличается от того, что в настоящее время принято считать оригиналом, предложенным Манмоханом Гошем. С одной стороны, перевод 1917 года включает множество посторонних фрагментов, взятых из различных текстов (Ghosh, 1957:1), а с другой стороны, в нем совершенно отсутствует материал, касающийся работы ног.

После издания в 1934 году перевода Манмохана Гхоша началось поистине триумфальное шествие сочинения Нандикешвары в артистических кругах – как в самой Индии, так и за ее пределами. Сегодня «Зеркало абхинаи» является важнейшим текстом по теории и практике индийского классического танца. При этом танцевальная техника, описанная Нандикешварой, все больше актуализировалась в связи с локальными традициями. Например, еще в 1938 году появилось санскритско-бенгальское издание с предисловием Абаниндраната Тагора. И Манмохан Гхош в обширном введении к своему английскому переводу выявляет связь между содержанием «Зеркала абхинаи» и соблюдением правил танца в творчестве Рабиндраната Тагора (Mittal, 2019: 6).

Не последнюю роль в увеличении интереса к сочинению Нандикешвары сыграла возможность непосредственно ознакомиться с текстом, поскольку он неоднократно переводился с санскрита на другие языки. Приведем всего несколько примеров.

В 1967 году трактат «Зеркало абхинаи» был издан на хинди в переводе Вачаспати Гайролы[15], причем данное издание автор посвятил Ананде Кумарасвами[16]. Вачаспати Гайрола как никто другой знал нюансы литературного труда и работы с рукописями[17]. Он попытался проследить историю переводов трактата, уделяя при этом внимание основным теоретическим концепциям и сравнивая трактат с другими сочинениями, посвященными танцу и драме. В теоретическом разделе своей книги Bhārtiya Nātya Paramparā aur Abhinayadarpaṇaон достаточно много цитирует различные тексты, но более всего трактат Nāṭyaśāstra (см., например, Gairola, 1967:49–57,70-73, и т. д.).

Серьезную работу проделал и Пуру Дадхич[18], внесший весомый вклад в изучение наследия Нандикешвары. Его перевод трактата на язык хинди вышел под названием Abhinaya Darpan и неоднократно переиздавался[19]. Пуру Дадхич попытался прояснить вопрос происхождения сочинения Нандикешвары и выявить хоть какую-то информацию о самом авторе. Поэтому в книге помимо перевода содержится интересная информация историко-культурологического и религиозно-мифологического характера, приводятся теоретические сведения об исполнительском искусстве прошлого и различные точки зрения на тот или иной вопрос, связанный с развитием танца, а также дается лингвистический анализ текста.

Есть и совсем небольшие, но интересные работы, посвященные сочинению Нандикешвары. Например, статья под названием Gazing into the ‘Mirror of Gesture’: Nandikeswara’s Abhinaya Darpana in Translation (2019), автором которой является Саумья Миттал. В своей работе исследовательница пытается взглянуть на трактат через призму его переводов различными специалистами. Каждый из них по-своему воспринимает текст и выстраивает с ним особые отношения. Кроме того, Саумья Миттал ставит интересный вопрос: каким образом перевод текста влияет на формирование исполнительской традиции?

Приятно отметить, что немалую лепту в изучение древнеиндийского танцевального наследия внесла и наша соотечественница М.В. Орельская[20]. Она посвятила много лет изучению техники ритуального танца и трактатов по танцевальному искусству, в частности сочинениям Нандикешвары и Бхараты. Ее первая диссертация под названием «Ранняя санскритская литература по теории драмы и театра: Тексты Бхараты и Нандикешвары» была написана еще в 1998 году[21]. Это первая в отечественной индологии попытка проанализировать технику индийского классического танца, опираясь на три важнейших текста – Nātyasastra, Abhinayadarpaṇaи Bharatārṇava[22].

М. В. Орельская занималась также переводом «Зеркала абхинаи» на русский язык. Этот перевод был представлен в качестве дипломной работы, написанной в 1993 году под руководством В. Г. Эрмана на кафедре индийской филологии Восточного факультета СПбГУ, и позже был переработан[23].

Начиная с 1930-х годов, текст, подготовленный Манмоханом Гхошем, неоднократно переиздавался и постоянно переосмысливался[24]. Каждый исследователь и переводчик, работая с трактатом, пытался извлечь из него новые смыслы, сделать древний текст более понятным, привнести в него еще хоть немного ясности, предложив новое понимание отдельных фрагментов и предоставив собственную интерпретацию[25]. И все это стало возможным благодаря первым переводчикам, которые заложили основу научного изучения трактата.

Заслуга «первопроходцев», работавших с «Зеркалом абхинаи», была, прежде всего, в том, что путем тщательной проработки имеющихся рукописей (как полных, так и фрагментарных) они не только восстановили изначальную версию трактата (насколько это было возможным), но и снабдили текст важными и ценными пояснениями, что в дальнейшем помогло читателям и исследователям в работе с оригиналом (Манмохан Гхош, к примеру, все свои переводы и вступительные статьи снабжал комментариями и примечаниями, объясняя при этом некоторые малопонятные термины).

Благодаря усилиям тех немногочисленных переводчиков, которые своим трудом стремились придать древнему трактату новые смысловые измерения и передать своим современникам драгоценное наследие прошлого, трактат «Зеркало абхинаи» и сегодня является актуальным, заняв достойное место в индийской и мировой культуре.

Связь трактата с другими текстами

AbhinayadarpaṇaМатрибхутаййи

Говоря о трактате Нандикешвары, нельзя не упомянуть и другой текст с таким же названием. Этот трактат был издан на телугу в 1951 году усилиями Т. Чандрасекхарана и Субба Рао и назывался Abhinaya Darpanamu of Matrubhutayyakavi, то есть «„Зеркало абхинаи“ поэта Матрибхутаййи». Текст состоял из трех частей. В первой части речь шла о призыве и приходе Бхарата-шастры на землю, о началах танца и качествах танцовщицы, а во второй и третьей частях давалось описание жестов рук, объяснялось их значение и правила использования.

Несмотря на некоторые отличия, сочинение Матрибхутаййи имеет много общего с сочинением Нандикешвары. Издатели телужской версии предполагают, что оба автора могли пользоваться общим источником, считая при этом санскритский трактат частью более обширного текста под названием Bharatārṇava и указывая, что отдельные фрагменты сочинения Матрибхутаййи (в начале трактата и в конце каждой его части) составлены таким образом, что якобы напоминают прекрасную прабандху – в отличие от варианта Нандикешвары.

Конечно, вполне вероятно, что и Нандикешвара, и Матрибхутаййа брали за основу один и тот же текст. Однако более правдоподобным кажется другое объяснение: Матрибхутаййа использовал в качестве основы для своего сочинения либо базовый трактат Bharatārṇava, либо его сжатую версию – Abhinayadarpaṇa. Отсюда и соответствующее название – Abhinaya Darpanamu. Косвенно эту версию подтверждает тот факт, что Матрибхутаййа с большой долей вероятности жил намного позже Нандикешвары.