Искусство войны

Сунь-цзы

Искусство войны

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2024

Предисловие

Насколько сочетаемы друг с другом два слова – «искусство» и «война»? С точки зрения Сунь-цзы, полулегендарного китайского полководца, – вполне.

Об авторе предлагаемого вашему вниманию трактата известно немногое. Более того, есть версии, что Сунь-цзы – либо собирательный образ, либо творческое переосмысление некоего конкретного прототипа. В качестве последнего, например, называют стратега Сунь Биня или военачальника и государственного деятеля У Цзы-сюя. Причем жили они в разное время, а Сунь Биня иногда даже считают потомком Сунь-цзы.

Дабы не лезть в дебри предположений, остановимся пока на том, что Сунь-цзы – реально существовавший знаменитый полководец. Жил он предположительно в VI–V веке до нашей эры, во времена, когда древний Китай представлял собой множество непрерывно враждующих между собой отдельных государств. Сунь-цзы состоял на службе у главы государства У – правителя по имени Хэ Лу. Согласно легенде, для того чтобы доказать государю свои полководческие способности, Сунь-цзы даже обучил военным приемам несколько сотен обитательниц гарема.

Что же касается составленного им трактата о военной стратегии, история его до конца не выяснена. Кто-то утверждает, что это записи бесед полководца с правителем, в которых военачальник разъясняет свои военные принципы; кто-то уверен, что Сунь-цзы составил основу трактата собственноручно, в походной палатке, в перерывах между переходами и сражениями. Так или иначе, текст дошел до нас скорее всего не полностью, в нем также присутствуют более поздние дополнения и повторы. Кем конкретно и когда именно они сделаны, уже не представляется возможным выяснить. Но этот текст цитировали и комментировали много раз, и издают его обычно с приложением множества комментариев, начиная с тех, что сделаны, видимо, сразу после смерти Сунь-цзы его коллегами и подражателями, и заканчивая пространными рассуждениями переводчиков последних лет. В настоящем издании мы приводим только самые интересные дополнения: те, которые необходимы для понимания текста, написанного более двух с половиной тысяч лет назад, либо те, что сделаны другими китайскими военачальниками, писателями и государственными деятелями далекого прошлого.

В «Искусстве войны» вы не найдете ни сложных схем построения боевых порядков, ни расчетов снабжения полков, ни рекомендаций по набору войска – это скорее изложение общей философии полководца. Может показаться странным, но Сунь-цзы, завоевавший множество земель и принесший славу своему государю-покровителю, считает войну делом не столько славным и героическим, сколько разорительным. Он выступает за возможно более скорое окончание военных действий, призывает к тому, чтобы взаимоотношения солдат и военачальника строились на уважении и доверии. Но в то же время особое внимание уделяет необходимости жесткой дисциплины и ответственности. Нет ничего удивительного в этом кажущемся противоречии: с одной стороны, в Китае в то время шли непрерывные междоусобные войны, с другой – ведь именно тогда в Китае формировались философские учения, ставшие основой даосизма с его стремлением к гармонии и признанием особой важности морального начала. Показательный момент: в «Искусстве войны» понятия «полководец» и «государь» означают практически одно и то же и часто подменяют друг друга. Это объясняется не только сложностями перевода с древнекитайского, но и тем, что между двумя этими «должностями» в то время и в самом деле не было особой разницы. Хотя, конечно, немало было случаев, когда правитель, не надеясь на собственные полководческие таланты, нанимал талантливого стратега и военного практика, как, собственно, и произошло с Сунь-цзы.

«Искусство войны» переиздавалось много раз. Трактат становился настольной книгой не только профессиональных военных, им, например, зачитывались топ-менеджеры и руководители самого разного уровня. Ведь, скажем, фразу «Если военачальник много размышляет в своем храме, он выигрывает сражение еще до его начала» можно применить к любой профессии и любой ситуации!

И даже если вы человек сугубо мирный, возможно, вы все равно найдете в рассуждениях древнего военачальника что-то интересное и полезное для себя.

Глава 1

Как оценить обстановку и составить план действий

Цао Кунь[1] в своих комментариях к «Искусству войны» утверждал, что этот текст отражает размышления полководца во временном походном храме или в собственной палатке.

Каково значение войны?

1. Сунь-цзы говорил, что без изучения искусства войны немыслимо существование самого государства.

2. Искусство войны – вопрос, равнозначный по важности жизни и смерти, ибо этот путь может привести как к благоденствию, так и к гибели. Следовательно, очень важно изучить его.

Пять действующих сил

3. Искусство войны неразрывно связано с пятью силами и зависит от них; и силы эти нужно учитывать, планируя военные действия.

4. Силы эти таковы: (1) Закон нравственности; (2) Небо; (3) Земля; (4) Военачальник; (5) Правила и способы.

5–6. Благодаря Закону нравственности люди пребывают в полном согласии со своим правителем, что побуждает их самоотверженно следовать за ним, противостоя опасностям и не рассуждая о сохранности собственной жизни.

Под Законом нравственности, видимо, Сунь-цзы имеет в виду некий общий принцип гармонии, моральный кодекс, который, к примеру, Лао-цзы именовал Дао. Нравственность в значении, приближенном к морали, рассматривается ниже как один из необходимых атрибутов правителя.

7. Небо включает в себя как смену дня и ночи, так и время, сроки, переходы от жары к холоду и наоборот.

Комментаторы в примечаниях к этому абзацу часто выражаются туманно: например, Мэн Ши[2] упоминает такие свойства неба, как «рост и угасание», «мягкость и твердость». Ван Си[3] же упоминает некое «небесное хозяйство», в котором состоят стихии, времена года, облака, туман, ветер и другие природные проявления.

8. Земля – отнесем сюда большие и малые расстояния, угрозы и ответ на них, заботу о безопасности, открытые равнины и тайные узкие проходы; сюда же отнесем возможность погибнуть и остаться в живых.

9. Военачальник должен обладать следующими добродетелями: мудрость, искренность, благодетельность, смелость и строгость.

К пяти главным добродетелям в Древнем Китае относили: 1) благодетельность (или человечность), 2) честность ума,

3) самоуважение (его еще называли самоконтролем или чувством правильного),

4) мудрость и 5) искренность (другой вариант – верность). Применительно к военачальнику мудрость и искренность поставлены выше, чем благодетельность, а вместо честности ума и самоуважения поставлены чисто военные добродетели – смелость и строгость.

10. Правила и способы – это прежде всего грамотное распределение чинов и званий, контроль военных расходов, улучшение войсковой системы, а также обустройство дорог, которые весьма важны для поставки припасов и перемещения войск.

Семь основных вопросов

11. Пять действующих сил, которые были здесь приведены, должны быть приняты к сведению любым военачальником: если он знаком с ними, его ждет победа; если же он не примет их во внимание, его ожидает поражение.

12. Исходя из этого, размышляя о ведении войны и планируя свои действия, обдумай вот какие вещи.

13. (1) Кто из двух властелинов более руководствуется Законом нравственности?

Имеется в виду – кто находится в согласии со своими подданными.

(2) Кто из двух военачальников более одарен?

(3) Кто из них более владеет преимуществами, которые дают Земля и Небо?

(4) Какая сторона может похвастаться более крепкой дисциплиной?

В источниках сохранилось имя полководца Цао Цао (II–III вв.), который всегда выступал за то, что главное в войске – жесткая дисциплина. И когда однажды его собственная лошадь забрела на поле и полакомилась свежими всходами (в то время как раз действовал жесткий запрет на потраву полей войсками), Цао Цао сам себя приговорил к смертной казни. Впрочем, после увещеваний подчиненных согласился заменить отсечение своей головы «позорной стрижкой».

(5) Чье войско обладает большей силой?

Здесь имеется в виду не только численность и хорошая подготовка, но и нравственная сила.

(6) Чьи воины и чиновники лучше подготовлены?

Пусть вас не удивляет упоминание чиновников применительно к войне – они также могли быть призваны, в том числе и как «военные администраторы». По мнению Сунь-цзы, чиновник, который не повышает постоянно свою квалификацию, на войне может растеряться в самый неподходящий момент и повести себя неправильно.

(7) В каком войске процесс наказаний и награждений более постоянен?

Имеется в виду, что наказание за проступки должно быть неизбежным, а подвиги и достоинства обязательно должны поощряться.

14. Ответив на эти семь вопросов, мы можем предсказать войску победу либо поражение.

Выбор военачальника

15. Если правитель послушается моих советов и будет поступать так, как в них сказано, он победит и будет долго находиться у власти. Если же не прислушается и не примет их как руководство к действию – проиграет, и не место ему у власти.

Эти строки явно адресованы правителю Хэ Лу, главе государства У, которому служил Сунь-цзы.

16. Принимая во внимание мои советы, все же будь готов использовать другие обстоятельства, которые могут выходить за пределы правил и предусмотренных ранее ситуаций.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Цао Кунь (1862–1938) – китайский военачальник, который руководил так называемой Новой, или Бэйянской, армией, созданной по западному образцу в 1895 году. Также был президентом Китайской Республики в 1923–1924 годах.

2

Мэн Ши, или Господин Мэн (502–556) – китайский писатель времен династии Лян. Известно о нем очень мало, в основном о нем пишут лишь как об авторе комментариев к «Искусству войны».

3

Ван Си (нач. XI в.) – ученый, живший во времена династии Сун. Оставил две книги комментариев к хронике древнекитайского государства Лу – «Чуньцю» («Вёсны и осени»). Хроника охватывает период с 722 по 479 гг. до н. э.