За пределами чувств. Том 3. Ошибки на Пути

Также сама субстанциональная воля представляет собой то, к чему автор пришел благодаря субстанциональной вере, намеренно излучаемой в том направлении. То есть ощутил волю посредством направления веры. И то и другое – лучи внимания, а их сила – вера или воля. Получается вера – это путь изнутри навстречу воле. Это одно и то же – но с разных сторон. «Воля – это нечто предельно чистое, мощное, что направляет наши действия. Воля – это то, что позволяет человеку победить в битве, будучи обреченным на поражение» (КК, кн. 2) Так, может, все-таки уже на этом этапе увидим, что воля – это воля Высшего (давление больших эманаций), сначала образующая нашу веру, а затем проходящая через нее, и на том остановимся? Нет? Ну, ладно.

Вот что такое вера по понятиям автора: «Я не мог определить природу того, что я наблюдал. То, что находилось перед моими глазами, более походило на чувство или настроение, и центром этих изменений была область в середине моего живота. Я определил эту связь не как мысль или соображение, но как телесное ощущение, которое внезапно стало фиксированным и подавляющим. Изменения вокруг меня исходили из моего живота. Я создавал мир, бесконечный поток ощущений и картин. Тут было все, что я знал. Это само по себе было не мыслью и не сознательным заключением, но скорее чувством» (КК, кн. 4).

Если Вы когда-то меняли мир вокруг, пусть даже и во сне, то какие манипуляции для этого Вы делали? Чтобы изменить мир вокруг – нужно просто ПОВЕРИТЬ, что в нем все обстоит не так-то и так-то, а как-то иначе. Заменим в следующей цитате слово воля на слово вера, что изменится? «Начать внутренний разговор с собой мы вынуждены под давлением тех, кто нас учит. Когда они учат нас, они задействуют свою волю. И мы задействуем свою в процессе обучения. Просто ни они, ни мы не отдаем себе в этом отчета. Обучаясь говорить с самими собой, мы обучаемся управлять волей. Это наша воля – разговаривать с самими собой. И, чтобы прекратить внутренние разговоры, нам следует воспользоваться тем же самым способом: приложить к этому волю, выработать соответствующее намерение» (КК, кн. 7).

Когда Вам удалось поверить в то, что мир не таков, то что тогда происходит в Вашем мире? Правильно – чудо. Но так же работает и воля: «воля – это нечто очень специфическое. Проявления ее таинственны. Нет никакой возможности объяснить, как ее использовать, можно только увидеть результаты. Они ошеломляют…»; «воин учится без всякой спешки, потому что он знает, что он ждет свою волю. Однажды он добьется успеха в свершении чего-то, что обычно совершенно невозможно выполнить. Он может даже не заметить своего необычного поступка. Но по мере того, как он продолжает совершать необычные поступки, или по мере того, как необычные вещи продолжают случаться с ним, он начинает сознавать проявление какой-то силы, исходящей из его тела» (КК, кн. 2). «Вера двигает горы» – (библейск).

Выходит, что воля как воля воспринимается только магами, а воля как вера – всеми людьми (ага, ага). Это и есть два кольца силы, которые на более низком уровне отражают первый базовый элемент системы ДХ – факт сонастройки малых и больших эманаций. При этом воля – первопричинна к вере (второе кольцо), но наша свобода воли (первое кольцо) позволяет, чтобы наша вера была искажена и плохо проводила волю, а в этом случае – воля не может жить, расти и работать в нас. Это выбор осла. По замыслу воли – наша вера должна соответствовать воле, это наша работа. Это выбор воина. Когда мы верим, наша воля фиксирует нечто соответствующее в мире, хватает щупальцем, и наоборот, когда мы хватаем щупальцем воли нечто, то в нас возникает акт телесной веры. Вера обыденная умственная – является далеким эхом телесной веры, ее чаще всего не хватает на то, чтобы манипулировать волей. Но когда-то «Наши команды могут становиться командами Орла» (КК, кн. 7). Для этого у человека как существа, имеющего свободу воли (согласно воле же) – вера ДОЛЖНА быть равна ВОЛЕ, а вот у животных, насекомых и растений – она и так равна. Большие эманации ведут их без присущей нам возможности их игнорировать: «Внутренние эманации человеческого кокона успокаиваются не для того, чтобы прийти в соответствие с внешними. Это становится очевидным после того, как увидишь, что делают другие существа. Успокоившись, они практически сливаются с большими эманациями и текут вместе с ними. Вот, например, скарабей – жук-навозник. Свет его эманаций иногда распространяется, захватывая огромные пространства» (КК, кн. 7).

Таким образом, плохо ли хорошо ли, но нам удалось увидеть, что по сути – вера есть сила малых эманаций при их настройке на большие эманации, сила которых есть воля!

Субстанциональная воля по сути – тело веры, ее материальное выражение.

Резюмируем: ВЕРА – ЭТО ВОЛЯ потому, что вера – это выбор Вами соответствующих эманаций для их засвечивания. Во что веришь, то и выбираешь – то и транслируется вокруг. А теперь смотрите: вот вроде – Ваш выбор, но это Вы так думаете, а там наоборот – это эманации выбирают тебя, и это называется воля. Воля ТВОРЦА. Намерение. Поэтому воля – это вера – одна и та же штука с разных сторон – со стороны силы и со стороны человека. Личный и безличный взгляды.

Поверьте, автор еще долго мог вести Вас поперек борозды по бескрайнему полю описания, и в конце концов – перебороздить заново, перевести уравнения ДХ в другие, свои собственные. Но этого не требуется. Все это – лишь для того, чтобы показать, что Ваше собственное Знание придет непредсказуемо, через другие термины, которые даст Вам само Высшее, и эти термины будут выстраданы годами практик и размышлений. Это как раз свидетельство того, что у воина нет слепой веры ни в какие учения, но многие учения для правильной веры будут подспорьем. А также эта глава, как и другие – была нужна для того, чтобы показать, что «если кого-то любишь, ты должен действовать настойчиво, с верой в то, что человека можно изменить» (КК, кн. 2).

ВЫБОР УЧЕНИЯ. ВЕРА В УЧЕНИЕ

Так же, как есть время езды на машине, а есть время капремонта, путь складывается из делания поиска и совершенствования поиска. Прежде чем Ваш поиск может стать совершенным, Вам следует его усовершенствовать. Проблема в том, что поиск совершенствуется на ходу, в действии. Получается парадокс – Вам необходимо УЖЕ иметь то, к чему Вы стремитесь (формула намеревания). Ну а как Вы хотели? Ведь смысл путешествия как раз в том, что Вы не были там, куда идете. Вы тут впервые, не имеете опыта, Знания и рискуете заблудиться. Заблуждение – это крах поиска. Вообще – большая часть Вашего пути не дает картины правильности, есть время ночи, время низин и время тумана, поэтому каждый шаг подвержен сомнению. Чтобы решить вышеприведенный парадокс и компенсировать отсутствие опыта, пока Вы не научились использовать Высшее как компас, Вам предстоит сверяться с людьми.

Вы можете увидеть противоречие к главам, где воин ни за кем не следует. Противоречие – основа целостности. Рассмотрим варианты решения этого противоречия. Можно различить следующие уровни поиска:

Зависимый поиск;

Симулятор автономного поиска;

Автономный поиск.

В отличие от других категорий населения, воин умеет использовать все три. Ну, если нет пока понимания тонких граней, давайте ни нашим, ни вашим – воин должен следовать не следуя. Как? Да очень просто – идя по чужой карте, честно идите так, будто именно Вы должны сами ее и нарисовать. Чем лучше Вы войдете в роль первопроходца, тем больше им и будете, тем больше опыта получите.

Нет никакой принципиальной разницы в учениях, как нет разницы, по какой тропе, северной или южной, взбираться на искомую вершину. Знание одно, и мир один, и каждый идущий наверх пройдет одну и ту же высоту. В чем же разница учений? Если это именно Учения, то только в том, насколько высоко они смогут завести Вас. Только в этом. Несомненно, роль Учения в Вашей жизни зависит не только от самого учения, но и от Вашей способности читать его как карту и следовать ему. Учение должно учитывать Вашу неспособность.

Автор так же, как и все мы, в свое время занимался поиском лучшего из наилучшего, и в этих поисках обнаружил уникальную карту местности, которая ведет в места еще более неизведанные. Были испробованы разные карты, и карта Кастанеды была взята за основу, потому что с точки зрения автора наиболее полно и далеко отражает именно сам путь, как и наиболее кратко, но точно так, чтобы можно было решить его как уравнение. Одни учения вещают с вершин познания (учителя), другие – с низин (их ученики), а Кастанеда показал прохождение снизу доверху. Это уникально, ибо он и мастер, и ученик в одном флаконе. В его учении есть необходимый уровень глубины – например, не только объяснение того, что есть сталкинг, но и демонстрация сталкинга в самой подаче учения. Видя привлекательный выдающийся уровень и совпадение вкусов писателя со своим вкусом, хочется побывать в тех же «местах».

Но еще раз подчеркнем, на вкус и цвет товарища нет, можете воспользоваться любой предложенной картой. Важно карты уметь применять! А впрочем, раз Вы читаете эту карту – то Вам кранты. (Ха-ха). Очень печалит, когда идет некая конкурентная борьба за верховенство учения. Каждый поп хвалит свой приход. Но самое главное в Знании, что оно – ничье, общее. И то учение хорошо, которое наименьшим образом его искажает. Но не столько сами учения искажают истину, сколько люди. Обычный человеческий фактор. Любой Вы, хоть гений, изреките истину и печально смотрите затем, как она преломляется в кривости подходов. Тут важно, чтобы хотя бы вначале у истока учения стоял знающий человек, предвосхищающий неминуемую профанацию знания.

Не секрет, что существует некое противостояние неких адептов религии – тому, что излагает КК. Но будет вернее сказать так: те, кто недопонял религию, противостоят тем, кто недопонял КК. Нормальные верующие всегда найдут общий язык с нормальными «кастанедчиками», на то есть реальный опыт и самого автора. Все зависит от конкретных людей, от уровня их развития. И печально, когда последователи чернят своих же кумиров собственной бездарностью.

Автор взял на себя смелость погуглить основные принципы религии и переписать их, заменив аналогичные термины в соответствии с учением КК. Оригинал нагуглите сами, а вот что получилось:

Исповедание духовного начала – Духа и Орла – источника бытия всего существующего, в том числе и человека. В монотеистических религиях Дух есть реально существующий Идеал, конечная цель духовных устремлений человека.

Взаимодействие с духами, добрыми и злыми. В языческих религиях вера в духов предпочитается вере в единый Дух (древние маги).

Человек способен к единению с Духом, которое осуществляется через СЗСН. Единение подразумевает не просто убеждение в существовании Бога, но практическое взаимодействие, и в том числе особый практический характер всей жизни человека, соответствующий правилу нагваля.

Человек не особо отличается от всех других творений, но он – существо не просто биологическое, но прежде всего духовное. Во всех учениях содержится более или менее развитое учение о неуничтожимости и приумножении осознания (деятельность Орла, дар Орла).

90% слов даже менять не пришлось. Изменились лишь термины и названия высших сил. Но названия и не важны. Важна суть. Что тут можно сказать? Идиоты могут прикрываться вывеской любого учения, но суть их будет одна – невежество, а где невежество – там и война. Если Вы не намерены считать себя одним из указанных лиц, возьмите себе на вооружение, что ни одно истинное учение не станет призывать к вражде, тем паче к таким же ищущим, как они сами. «Не существует гипотетического смысла, когда ты говоришь о мире людей знания. Человек знания не может причинять вред окружающим людям. Гипотетически или как угодно еще. – Но что, если окружающие люди замышляют что-то против его здоровья или безопасности? Может ли он тогда использовать свой дубль для защиты? Он неодобрительно прищелкнул языком. – Что за невероятное насилие в твоих мыслях? – сказал он. – Никто ничего не может замышлять против безопасности и здоровья человека знания. Он видит, и поэтому сумеет избежать подобных вещей» (КК, кн. 4). Автор не осуждает неправомерно осуждающих – это просто печаль, досада за чужое упущение – безобидный способ индульгировать. Что плохого в печали за то, что человек теряет там, где обрести мог?

Допустим даже, что Вы – чистый ученик, без тараканов. Тогда истинность учения как карты зависит от данных конкретных людей, разворачивающих Вам ее. Обычно критерием истинности для Вас служит непосредственное чувство правильности или неправильности и прочие субъективные факторы. И здесь скользкий момент – насколько развиты Ваши собственные чувства? Если Вы не можете определить уровень составителя карты, то не можете и определить истинность самой карты. Но делать что-то надо. Прежде чем судить об истинности учения, следует направить внимание на себя, представив, что Вы можете заблуждаться в самом корне своем. Но это и не повод, чтобы слепо соглашаться, пополняя ряды сектантов. Нужно допускать, верить, но не забывать о факте допущения, продолжать проверку учения и учителя на вшивость. Вам лишь нужно быть справедливым: проверяя учение и учителя, проверять и себя одинаково строго, неподкупно. Но и это – порой очень и очень трудно и малорезультативно. За исключением того, что выслеживая учение, Вы попутно уже выследите себя – так любое учение Вы сделаете полезным для себя.

Какими же критериями следует руководствоваться при выборе карты Вашего поиска? Рассмотрим.

Как и в любом реальном деле – «основным критерием истинности Учения являются результаты его реализации. Эти результаты проявляются в изменении «внутреннего состояния» практикующего и в том, что приносит его поведение, его деятельность другим. «По плодам их узнаете их». Но для того, чтобы убедиться в прочности и истинности «плодов» необходимо время. Сама по себе длительность практического (а не только в книгах) существования Учения в значительной степени свидетельствует о его истинности, т. е. применимости и духовно-практической результативности. Так, например, буддизм, существующий уже около двух с половиной тысяч лет в странах с различными культурами, выдержал испытание временем и делами и может называться истинным Учением» (Гугл).

Как видим – для обычного человека самым достоверным критерием истинности указывается время успешности применения учения, что достаточно глупо. Два аспекта:

1. Чужое время (то есть сколько существовало учение и сколько сделало) – недостоверная вещь. Ибо никто не знает, что действительно происходило даже 50 лет назад и насколько искажено теперь. Вообще – то, что говорят люди – неверифицируемо. Если кто-то принципиально отрицает очевидное, то нет способов доказать (свечку не держал, значит не знаешь наверняка). Мы уже в 2022 году видим, как легко фальсифицируется история. Если существует выгода, то не очень трудно выдумать «древнее» учение и даже снабдить его «достоверными» подробностями. Такую ложь практически невозможно опровергнуть, ибо Ваше слово против чужого –не доказательство. А если Вашего слова вовсе нет – то любая ложь станет 100%-ной правдой для Вас.

2. Собственное время. С позиции прожитых лет Вы НАИБОЛЕЕ (но и то не абсолютно) достоверно можете оценить, руководствуясь каким учением, Вы действовали наиболее эффективно. Тут так же всё зависит от Вашей способности выслеживать, расследовать, устанавливать однозначную связь между абстрактными явлениями. Все покупаются. Вот поймите верно: Вы прочитали книгу, сделали упражнение и вас «торкнуло». Вы намертво связали то, что Вы делали с тем, что у Вас получилось. А причина была иной: цикл пришел, Дух посетил…и т.д. Но об этом Вы узнаете лишь лет 20 спустя, при условии, что Вам повезет и Вы вырастите осознание побольше. Но тем не менее – учет времени эффективности учения – лучше чем ничего.

То есть, заранее Вы никогда не можете достоверно оценить правильность учения, и даже просто его направленность. Ну, хотя бы почитайте КК, как менялось само его представление об учении и основных его объектах по мере обучения. С вещами, которые больше нас, всегда так. А вещи, которые меньше нас – ничему нас не научат по определению, а потому учением не являются.

Таким образом, мы и приходим к понятию религии, потому что, чтобы действовать без предварительного подтверждения – нужна вера, вера, экстраполяция и еще раз вера, ну хотя бы в то, что то, что Вы сейчас делаете – верно. Если учение изначально Вам не нравится, что означает, что Вы не верите автору, будете ли практиковать его? Правильно – нет! Вы возразите – что там могут быть дельные вещи, но это лишь означает, что Вы в них верите. Это значит, что автор учения зацепил Вас, использовал вещи, в которые Вы верите, чтобы провести Вас дальше. Но всегда чтобы пройти дальше – надо снова поверить.

Чтобы расти – нужно жить так, будто ты уже вырос. Чтобы узнать, нужно жить так, будто уже знаешь. А это и значит верить. Те, кто не умеют верить, остаются в своих границах. И те границы нам известны, ибо это – ИЗВЕСТНОЕ. Это тот мирок, где существует лишь то, что мы воспринимаем глазами, руками и ушами. Хотя очевидно, что этот вульгарный материализм, по сути – детский солипсизм: «Сейчас я глаза закрою, и Вам всем темно станет» – ©. Любой здравый человек поймет, если ему рассказать, что мир существует объективно, но наши органы чувств, отражают его некоторую часть, и эта некоторая часть после такого глобального преобразования снова называется миром. Тут и видна подмена. Часть мира математически не может быть миром. Так же как 0,2х не может быть равно х, кроме случая, когда х=0. Таким образом, вульгарный материализм низвел все сущее к нулю. Да это буддизм! Все есть пустота! В общем, сами видите. Математика врать не будет. Вот так и наука схлопнула свои когда-то многообещающие горизонты тем фактом, что признает лишь воспроизводимое и верифицируемое. А судьи верификатор-то кто? Большое счастье в том, что наука не есть магия, а магия не есть наука. Ведь именно невоспроизводимое и неверифицируемое и есть чудо – суть магии! В ином случае каждый и любой, зная некий тайный алгоритм – будет всемогущим магом, но в чем тогда сила, брат? В знании неких секретиков? Ну, у ученых собственно так и происходит: каждое чмо, стырившее чертежи, может получить сокрушительную силу науки. Это принцип черной магии – получать блага незаслуженно. Ну, как принцип? – хотелка корыстного дурака. Еще одной проблемкой науки всегда будет то, что не все виды энергии она может фиксировать на приборе. К примеру – если ты изо всех сил веришь, куда девается затраченное усилие? А ведь согласно канонам самой науки – любое усилие имеет точку приложения и эффект. Это называется законом сохранения. Должны существовать и поле, и ток этой же самой веры. И существует, и определяется, но ученый не видит связи. Не совсем понятные люди-гибриды образовались на стыке двух мировоззрений: невежественного большевизма и лживого капитализма. Мутанты, сказал б. Воспитанные вульгарным материализмом и наукой, эти люди теперь ринулись в магию, и им неочевидно – почему они должны верить в какое-то Высшее, которое они сами не видали и судя по всему, не увидят. Но уже куча глав об этом.

Если уж говорить о верификации, то формально подходя, вообще ничего никогда доказать нельзя, ибо все сущее происходит в рамках сугубо Вашего восприятия. Вера – это предварительная точка отсчета, всего лишь необходимое, но недостаточное условие. Так же как сейчас учение КК и эти цитаты оттуда являются точками отсчета для нашего разговора, где нельзя доказать ничего. Поэтому мы и должны верить. Но для этого – превыше всего мы должны уметь верить. Никто не в силах знать ДО того, как узнает. Все же есть некая процессуальность: утром деньги, вечером стулья, яйца курицу не учат и каждому овощу свое время. Чтобы узнать – надо верить. Наука: Гипотеза-эксперимент-открытие. Религия: Вера-действие-знание. Нет разницы! В основном – противники веры и религии равны по модулю ее приверженцам и фанатикам. И модуль тот небогат по значению. Если же разобраться по сути – то видно, что спор их – просто вопрос терминологии. Непонимание отличия сути от формы, упор на вопросы терминологии – всегда указуют на отсутствие знания, а значит – на присутствие веры (хе-хе). Переведу, если непонятно: противники веры и религии сами являются очень верующими и религиозными людьми именно в плохом смысле этого слова – набожными суеверными фанатиками Хаоса.

Лишь ощущение-понимание, чувствознание того, что существует нечто неизмеримое, не отраженное в наших органах чувств – это, по сути – вера – отражение Воли Творца в нас. И нет никаких доказательств кроме косвенных, что это так.

Вот, казалось бы, мы и доказали, что единственным способом нашего развития, эволюции, является поиск, основанный на вере, как её ни назови: верой ли, гипотезой ли. Но обязательно же высунется некий человечек и произнесет что-то вроде: «Даже у Кастанеды вроде нигде не написано, что нужно верить в учение или в самого дон Хуана: В себя ты должен верить, а не в меня! (с) дон Хуан». Молодцы, что читали. Но плохо, что не в совокупности: «Поначалу мысль о таком доверии к дону Хуану выводила меня из равновесия, будучи противоестественной. Когда я сообщил ему об этом, он успокоил меня, сказав, что для него проблема доверия к учителю стояла не менее остро. – Как-то я сказал своему учителю в точности то же самое, что ты мне, – сказал дон Хуан. – Он ответил, что без веры в нагваля не может быть избавления от всего того, чем захламлена наша жизнь, и потому не может быть освобождения. Без сомнения, он был прав. Я еще раз выразил свое принципиальное несогласие. Я рассказал ему, что меня воспитывали в гнетущей обстановке религиозного фанатизма, и что это очень плохо на мне отразилось. Его же утверждение, равно как и утверждения его учителя, напоминали мне о догматах смирения и покорности, которыми я был сыт по горло с детства. – Твои слова о нагвале звучат как догмат символа веры, – сказал я ему. – Ты можешь верить во что угодно, – возразил он. – Но факт остается фактом: нет игры без нагваля… Я научился безоговорочно доверять дону Хуану как нагвалю» (КК, кн. 9). Если Вы, как и когда-то Карлос, имеете неправильное отношение, предубеждение к вере и не можете нести ответственность за нее, чьи ж это проблемы? Или вот: «он посоветовал, чтобы я всегда точно следовал его указаниям, не заботясь о том, верю я ему или нет» (КК, кн. 8). Если секунд 5 подумать, то очевидно, что «точно следовать указаниям не заботясь» – по сути – и есть вера. Поэтому воин верит, что: «Единственный выход из …критической ситуации – продолжать действовать так, как если бы ты верил. Другими словами, секрет воина в том, что он верит, не веря. Разумеется, воин не может просто сказать, что он верит, и на этом успокоиться. Это было бы слишком легко. Простая вера устранила бы его от анализа ситуации. Во всех случаях, когда воин должен связать себя с верой, он делает это по собственному выбору, как выражение своего внутреннего предрасположения. Воин не верит, воин должен верить» (КК, кн. 4).

Слышал такой довод – мол, человек верящий, разочаровавшись, может застрелиться, например. Так что? Любой может застрелиться, узнав, что положил жизнь на фигню. Тот же, кто верно идет по пути – так сделать не должен, если действительно шел. Потому что путь учит выбору, ответственности за свой выбор, умению рисковать – допуску неудачи, умению все ценить и обращать на пользу, а также многому другому. «Между прочим, маги имеют одну замечательную способность – они живут исключительно в сумерках чувств, которые наиболее точно можно описать словами «и все же…». Когда мир рушится вокруг них, маги признают, что ситуация ужасна, и затем немедленно отступают в сумерки этого «и все же…»» (КК, кн. 8).

Таким образом, при предварительном определении истинности любого учения, полагаясь на себя, Вам необходимо верить в то, что Ваши интуиция, чувства, вера, Вас не подводят. В этом и ответственность воина, и его автономность. Создание собственной базы, основы – процесс слишком длительный, поэтому взяв чужое готовое описание, следует апробировать, честно верить, носить его в себе до тех пор, пока мир не покажет где что не так, а где что так. Вам надлежит превзойти учение, даже если оно неправильное и даже если оно правильное. Это и будет вашим первым опытом в выборе истинного учения. Однако здесь есть один несущественный момент: если мы, спустя годы – не видим совпадений чужой теории с собственными наблюдениями, то здесь всегда есть два равновероятных варианта:

1. учение ошибочно (учение Вам не подходит);

2. учение слишком тонко для нас (Вы не подходите к учению).

Почему момент несущественный? Потому что в любом варианте Вы не можете воспользоваться этим учением.