Россиянство

В обоих случаях мы принимаем Числа или как инструмент выражения Воли Бога в Мире, или Числительное как Бога, то есть понимаем Числа как нечто, чем оперирует Божественное в собственной субституции, но что поддаётся человеческому осмыслению. То есть мы находим всю Необходимость признать Числа.

Троица

Бог Один, он же есть Три, он же Отец, Сын и Святой Дух, где Каждый пребывает в Каждом как единая Субстанция, исходящая из Себя же вовне. О постижимости Рождения и Исхождения из Одного как Три из Себя требуется говорить с тем признанием, что для утверждения Божественности мы используем Число, и, кроме того, мы используем Числовые отношения. Если так, следует признать, что догматизируя Бога в Числе, его можно представить в тотальной исчисляемой конечности, то есть изобразить посредством Трёх, но таких Трёх, которые сохранят своё единое равенство друг перед другом, и это будет равнобедренный треугольник.

Может ли такой треугольник выйти из себя, и можно ли построить фигуру из любого треугольника таким образом, чтобы можно было утверждать об исхождении Бога в Мир, то есть о Творящем из Себя, а не Уходящим в Себя; в случае такого представления мы встанем перед тем, как Догма будет противоречить Числу, так как треугольник не может быть чем-то, чем он не является сам по себе.

Теперь же следует представить Бога как двоичную Субстанцию, то есть как круг, что есть и квадрат. Затем, имея Бога как субстанцию Отца и Сына, что есть два, но оно же есть четыре, следует провести диагональ внутри квадрата, и построить, сохраняя пропорции имеющейся диагонали квадрат; выйдет, при сохранении всех исходных данных, что получаемый квадрат, выйдя из себя, стал не только новым в пространстве, но и большим предыдущего. Повторив эту же операцию вдруг окажется, что третий квадрат включает в свою область первый квадрат полностью, из чего будет следовать, что первый квадрат есть первопричина третьего, и так далее.

Имеющаяся творящая диагональ – это квадратный корень, это же и то, что позволяет субстанции круга выходить из себя, это же и Святой Дух, исходящий из Бога Отца и Сына как Субстанции, Единых из вневременья в рождение, а потому не находящихся в едином некотором пространстве, в следствии с чем о Них нельзя рассуждать как об отрезке. И хоть пространство, исходящее от Бога, множится и поддаётся мере, но Субстанция, покоящаяся в пределах такого пространства, не поддаётся рациональному осмыслению как мере, ибо имя такой мере число “пи”, чей центр берёт начало из вневременья как исходящего Первоначала.

Соответственно, Бог не изображаем в евклидовом пространстве как Три, так как он есть Два, что есть Субстанция, что есть четыре, и Третье, что есть корень, посредством чего Субстанция из Вневременья в Рождение Исходит в космос.

В этом суть, что Число претворяется в космосе не как в евклидовом пространстве, а потому, устремлённые друг от друга координаты чисел рано или поздно встретятся, прибыв к общей субституции. Исчислимый космос есть субстанция, инвоцирующаяся в мире, а мир, исходя из своего Первоначала, исходит в космос и претворяет его. Космос и Мир, существуя отдельно друг от друга, проистекают и претворяются друг в друге, и та граница между ними, оно же и следствие, и принцип, есть уроборос, изображаемый по своему обыкновению как сам себя пожирающий змей.

Магический круг

Евклидова геометрия позволяет выразить Троицу как круг, вписанный в квадрат, внутри которого проведена диагональ для построения иного квадрата, если мы будем синтезировать Число и Догму и выставлять их друг по отношению к другу как непротиворечивые условия.

Рассматривая круг отдельно от вышеуказанного описания, мы не будем понимать круг как Бога Отца и Сына, так как Бог есть Три. Зная об этом, мы обращаемся к кругу как к уроборосу, утверждающему переход из мира в космос и из космоса в мир в своей урегулированной субстантивности. Его можно понимать как принцип того, что внизу – то и вверху, так как гармония символов мира и выражения мира в космосе существуют сами в себе, и именно их мы включаем в уроборический принцип: если по отношению к Богу мы Верим, что он Исходит из Себя и претворяется в космосе его же и творя, то уроборос утверждает, что космос, т.е. материальный пространственный план и мир, т.е. план надматериальный, и в некотором роде вневременный (бесконечно-становимый, но уже утверждённый) образуют самодостаточную интеллектуальную субстанцию, то есть то, что именуется магическим кругом.

Магический круг, он уже уроборос, позволяет выразить что-то из мира в космос, или направить что-то из космоса в мир, для чего необходимо, чтобы сам уроборос, то есть символический и материальный план имел субстантивную гармонию, посредством которой можно будет претворять свою волю.

Первичная гармония

Так как уроборос есть сущность-символ и самоутверждающий принцип, происходящий из понимания Троицы, что есть в своём непосредственном выражении как реализация квадратного корня, всякая уроборическая гармония тесным образом связана с двумя принципами, а именно исчисляемым становлением Троицы и принципом субстантивности уробороса. Таким образом в пределах уробороса мы рассматриваем квадратный корень как некоторый отрезок в своём становлении, где некоторая базовая причина и финальное следствие есть одно и то же. Таким образом, если начертить квадрат, затем произвести квадрат из диагонали первого, мы получим гармонию, в которой первый квадрат содержится во втором квадрате на половину, а второй квадрат состоит из первого всего лишь на одну четвёртую.

Понимая первый квадрат как причину, а второй квадрат как следствие, можно прийти таким образом к причинно-следственной связи, где из первого исходит второе на половину, а второе включает в причине собственного становления первое лишь на четверть. Вторая половина первого квадрата, как и три четверти второго квадрата, которые между собой не находят соответствия в причинно-следственной связи напрямую, с утверждением принципа уробороса, то есть принципа о прямом соответствии того, что внизу – то и вверху, позволяет сказать, что и не входящие напрямую в область причинно-следственной связи остатки являются тем, что можно понять как принцип самоутверждающего следствия.

Вторичная гармония

Теперь, если этим же путём построить три квадрата, мы будем иметь, что первый квадрат входит в область второго квадрата для себя на половину и для второго квадрата на четверть, второй же квадрат будет для себя входить в область третьего квадрата для себя на половину и для третьего квадрата на четверть, а третий квадрат полностью в себя включит первый квадрат как собственную четверть. Утвердив, что первая причина есть через одно следствие самодостаточная причина для третьего следствия, а третье следствие есть первое следствие по принципу самоутверждающего следствия, то мы имеем не только принципы Троицы и самоутверждения, но и цельного уробороса, проявляемого в космосе.

То, что проявляется в космосе – это половина второго следствия, не вошедшая в область причинно-следственной связи для становления третьего квадрата в мире. Так символический мир входит в свою уроборическую субстантивность и проявляется в космосе той частью, которая не входит в его символическую область как его половина.

Гармония следствий

Так как Бог есть первоначало, устремлённое в собственном исхождении извне себя вовне, установить конечность этого исхождения не постигается возможным лишь по причине его исхождения из инаковых полюсов бытия. Уроборос же, имея для нас смелость присутствовать в начертании квадратного корня, не претендует на какое-то первоначало, принимая, что всякое исходное начертание первого квадрата – это лишь часть некоторого отрезка исхождения Бога, а его, то есть квадрата, финальная форма – это то, чего никогда не достичь, и выражается оно в начертании только при ограниченности той области знания, которая позволяет рассмотреть эту финальную форму как крайнее следствие, исходящее из множества причин и приводящая к такому же множеству следствий. Поэтому уроборос, признав собственным принципом Христа, выражает некоторую конечность Бога в пределах собственной самодостаточной границы как отрезка из Его исхождения.

Исходя из Троицы мы обретаем причинно-следственную связь, исходя из уробороса мы имеем принцип самоутверждающего следствия, отграничивая уроборосом исхождение Троицы мы получаем закон отношения начала к концу как проявления принципа уробороса в космосе из мира, или того, в каком отношении и в каком количестве исходит уроборос в космосе на определённом отрезке неисчислимого числа “пи”. Тот самый минимум, в котором уроборос может проявиться в мире – это три квадрата, где меньший и больший суть одно, а тот, что между ними – он есть сразу и в причинно-следственном, и в самоутверждении, и вне себя, то есть в космосе.

Отсюда известно отношение сакрального к профанному, так как профанное – это то, что проявляется в мире сакрального без принятия всего его эзотерического содержания, и отношение это, если исходить из минимума, а минимум в этом случае – это магический круг как уроборос в себе, то есть уроборос как символ без его непосредственного “магического” наполнения – это целый миф, целая самоутверждающая причина, половина материи как мифа, половина материи как профанации, четверть материи как самоутверждающей причины.

Выраженный уроборический закон утверждает, что космос по отношению к миру как самоутверждающей причины относится к миру лишь на четверть, мир же к космосу относится на все три четвёртые части. Всё, что включено в магический круг признает это правило, так как сам магический круг – уроборос, собственной явленной в мир самостью данное признающий, так как он круг и есть, чья голова – это мир, а хвост – космос.

Все последующие причинно-следственные связи при написании новых квадратов – гармония тех отношений, что происходят в пределах уробороса, и они напрямую зависят от того, сколь много требуется следствий, чтобы привести один какой-то конкретный круг в своё должное гармоничное отношение к себе.

¾

∝

¼

Бог, устремлённый Собственным первоначалом в великие глубины неисчислимых миллионов, столь широк в Своём определении безвременья, сколь дальше мы от Него отдаляемся во времени здесь, в космосе, в ограниченной историей уроборической четверти, чей конец нам предопределён всеобщим воскрешением. Именно потому мы и понимаем текущее здесь и сейчас уже в синтезе мира и космоса, так как сами же и заключены в магический круг текущего устройства вселенной.

Поэтому, уже находясь в круге, всякий отдельный уроборический круг позволяет нам приблизиться и отождествиться с реалиями вечного, неутверждаемого уроборосом нисхождения из космоса в мир и из мира в него, то есть как миром, так и теми духами, что обитают в нём за пределами окружающей нас материи, космоса.

Момент перехода некоторой сущности, духа из мира в космос, сопровождается эмпирическим освидетельствованием, чаще всего посредством запахов; только лишь Святому Духу не нужен магический круг, так как он Сам исходит, и свидетельство тому есть запах ладана.

Что же может касаться той организации пространства, которая проистекает в космосе, а стало быть, и то, что напрямую связано с астрологическими соответствиями, если мы не будем рассматривать напрямую институт памяти и мнемоническое искусство, то, всенепременно, мы обратимся к музыке. Именно музыка – единственное доступное для реализации условие, которое может открыть врата инвокаций, и кое не требует ожиданий какого-то определённого момента в естественном положении вещей, так как именно это положение поддается человеческому окультуриванию.

Но разве не является ли сигилом некоторая музыка, если она соблюдает гармонию реализации себя в пространстве из мира в космос, и стоит ли здесь принять, что отношение к воспринимаемому в оккультной практике обязательно должно быть связано с визуальным восприятием фигур и символов, если, по существу, вся работа происходит в космосе лишь на четверть, а по факту претерпевает своё становление в отграниченной трети четверти мира?

Практик общается напрямую с головой со стороны хвоста, а уроборос, пожирая себя, собственными же силами ширится и множится, а не нивелирует себя до ничто. Именно такая связь обращения с миром в космос и определяет реализацию последующего исхождения оканчиваемой уроборической истории в такой мир, на который мы и влияем, находясь в вере в Троицу.

Из неостановимой вечности мы черпаем в конечность нашей сегодняшней жизни то космическое, требуемое нам, которое проистекает от обращения к миру из уробороса, напрямую являющегося искомым порталом вне пределов истории.

Энтеогенный эзотеризм

Масса и низшие комедии

Снисхождение интеллектуального откровения вызывает чувство смеха.

Смех – самое светлое непосредственное чувство, с которым сопровождается освидетельствование веры: человек осознает свое знание как истинное и потому верит, то есть знает истинно, но разница лишь в том, что смех возникает при радикальном градусе, когда множество устремлённой к ответу пост-информации, сопровождаемой некоторой примитивной установкой, в один момент разрешается такой же примитивной установкой, которая в структуре своего метатекста, то есть в той пост-информации, разрешает множество тех установок, которые мы и обрели в качестве “сетапа”. Если же каждую нить отдельной структуры пост-информации разрешать согласно должным для этого необходимостям, то есть подходить к вопросу со всей серьезностью и копать вглубь проблемы, то рано или поздно, чтобы ответить на всю имеющуюся и изученную информацию сразу, нам потребуется использовать некоторую общую объединяющую категорию; так мы можем обрести религиозный опыт, так как объединить необъединимое на первый взгляд может только сам Бог, или миф религиозного. Собственно, когда мы находим альтернативу Богу – мы смеёмся.

В том смысл каждой некоторой комедии, так как мы помещаем в одно определённое рабочее интеллектуальное пространство ряд объектов, требующих своего рационального разрешения в пределах этого же пространства и не выходя из него, то есть пользуясь его же логикой, и при этом таким ответом должно быть то, что идёт в обход общепринятой религиозной культурной категории, дабы утвердить ей альтернативу. Если утверждение альтернативы в том или ином общественном модусе проистекает как самоцель, то мы будем говорить о сатире, но это та сущность, о которой рассказать сейчас не было намерения.

Речь не об этом; о причине позволяющей говорить в том ключе, что юмор есть религиозное, или по крайней мере утверждать об их общем корне, можно судить как об уроборосе: интеллектуальное пространство обладает в себе мифом как отграниченная от “реальности” территория и выступает по отношению к самой реальности как её доступная альтернатива. Мир смеха – это не только само интеллектуальное пространство игры, но ещё и сама её часть, рассматриваемая в идеальном образе, то есть в области некоторого цикла. Цикл, что понятно, наделяет реальность мифом и учреждает её в мир смеха.

Сама формула смеха, если смотреть на неё экзотерически, позволяет утверждать, что если бы нам было позволено вести наблюдение за ходом игры, но такой игры, которая выражается в моменте, то речь обязательно зайдёт об азартных играх. И смех, и азарт вызван единым чувством моментного переживания мифа, так как он разрешается в один момент. Можно представить сколь многое разрешается в интеллекте того субъекта, кто смеётся громче всех.

Азарт, в отличии от смеха, не даёт самодостаточной альтернативы божественному, он является чувством самодостаточного альтернативного отношения к божественному, то есть применяет на себе роль религиозного откровения, выраженного не верой, а мистикой, ведь если вера – это истинное знание, то мистика – это знание о непознаваемости. Мистик может учредить ритуал обретения религиозного опыта, но оперировать его мифом не будет возможно в полном ключе, так как такой миф своей структурой затрагивает полюсы неизвестных для знания глубин и если отрицать, что дух в своем становлении эти глубины рано или поздно обретёт, то мистика свидетельствует некоторый порог познания человеком не то что областей скрытого знания, но и просто мифа.

Следует вернуться ко вторичной гармонии магического круга: “теперь, если этим же путём построить три квадрата, мы будем иметь, что первый квадрат входит в область второго квадрата для себя на половину и для второго квадрата на четверть, второй же квадрат будет для себя входить в область третьего квадрата для себя на половину и для третьего квадрата на четверть, а третий квадрат полностью в себя включит первый квадрат как собственную четверть”. Второй квадрат, входя в область третьего на половину и включая в себе первый квадрат, обладает той небольшой областью, которая не включена в отношения субстанции, в следствии с чем мы говорим о проявлении извне.

Теперь следует вспомнить, соблюдая структуру причинно-следственной связи в разговоре о становлении квадрата из его диагонали, что понимая уроборический принцип, само проявление мифа той его частью, которая не входит в его субстанцию, её мы ещё находим в понимании позиции второго квадрата, для чётко установленной причинно-следственной связи в-себе-мифа выражается мистически, так как не входя в субстанцию напрямую она всё равно является её частью. Эта область мистицизма есть в каждом мифе, она представляет собой хвост уробороса, она проявляется в моменте и момент этот есть интеллектуальное откровение, что можно понять и как акт творения, исхождение Святого Духа.

Не стоит к смеху и азарту здесь относиться нарицательно, о них целиком говорится как о двух ощущаемых интеллектуальных переживаниях и выражаются они в чувственном откровении мистики и веры в гармонии одной четверти к оставшейся трети четверти; мир смеха в отношении к мистическому пребывает в радости и радость есть то, что мы и понимаем как чисто религиозное переживание, так как её сущий анекдотизм претворяется в наблюдаемой области мистического характера и границы разрешения сущего непознования и веры разрешаясь друг в друге находят себя в моменте как радость. Радость – это не столь акт синтеза смеха и азарта сколь полноценное деяние, отбросившее лишнее и сгустившее необходимое.

В природе низших комедий стоит эзотеризм. Понятно, что каждое какое-то конкретное общество определяет то или другое как комедию, а потому мы можем исследовать любую общественную проблематику согласно тому, над чем общество смеётся; а смех их – искомый поиск альтернативы радости, за который они ещё готовы и платить, а платёж – это акт социального действия выражаемого в некотором чувстве социального доверия, в пределах которого искомый способ удовлетворить потребности находит выход.

Поиск альтернатив исходит из того, что времени свойственно бросать радости вызов, а потому юмор исходит из разных полюсов глобального; соответственно, первичный модус такого юмора предстанет в форме низшей комедии, так как именно внутрисубъектное есть то, что стоит за массовой потребностью, ибо масса не субъектна. Масса ищет в себе себя, её глобальность глобальна извне и потому её непознанные глубины – это её же очеловеченное “я”, простое до примитивности. Массовость – это отсутствие радости в себе, примитивный юмор же является её свойственным атрибутом, так как именно к этому и устремлена её природа, ищущая своей человечности. Без человечности она не только не человечна, но и не религиозна; такая масса переходит в культ, секту или становится зависимой от азартных игр.

Эзотеризм низших комедий кроется не только в структуре субъектных переживаний, но и в самом непосредственном мистицизме переживаемого; представьте, что существует ряд установленных обществом правил для субъекта, которым субъект не отдает отчёт как общественным, а потому структура того или иного юмора, затрагивающего проблему чисто-общественную, может переживаться субъектом как только личностная проблема, что будет тем более иметь смысл там, где присутствует некоторая естественная повседневность, например повседневность биологическая. Во-первых, конечно, о такой биологической реальности мы говорим как о реальности удовлетворения естественных потребностей; в них массовый человек может проявить свою индивидуальность и это есть, по сути, портал в мир смеха и чувство радости. Во-вторых, практически все ирреальности такого поведения удовлетворения потребностей находят в себе не только наличия культур, но и в пределах таких культур учения мистико-религиозного содержания. Можно сказать, что базовые потребности есть условия, реализующие естественную мифологию, под которой преображается сама реальность.

Естество ирреального

Учения мистико-религиозного содержания около базовых человеческих потребностей носят характер не только общекультурного наследия. Приняв, что каждое какое-то конкретное действие погружает в реальность собственного закона, мы соорганизуем пространство действия с его законодательной структурой и обретаем для себя мифологизированное пространство. В один момент окажется, что ряд обязательных действий, существующих отдельно друг от друга как действий между собой необусловленных, согласно собственным законодательным компонентам произведут синтез мифологического, в котором найдется необходимость выстроить единую традицию, чтобы естественная мифология существовала в едином культурном поле.

Однако, теряя доступ ко всей деятельности и оставляя лишь акт удовлетворения мы начнём рассуждать о потреблении; лишив необходимое её структуры и оставив тем самым только её обезличенную самоценность мы обретаем перед собой кризис традиции, так как культурно-мифологический уклад более не имеет учреждённой связи.

На этом этапе реальность в её подлинном виде предстаёт как комплекс обстоятельств, лишённых собственной интеграции в структуру традиции, а ирреальность, следственно, выражается в форме интегрированного в структуру традиции действия.

“Реальный” мир, если тот не может предоставить в себе естественную ирреальность, предлагает заместить её собственным же потребительским методом, предоставив и выразив удовлетворение чувства традиционного как потребность. Понимая, что традиционное есть ритуализированная, мифологическая и систематизированная структура действия, потребление, разрешая традицию традиции, предоставляет её в качестве готовых модусов: наркотиков и игр; игры, то есть самодостаточные мифологизированные субституции отличаются от наркотиков тем, что последние предстают сами по себе как самодостаточные структуры восприятия реального. Игры позволяют пережить традицию, энтеогены же позволяют традицию прочувствовать и последнее нужно неофиту, чтобы обрести осознание естества ирреального как структуры мышления. Современность будет требовать отграничить себя от массы и предстанет нелёгкий путь перед тем, кто решил встать на путь глубинной самодисциплины.

Теперь можно объяснить почему шутки про игры доставляют смех только игровому сообществу, а шутки про наркотики доступны массовой аудитории. Это связано не столько с тем, что наркотики доступнее представлены для их осознания чем игровые традиции, а с тем, что перед массой не стоит именно поиска, так как по своему преимуществу она не маргинализирована, но находится на организованной механизированной социальной периферии потребительского авангарда, в то время как уходящие в игры предстают перед нами как обратная сторона масс. Последней, за неимением чётко-выстроенных потребительских механизмов на всём протяжении условной пирамиды потребностей, что может быть обусловлено недостатком финансов, неимением сервисов и доступа к предложениям, личностными недостатками и т.д. требуется обособленная традиционная структура знания, которая к тому же может ещё действительно быть обособленной и ирреальной, так как та не претендует на отношение к “реальному” вообще. В этом заключается непосредственный интерес к фэнтези, так как такой жанр заявляет именно что об альтернативной реальности, то есть не претендует на традицию, но утверждает, что существуют такие “расколдованные” миры с мечом, магией и свойственными им потребительскими атрибутами.

Сексуальность как критика эрудици

Секс является собственностью интеллекта, являясь форменным выражением ценностей, представленных в мифе сексуального. Миф сексуального отличен от секса напрямую, поскольку секс – это коитус, половой акт.

Сексуальность находит себя как полноценная субъектная традиция; расколдованное, массовое реальное находит в себе собственную же человеческую расколдованную непосредственность, однако, чтобы дойти до отношения “человек к человеку”, субъекту необходимо преодолеть барьер социальной реальности. Порог того, что именно требуется преодолеть и выступает ценностным ориентиром сексуального, а обстоятельства выступают соответствующим мифом. Их гармония и позволяет выразить то, что понимается как “возбуждение”, оно же обеспечивает сохранность “страсти” во время продолжительных отношений, если ценностно-мифологический ориентир партнёров приведён в гармонию с обустроенным бытом. В этом смысле секс может быть представлен как один самодостаточный и демократизированный модус традиции в культуре.