Мифы Древней Индии

13

Адитьи – в Ведах эта группа богов состоит из семи или восьми членов. В послеведийский период число их возрастает до двенадцати, в группу включаются боги Индра, Тваштар, Савитар и др., раньше к ней не принадлежавшие, вместе с тем из нее исключается Дакша. Имя Адитья чаще всего относится к богу Вивасвату (см. № 6) и становится синонимом Солнца.

14

В Ведах Вишну второстепенное божество (как полагают, связанное с мифологией солнца) и не причисляется к адитьям. Начиная с Брахман значение его стремительно возрастает, и в позднем эпосе он уже стоит особняком от адитьев; сын Адити и Кашьяпы считается тогда лишь одним из его воплощений (см. № 75). В индуистской религии Вишну – одно из верховных божеств, хранитель мироздания.

15

В Ведах асуры изображаются как змееподобные чудовища, воплощение враждебных человеку сил природы (см. изложение мифов о демонах Вале – № 5, Вишварупе и Вритре – № 15). В эпосе их образы антропоморфизированы.

16

Шалмали – шелковичное дерево (Salmalia Malabarica).

17

Майя – в ранних памятниках означает сверхъестественные способности, которыми обладают демоны и боги, всякого рода волшебство, оборотничество и т. п. Позднее, в индуистской религиозно-философской концепции майя – иллюзорность бытия, внушаемая верховным божеством (см. № 74).

18

Представление о трех городах асуров в небе восходит к ведийской литературе. Позднее слагается сказание о трех объединенных городах – Трипуре (см. № 69).

19

Шукра – в индийской астрономии название планеты Венера.

20

Брихаспати – планета Юпитер.

21

В основу описания образа Рудры положены ведийские источники. Миф о том, как было расстроено жертвоприношение Дакши, восходит также к Ведам. Образ Сати, дочери Дакши и жены Шивы, и мотив ее обиды и самосожжения вводятся в послеведийские версии мифа, во многих деталях отличающиеся от ведийских. Рудра – прототип Шивы, одного из верховных божеств эпического и индуистского пантеонов, – по-видимому, уже в Ведах отражает весьма архаические представления мифологии доарийского населения Индии. В мифе о жертвоприношении Дакши отразилось включение культа Рудры в ведийский ритуал, которому он был, очевидно, чужд изначально.

22

Химават, или Хималая, – в индийской литературе название гор Гималаев, а также божества, олицетворяющего их вершину.

23

Шива, что значит Милостивый – таково традиционное толкование имени (как эвфемистического эпитета). Однако современные исследователи предполагают его дравидийское происхождение и видят в нем то же значение, что и в арийском Рудра – Красный.

24

Сати («Добродетельная») – миф о ее самосожжении связывается с варварским обычаем сожжения вдов в средневековой Индии, получившим то же наименование.

25

О делении истории человечества на четыре «века» в индийской мифологии см. № 75.

26

Мригаширша («Голова антилопы») – созвездие из трех звезд, соответствующее частично Ориону; Ардра соответствует α Ориона.

27

Излагаемая версия отражает миф о жертвоприношении Дакши в «Айтарея-брахмане» (кн. III), где рассказывается о кровосмесительной связи Праджапати (в Брахманах это, как упоминалось, имя бога-творца, не идентичного с Дакшей) с собственной дочерью, прекрасной богиней зари Ушас. Боги, его сыновья, создают Рудру, соединив в нем самые грозные свои ипостаси, именно для того, чтобы покарать Праджапати. Уже в этой версии появляется астральная символика – Праджапати отождествляется с созвездием Мригаширша, Рудра – с Ардра, Ушас же – с созвездием Рохини (созвездие Тельца), что дает еще одну связь с мифологией эпического Дакши, отца созвездий лунного зодиака (см. № 1). Отголосок мифа о прегрешении Праджапати в эпических версиях – упоминание о козлиной голове Дакши, но в остальном он уже не связывается в послеведийской литературе с рассказом о жертвоприношении Дакши, отражающим первоначальное исключение Рудры из общего ритуала сомы, главного у арийских племен древнейшей эпохи; единственным мотивом гнева Рудры-Шивы остается пренебрежение богов, не пригласивших его на жертвоприношение. В «Каушитаки-брахмане» (кн. VI) версия о кровосмесительном грехе несколько иная; там боги, сыновья Праджапати, видят сестру свою Ушас, явившуюся на востоке, и из семени их, выпавшего при этом и собранного Праджапати в золотой сосуд, рождается тысячеглазое и тысяченогое божество – Рудра. Большинство других ведийских текстов, посвященных этому сюжету, следуют той версии, которая в нашем изложении приводится первой (по «Шатапатха-брахмане» с включением эпизодов и деталей, относящихся к родственным связям Шивы и Дакши, из «Ваю-пураны»).

28

Рудры – в ведийской мифологии зловещее воинство демонических змееподобных существ, составляющих свиту Рудры. В послеведийский период – группа из одиннадцати второстепенных божеств, составляющих вместе с двенадцатью адитьями и восемью Васу, а также двумя Ашвинами (или Дьяусом – Небом и Притхиви – Землей) традиционный пантеон «Тридцати трех».

29

В ведийской мифологии матерью Марутов именуется Пришни («Пятнистая»), мифическая корова, отождествляемая иногда с землею, иногда с дождевым облаком. В пуранах матерью Марутов называется Дити.

30

В этом сказании образ Индры дается преимущественно по ведийским источникам. Однако сыном Адити Индра становится только в эпической мифологии; в ведийской литературе говорится о его чудесном рождении, но имя его матери обычно не называется. В «Атхарваведе» матерью его названа Экаштака – богиня, отождествляемая с Ратри, Ночью. Отцом Индры называют Дьяуса или Праджапати (в Брахманах Индра часто называется младшим сыном Праджапати или говорится, что боги сами создали Индру и избрали его своим владыкой).

31

Об этом говорится уже в «Ригведе», но в неопределенных выражениях, сам способ появления Индры на свет не указывается. Ср. чудесное рождение сыновей Брахмы в № 1.

32

Миф о победе Индры над этим демоном очень смутно упоминается в «Ригведе». В Брахманах Эмуша – имя демонического вепря, поднявшего землю на клыке; очевидно, это – прототип знаменитой аватары («воплощения») Вишну (см. № 22).

33

Ваджра – мифическое оружие бога-громовержца Индры, которое сковал для него Тваштар; согласно некоторым текстам, его даровал Индре Кавья Ушанас. Ваджра описывается как золотая или железная, о четырех или о ста углах или в форме диска, позднее – как крестообразная. В «Махабхарате» рассказывается, что ваджра была сделана из костей святого отшельника Дадхичи, который добровольно пожертвовал свой скелет для этой цели.

34

Сома – ритуальный опьяняющий напиток; приготовлялся из сока растения сомы, идентифицировать которое в настоящее время представляется затруднительным (некоторые современные исследователи видят в нем мухомор, употреблявшийся жрецами как наркотическое средство); параллель в древнеиранском ритуале – хаома указывает на большую древность культа сомы. Уже в Ведах ритуал сомы связывается – не совсем ясно – с мифологией луны; впоследствии сома отождествляется с луной, а в эпосе Сома – имя бога луны (см. № 12). Чаша для сомы, сделанная Тваштаром, Гефестом индийской мифологии, – луна. В послеведийской мифологии сома отождествляется с амритой, напитком бессмертия (см. № 24). Миф о принесении сомы с небес орлом, птицей Индры, смутно упоминается в нескольких гимнах «Ригведы».

35

Пуломан – сын Дану, победа Индры над Пуломаном бегло упоминается в эпосе и пуранах; очевидно, неидентичен Пуломану из сказания о Пуломе (см. № 19).

36

Шачи – имя, произведенное от того же корня, что и эпитет Индры – Шакра («Могучий»). В Ведах имя супруги Индры – Индрани.

37

Миф о победе Индры над Намучи рассказывается в «Шатапатха-брахмане» и некоторых других источниках. В «Махабхарате» основной мотив этого мифа включается в изложение версии мифа о Вритре – Индра покрывает свое оружие пеной в битве с Вритрой.

38

Сура – в ведийскую эпоху крепкий хмельной напиток, в отличие от сомы не имевший священного характера.

39

См. № 6 и примеч. 51.

40

В этом мифе, упоминаемом в Ведах, некоторые исследователи видят отражение солярного аспекта в образе Индры (заря бежит от лучей солнца) и проводят параллель с греческим мифом об Аполлоне и Дафне (одно из имен Ушас в ведийской литературе – Дахана, Горящая); другие усматривают здесь торжество патриархального начала над архаическим культом сходящего со сцены матриархального божества.

41

Миф излагается по знаменитому гимну-диалогу в кн. X «Ригведы», откуда взяты речи Сарамы и паниев, и по «Брихаддевате» Шаунаки (IV–III вв. до н. э.).

42

В изображении этого демонического племени в ведийской литературе мифологические черты смешиваются с чертами какого-то реального народа; некоторые исследователи отождествляют паниев с иранским племенем парнов, обитавшим на Оксе (Амударье). Высказываются также предположения о дравидийском происхождении этого этнонима.

43

Сарама («Быстрая») – мифическая собака, мать адских псов, стерегущих путь в царство мертвых (см. № 40), иногда рассматривается как прародительница хищных животных. Ее образ исчезает из послеведийской мифологии.

44

Вала («Пещера») – демон мифической пещеры, в которую заточаются похищенные коровы-воды; именуется иногда братом Вритры (см. № 15).

45

Миф о рождении восьмого сына Адити, отвергнутого матерью, упоминается в кн. X «Ригведы» и приводится в «Шатапатха-брахмане» (кн. III). В ведийской мифологии восьмой (в некоторых версиях седьмой) сын Адити Вивасват или Марттанда («Мертворожденный») – последний из ее сыновей Адитьев. С Сурьей, богом солнца, он отождествляется позднее.

46

Саранью – дочь Тваштара, иногда выступает в зооморфическом образе. Миф о женитьбе Вивасвата на Саранью упоминается в кн. X «Ригведы» и более подробно излагается в комментарии Саяны (XIV в.). В позднейших пуранических версиях Саранью заменяет Санджня, дочь Вишвакармана (см. ниже примеч. 50).

47

Яма («Близнец»). Миф о Яме и Ями – один из древнейших в Ведах (на что указывает и иранская параллель – Йима и Йимак) – отражает, видимо, арийский вариант близнечного мифа. В иранской мифологии Йима – царь людей Золотого века, когда на земле не было смерти и страданий. В мифологии индийского Ямы этот момент отсутствует, но одним из наиболее отчетливо сохранившихся мотивов является отказ Ямы от кровосмесительного брака с сестрой, составляющий содержание знаменитого гимна-диалога в кн. X «Ригведы». В некоторых ведийских текстах, однако, этот греховный союз представляется осуществленным (см. № 8), и, возможно, он и рассматривался как причина смерти Ямы (ср. библейский миф о грехопадении Адама и Евы), хотя прямого подтверждения этому мы не находим в текстах. В позднейших версиях грехом Ямы оказывается оскорбление мачехи (см. ниже).

48

Шани, или Шанайшчара, – в индийской астрономии название планеты Сатурн. Тапати, Знойная, как и Шани, появляется в числе детей Вивасвата только в позднейших версиях мифа; впоследствии она становится матерью Куру, предка героев «Махабхараты».

49

См. выше примеч. 7 к № 1.

50

В позднейших версиях, где Санджня – имя дочери Вишвакармана (см. примеч. 46 выше), ее заместительница носит имя Чхая, что также значит «Отражение» (букв. «Тень»). В этих версиях мотив бегства супруги бога солнца иной – она не может выдержать жара, который от него исходит. Впоследствии, чтобы умерить этот жар, отец ее Вишвакарман обтесывает Вивасвата, удалив избыток его огненной массы, и придает ему «прекраснейший» облик (см., например, версию в «Маркандея-пуране»).

51

Ашвины («Рожденные от коня») – рассматриваются обычно как боги утренних и вечерних сумерек или утренней и вечерней звезды, хотя в действительности природный феномен, лежащий в основе этих образов, в ведийских текстах явственно не обнаруживается. Исследователи сближают образы Ашвинов с Диоскурами греческой мифологии, с которыми у них много общего.

52

Сурья – солнечная дева; женский вариант имени Сурьи, бога солнца. Ср. греческую параллель – Гелиос и Елена, имена одного происхождения с индийскими; Елена – сестра Диоскуров. Дева Сурья в некоторых текстах также выступает как сестра Ашвинов (возможно, в этом отношении ее дублирует дочь Вивасвата Тапати, см. выше); иногда она отождествляется с Ушас, богиней зари. В некоторых текстах Ушас – мать Ашвинов. Исследователи полагают, что в основе здесь – сочетание образа Богини-Матери с двумя зооморфными спутниками, засвидетельствованное в мифологии и иконографии также и за пределами индоевропейского мира (Ашвины первоначально, по-видимому, почитались в образе коней). В некоторых версиях мифа о сватовстве Сомы Ашвины выступают как сваты Сомы, а не как женихи дочери Савитара; они приходят к Солнцу просить руки его дочери для бога луны (здесь указывают на параллель в литовской мифологии, где двое братьев, «Божьих сыновей», являются верхом на конях и сватаются за дочь Солнца). В Ведах Ашвины именуются обычно «детьми Неба» (Дьяуса). По именам – Насатья и Дасра – они различаются уже в эпической мифологии (хотя и тогда чаще именуются общим – Ашвины), в Ведах это – эпитеты, равно относящиеся к обоим («Дружественный», «Помогающий»; хотя первое, как полагают, восходит в действительности к неарийскому названию лошади, т. е. однозначно с именем Ашвины).

53

Бхуджью – миф о нем смутно упоминается в нескольких гимнах кн. I «Ригведы».

54

Ямуна – древнее название реки Джамны.

55

Матаришван – третьестепенное божество ведийской мифологии, неясного происхождения; начиная с «Атхарваведы» выступает как дух ветра, иногда отождествляется с огнем, который он принес с небес на землю (индийский вариант мифа о Прометее, лишенный, однако, мотива богоборчества).

56

Излагается в «Махабхарате» дважды, в кн. VII и кн. XII, но стоит в эпической мифологии особняком. Обычно в эпосе и пуранах Смерть – Мритью – божество мужского рода, спутник Ямы (см. ниже № 45, где в русском изложении мы оставили, однако, Смерть в женском роде), иногда с ним отождествляется. В некоторых текстах эпоса перенаселение земли приводит ко второму потопу; этот миф обычно связывается с третьим воплощением Вишну (см. № 22).

57

В Древней Индии красный цвет ассоциировался со смертью.

58

Юг в древнеиндийской мифологии – страна смерти, место, где пребывают души усопших (см. ниже № 40).

59

Излагается почти без изменений по тексту «Черной Яджурведы» («Майтраяния-самхита», кн. I).

60

Излагается в основном по ведийской версии («Шатапатха-брахмана», кн. I), некоторые детали заимствованы из мифа о потопе в кн. III «Махабхараты». Версия «Махабхараты» в целом существенно отличается от ведийской; рыба, спасшая Ману, в эпосе выступает как воплощение бога Брахмы. В более поздних версиях, в пуранах, рыба – одно из воплощений («аватар») Вишну (см. № 75).

61

Мифология гандхарвов и нагов излагается здесь в основном по эпическим памятникам. В «Ригведе» Гандхарва (ед. число) – дух, обитающий на небосводе, где он сторожит сому; ассоциируется с радугой (иранская параллель – Гандарева, имя дракона). В «Атхарваведе» гандхарвы (мн. число) вместе с апсарами выступают как вредоносные духи лесов и вод, оборотни, иногда – зооморфического облика, определенными чертами напоминающие суккубов и инкубов христианской средневековой демонологии. Некоторые исследователи сопоставляют индийских гандхарвов с кентаврами греческой мифологии. Наги появляются только в послеведийской мифологии.

62

В различных текстах эпоса генеалогия мифических существ и животных, происходящих от жен Кашьяпы, сильно расходится и общепринятой родословной нет (так же как нет и единого перечня имен жен Кашьяпы). Обычно во всех версиях Вината – мать птиц-супарнов, а Кадру – мать змей-нагов (см. № 25). Относительно потомства других жен Кашьяпы мы наблюдаем в эпических текстах значительный разнобой. Аришта именуется либо матерью некоторых пернатых, либо матерью гандхарвов, Капнла – коров, но также гандхарвов и апсар, Муни – гандхарвов, но в других текстах – апсар (иная версия происхождения апсар приводится ниже). Кроме того, в различных текстах эпоса и пуран упоминаются Симхика – мать Раху и других демонов затмения, Данаю – мать Вритры (см. № 15, где Вритре приписывается другое происхождение) и прочих драконов, Кродха – мать демонов гнева, и многие другие.

63

Патала – общее название для семи подземных областей, в которых обитают наги и демоны.

64

Сарасвати – в Ведах речная богиня, воплощение или олицетворение реки Сарасвати, протекавшей в Ведийскую эпоху на границе области расселения арийских племен и почитавшейся священной. Позднее отождествляется с богиней Вач, персонификацией Речи, и в эпический период становится богиней мудрости и красноречия, именуется дочерью, а чаще – женой Брахмы или дочерью Дакши. В Брахманах излагается миф о богине Вач, выманившей у гандхарвов сому по поручению богов (в кн. III «Шатапатха-брахманы»).

65

Апсары, или апсарасы («движущиеся в водах») – образы низшей мифологии, первоначально, видимо, сходные с нимфами, наядами или русалками европейских мифологий; постоянно ассоциируются с гандхарвами. В небесную сферу переносятся, очевидно, позднее, где становятся танцовщицами и куртизанками в царстве Индры (ср. гурий арабской мифологии). Согласно некоторым версиям апсары появляются в числе прочих сокровищ при знаменитом пахтании океана; или это происхождение приписывается лишь одной из их числа – Рамбхе (см. № 24).

66

Город гандхарвов – Гандхарвапура, соответствует европейской фата-моргане.

67

Об этом рассказывается в кн. III «Вишну-пураны».

68

Этот миф находим уже в «Ригведе», в гимне-диалоге между Агни и Варуной в кн. X. Различные версии его излагаются в ведийской литературе и в «Махабхарате» кн. V и ХIII; в эпической версии Агни проклинает лягушек.

69

Васу («Благодетельные» или «Блистательные») – эта группа богов первоначально, очевидно, находилась на периферии ведийского пантеона; боги Анила и Анала не идентифицировались с главными божествами ветра и огня – Ваю и Агни – и позднее нередко от них отграничиваются. Агни в пуранах именуется обычно сыном Ангираса (хотя в кн. III «Махабхараты» говорится об Ангирасе как о приемном сыне Агни).

70

Ахан – в других перечнях старшим из Васу называют Апа – воплощение вод.

71

Дхрува («Твердый, Неколебимый») – в индийской астрономии название Полярной звезды. Иногда персонифицируется как земной царь, внук Ману, перенесенный за благочестие на небо.

72

Сома – первоначально олицетворение ритуального напитка или растения, из которого он приготовлялся (см. примеч. 34 к № 4); в послеведийском пантеоне окончательно становится богом луны. Чаще именуется сыном Атри, иногда – сыном Дхармы или еще иначе.

73

Дьяус, Небо – одно из древнейших божеств ведийского пантеона и первоначально, видимо, его глава, соответствующий Зевсу греческой мифологии (имена их восходят к одному индоевропейскому прототипу). Однако уже в «Ригведе» культ Дьяуса-Неба, который постоянно ассоциируется с Притхиви-Землею («всеобщие родители») в древнейших гимнах, находим на стадии угасания. Впоследствии он совсем исчезает из пантеона и появляется только эпизодически в «Махабхарате», где он причисляется к Васу. Его отождествляют с младшим братом Васу – Прабхасой.

74

Возноситель жертвы (Хутаваха) – один из эпитетов Агни; имеется в виду ритуальная функция огня, на котором сжигают жертву; Агни «возносит» жертву к богам.

75

В Ведах Варуна постоянно ассоциируется с ночью, так же как брат его Митра – с днем.

76

Война богов и асуров из-за похищенной жены Брихаспати – Тары часто упоминается в индийской литературе эпического и послеэпического периодов как событие глубочайшей древности. В основе мифа лежит астральная символика (само имя Тара означает Звезда). Сказание излагается здесь по версии «Вишну-пураны» (кн. IV).

Сказание о женах Сомы и проклятии Дакши излагается по тексту кн. XII «Махабхараты».

77

Планета Будха – Меркурий.

78

Река Сарасвати (Сарсути), ныне теряющаяся в песках пустыни в Раджастхане, в древности достигала океана.

79

Этот миф, где впервые в индийской литературе упоминаются четыре варны – четыре основных сословия древнеиндийского общества – излагается в знаменитом «Гимне Пуруше» («Пуруша-сукта») в кн. X «Ригведы». Воинское сословие в гимне названо «раджанья», но позднее постоянно обозначается словом «кшатрия», «кшатра».

80

Этот знаменитый миф, индийская версия распространенного в мировой литературе и фольклоре сказания о любви смертного к сверхъестественному существу, излагается здесь в основном по «Шатапатха-брахмане» (кн. XI). Диалог Пурураваса и Урваши, встретившихся после разлуки, взят из гимна-диалога в кн. X «Ригведы». Использована также кн. IV «Вишну-пураны», откуда взяты эпизоды с Митрой и Варуной и с жаровней гандхарвов, и некоторые другие источники. Иная версия этого сказания (близкая к версии «Матсья-пураны») использована в знаменитой драме Калидасы «Викраморваши».

81

Ила, или Ида, – дочь Ману, созданная им из жертвоприношения после потопа (см. № 9); согласно некоторым сказаниям, милостью Митры и Варуны была превращена в мужчину. Как женщина родила от Будхи (олицетворение планеты Меркурий) сына Сомы, бога луны (см. № 12), Пурураваса – родоначальника Лунной династии, к которой принадлежат герои основного сказания «Махабхараты».

82

Икшваку – старший из сыновей Ману, родоначальник так называемой Солнечной династии царей, к которой принадлежат герои «Рамаяны»; согласно некоторым текстам, Икшваку – второй сын Ману, первым же является порочный царь Вена, павший жертвой собственного греха; по другим версиям, Вена происходит из рода Дхрувы (см. № 52). Другие сыновья Ману также дают начало различным царским родам (см. № 31, 42, 72).

83

Желание, Выгода и Добродетель – соответственно Кама, Артха и Дхарма – воплощения трех традиционных жизненных целей брахманской этики («триварга»), т. е. брачной жизни ради произведения потомства, обеспечения материального благосостояния семьи и соблюдения религиозных предписаний и обрядов. Этот эпизод заимствован нами из версии «Матсья-пураны».

84

Митра – божество, которое постоянно ассоциируется с Варуной в Ведах, где они соответственно олицетворяют день и ночь. В ведийской литературе Митра – то божество, к которому особо взывают при заключении всякого рода дружеских соглашений и союзов; отсюда имя его становится символом дружественности и позднее означает нарицательное «друг». Но значение этого древнего божества тускнеет уже в Ведийскую эпоху.

85

Нандана – мифическая роща в небесном царстве Индры (см. № 27).

86

Агастья – обычно именуется сыном Варуны, в пуранах – иногда сыном Пуластьи (см. № 60).

87

Васиштха – в эпосе часто выступает как сын Брахмы, рожденный из его дыхания (см. примеч. 3 к № 1).

88

Курукшетра – равнина в Северной Индии, в районе нынешнего Дели, где произошла великая битва, описанная в «Махабхарате»; историческая область, страна куру, народности, которая вместе с панчалами составила ядро образования первых рабовладельческих государств в долине Ганга.

89

Шами – Mimosa suma.

90

Ашваттха – священная смоковница (Ficus Religiosa).

91

О гибели Пурураваса из-за конфликта с брахманами рассказывается в кн. I «Махабхараты».