Йоль: ритуалы, рецепты и обряды в день зимнего солнцестояния. Самайн: ритуалы, рецепты и обряды на Хеллоуин. Ритуалы и обряды – в помощь городскому человеку

Богини, королевы, матери и героини

Зима, несомненно, материнское время, ведь именно женщины вынашивают в своих телах искру жизни и рождают ее в вещественной форме. Помимо историй о деторождении многие женские персонажи легенд связываются со способностью мерить время жизни и даже останавливать ее. Во всей мировой культуре прошлого и настоящего зимние мифы и легенды изобилуют историями об этих могущественных феминных фигурах.

В норвежской традиции богиней зимы считается Фригг (или Фригга), которая непосредственно связана с днем зимнего солнцестояния (Lindow). В Северной Европе зимний день солнцестояния называют еще «Материнской ночью», потому что именно в эту ночь Фригг рождает солнце. Даже сегодня многие норвежки обращаются к Фригг с просьбой о благополучной беременности.

Хольда (а также фрау Холли или Хюльда, «добрая») – немецкая рождественская женская фигура, приносящая благополучие и плодовитость, которые в прошлые времена были тесно связаны друг с другом, когда большая семья становилась залогом успешного существования. В другой германской традиции считалось, что лесная богиня, обернувшись белой голубкой, улетает в тайную пещеру, где дает жизнь солнцу нового года. Все это происходит в «Ночь матерей».

Для определения темных ночей этого времени года саксонцы использовали обозначение Modranicht, что можно перевести как «Ночь матерей», или «Материнская ночь». Согласно записям Беды Достопочтенного, первоначально Материнская ночь была языческим празднованием дня середины зимы, позже саксонцы перенесли празднование на канун Рождества, добавив жертвоприношение животных, чтобы умилостивить суровых богов зимы (Wallis). Это событие может быть также связано с германским культом Матроны, отмечая который, древние германцы устраивали жертвенный пир Модранихт для Матерей и Матрон, германских женских божеств. Еще по одной версии Модранихт мог изначально проводиться в день Саймана, праздника мертвых, и лишь позже был приурочен к приходу Йоля (Sacred Texts).

Женские зимние божества часто коррелируются с беспощадностью сезона. В кельтской мифологии Мать – это старуха Калех, божественная колдунья, которая управляет зимней половиной года, от Самайна (31 октября) до Белтейна (1 мая), и приносит в мир леденящую смерть, тьму и дикость (McNeill, 119). Скандинавская богиня зимы – Скади (также Скати или Скадл). Умеющая управлять зимней погодой, она, как говорят скандинавы, сидит на вершинах снежных скал и любит объезжать свои владения на лыжах, вызывая тем самым пургу.

Греческая богиня Алкиона принимает обличье зимородка и каждую зиму прячется на две недели в свое гнездо. В это время море будет спокойным (Smith, 108). В другом варианте этой легенды безутешная Алкиона бросается в море, чтобы отыскать тело своего любимого мужа Кеика. Боги сжалились над ними и превратили их в зимородков, дав власть им усмирять бушующее море на 14 дней: на семь дней до и семь дней после дня зимнего солнцестояния, чтобы пара успела свить гнездо и вывести птенцов. Поэтому так называемые Безмятежные дни представляют собой время тихой, спокойной, солнечной погоды в середине зимы.

Вот еще несколько богинь, связанных со временем середины зимы. Бона Деа – римское божество плодородия и пророчества, ассоциирующаяся с зимними торжествами, уборкой дома и всеми женскими ритуалами красоты и деторождения; святая Лусия, греко-римская женщина, ставшая по непонятной причине христианской мученицей, день ее памяти отмечается 13 декабря, и в созвучии с празднованием дня середины зимы торжества в ее честь связаны с почитанием света; Бефана – итальянская старуха-колдунья, которая 5 января дарит подарки детям, ее можно сравнить с римской богиней нового года Стренуа или бабушкой из русских сказок.

Боги, короли, отцы и герои

Если женщины зимы, как правило, так или иначе связаны с тяготами рождения и смерти, мужские персонажи неизменно показаны героями, сражающимися с невзгодами или за необходимую вотчину, для того чтобы жизнь могла продолжаться, как и прежде. Традиция почитания зимнего короля в день зимнего солнцестояния уходит корнями в глубь веков к древним торжествам в честь рождения солнца. Мужские зимние божества зачастую символизируют или представляют солнце, идеал производительной мужской энергии, возвращение солнца и силы в мир.

Ранние этруски и римляне видели солнце мужским божеством и в день солнцестояния отмечали рождение непобедимого солнца. В 10 году до н. э. римский император Август постановил господствующей «версией» солнечного бога Аполлона, в честь которого проводились праздничные игры и устраивались пиры. Луг – ирландское мифологические божество, часто представляемый в солнечном облике и связанный с торжествами в честь солнца, ассоциировался с греческим Аполлоном, несущим по небу солнце в золотой колеснице. Однако мифологический цикл Луга демонстрирует практически полное отсутствие связей между ним и днем зимнего солнцестояния.

Важность культа Аполлона в конечном итоге была смещена культом персидского бога Митры и последующим римским почитанием митраизма. Здесь интересно заметить, что легенда о Митре не была зафиксирована в древних источниках, всю информацию о нем мы имеем из более поздних легенд или же изображений на монументах. Упоминания о нем появляются в период между I и IV вв. н. э. как о боге, рожденном из камня. Последователями Митры могли быть только мужчины, а святилища в его честь устраивались под землей. В храмовых росписях он изображался убивающим быка, после чего приветствовавшим солнце, которое склонялось перед ним в почтительности. Согласно этим изображениям, Митра долгое время считался римским солярным богом и назывался в посвящениях ему sol invictus (непобедимый сын).

Как уже упоминалось ранее, дата дня рождения Митры – 25 декабря – привела многих к ошибочному соображению о предполагаемой связи между днями рождения римского божества и Иисуса, и это заблуждение продолжает поддерживаться, несмотря на то что указанные события никак не связаны. Фактических доказательств того, что Митра был рожден 25 декабря, не найдено, а ученые сходятся во мнении, что пересечения между христианством и культом митраизма отсутствуют.

Еще одна связь с зимними божественными фигурами – римский праздник сатурналии, проводившийся в честь бога земледелия Сатурна и отмечавшийся между 17 и 23 декабря (Matthews, 23). Древние сатурналии были временем празднеств и свадеб после сезона сбора урожая и заготовки вина. Обменивались подарками, приносили жертвы, хозяева накрывали столы и служили своим рабам: все во имя Сатурна, в честь праздника мужской производительной силы.

В древности торжество проводили в римском храме Сатурна, современные язычники отмечают этот день дома, на собраниях и на полях. Примерно в конце IV столетия сатурналии сместились ко дню нового года и более или менее слились с календами януариями: принятым у римлян празднованием дня середины зимы. По всему миру многочисленные праздники в честь середины зимы ведут свое происхождение от календ, в том числе Календы Прованса во Франции; Коленда в Польше; Коледа в Чехии; Коляда в России; Коледос в Литве; Calenig и Calluin в Уэльсе и Шотландии (Matthews, 24).

В Средние века упорно продолжали существовать верования в зимнее царствование Зеленого Короля и его символическую борьбу за руку Девы Весны. Образ Зеленого Короля появляется снова и снова в мифах о Короле Артуре, Гавейне, Робине в зеленом и архетипичном Зеленом Человеке – следы этих легенд мы находим сегодня в поэзии, рождественских песнопениях, маммеринге (традиционном театральном действе)[2] и даже в рассказах о современном Санта-Клаусе и новогоднем дедушке-времени.

В своей книге «Зимнее солнцестояние» Джон Мэттьюс рассматривает интересную оценку солярного бога, исследуя явление «Зеленого гостя». Мэттьюс описывает Зеленого Рыцаря, персонажа из цикла легенд о короле Артуре, который в дни рождественских празднований приходит во двор Артура и предлагает странную игру: любой может ударить его огромным топором, а через год получит ответный удар от Зеленого Рыцаря.

Лишь Гавейн был смел настолько, что согласился принять вызов. Ему пришлось преодолеть множество испытаний, но удалось отрубить голову сопернику, однако Зеленый Рыцарь подобрал ее, приставил на место и напомнил о возврате долга. История волшебная и очень древняя. В ней Зеленый Рыцарь символизирует воплощенный дух самой зимы, бросающей пугающий вызов в соперничестве за руку Девы Весны (Matthews, 8).

Мэттьюс понимает эту легенду как символичную для темы середины зимы, намекая на тьму и жестокость как естественные качества данного времени года, на идею о победе темноты для освобождения пути возрождению и обновлению – возвращению света.

В кельтских традициях, переживающих ренессанс, середина зимы рассматривается как время, когда Король Дуб побеждает в битве Короля Падуба, – эта вечная борьба снова начнется в середине лета. Эти идеи переработал сэр Джеймс Джордж Фрэзер в своем знаменитом труде «Золотая ветвь», подчеркнув дуалистическую борьбу света и тьмы как цикл, необходимый для поддержания жизненного порядка.

Дураки и хаос Йоля

В прошлые времена празднование дня середины зимы включало танцы, пиры и игрища, большинство из которых были далеки от поддерживаемых церковью идей благопристойности. В целом все шумные мероприятия, случавшиеся в период зимнего солнцестояния, носили название «Праздник дураков». Возможно, в чем-то это были попытки людей на миг сбросить суровые церковные догматы. В конечном счете в Англии пришли к тому, что на период этих дней из местных правителей или знати выбирался «король хаоса», задачей которого становилось наблюдение за тем, чтобы празднества толпы не вышли из-под контроля. Праздник дураков включал в себя всё, начиная от разнузданных попоек до грандиозных пиров, в чем-то напоминавших религиозные церемонии, всегда имел налет святотатства и отличался едва сдерживаемым беспорядком.

Сатурналии под управлением спонтанно избранного фальшивого «короля», задачей которого становилось как можно более смешное и глупое поведение, тоже имели природу хаоса. К тому же рабы и хозяева (а в наше время боссы и их подчиненные) менялись местами на весь период праздника. Дело было серьезное: необходимо было веселиться как можно более шумно и непристойно, чтобы, когда вернется солнце и тепло, обильно взошли посевы.

Несмотря на все попытки церкви пресечь эти бесчинства (напоминающие нам, кстати, современный фестиваль Марди Грасс[3]), в отдельных частях Европы Праздник дураков благополучно просуществовал до XVII столетия. Идея дураков и разгула перешла в традицию маммеринга и костюмированных танцев, а также в празднование «12 рождественских дней», которые начинаются в Рождество и заканчиваются 5 января. Веселье было способом почтить торжество и приветствовать возвращение света во тьму середины зимы. Традиция продолжает существовать и в наши дни: многие люди проводят новогодние праздники, наполняя их встречами с семьей и друзьями, внося немного хаоса в размеренное и спокойное течение зимы.

По пятам за дураками идут маммеры (ряженые) и танцоры моррисданс, которые с помощью драмы и танца еще раз проигрывают сезонную символику середины зимы, формируя местные традиции и обычаи. Как пишет Мэттьюс, в Британии до сих пор сохраняется традиция маммер-пьес, которые исполняются в период зимнего солнцестояния и воссоздают ритуальное «умирание» зимней тьмы и возрождение света (Matthews, 33).

Танцоры моррисданса (обычно мужчины) синхронно исполняют сложные фигуры, при этом они обычно своеобразно одеты и держат в руках палки. Традиционно, лица не закрывают масками, а на голове должны быть шляпы-котелки. Они могут танцевать на улицах, но чаще ходят от дома к дому, прося выпивку в качестве награды за развлечение. В наше время традиции маммеров и танцоров моррисданс все еще живут и, более того, дали развитие некоторым другим зимним обычаям. Например, современная Филадельфия известна знаменитой процессией маммеров в день Нового года. Как пишет Мэттьюс: «Процессия столь внушительна, что растягивается перед Сити-холлом почти на весь день и включает в себя всевозможные группы ряженых танцоров».

Еще одна сторона маммеринга и традиционных танцев – присутствие Jolly Old ’Oss: конь-качалка или голова лошади на палочке часто встречается в древнеязыческих празднованиях и обычно появляется на Белтейновских пирах, а также возникает в многочисленных маммер-пьесах или танцах моррисданс. Считается, что лошадь связана с древними шаманскими практиками, когда шаманы отвечали за связь между людьми и богами, по поверью играя ключевую роль в возвращении солнца (Matthews, 34).

Дарение подарков

Традиция дарить подарки в период середины зимы существует давно. Самые ранние из подношений ставили своей целью умилостивить зимних богов и богинь, чтобы те вмешались и предотвратили голод, остановили холод и т. д. Другие дары символизировали просьбы, полные надежды получить божественное расположение. То же самое справедливо и в отношении более мелких волшебных существ, почитаемых разными народами: возьмем, к примеру, шведского гнома Томте. Томте живут около или внутри шведского дома, обитают в сараях и амбарах. Это почти дружелюбные создания, и если им оказывать должное почтение, к примеру, оставлять небольшие дары, особенно в период холодной зимы, то они будут защищать дом от неприятностей и болезней. Особенно, как говорят, Томте любят горшки с кашей.

Зимние подарки могут представлять собой награду, поощрение за хорошую работу или поведение. Вспомним, для примера, день святого Николая, отмечаемый во многих европейских странах 6 декабря. Дети, которые хорошо себя вели в течение года и были послушными, могут надеяться найти в своих носках или туфлях сладости и подарки, тогда как непослушные обнаружат лишь прутья, уголь и камешки.

Подарки в виде амулетов, талисманов и тому подобного дарили, чтобы отвести зло и защитить в дороге. Иные вручали с целью отдать дань уважения, например, своему землевладельцу или покровителю. У римлян было принято дарить на Новый год подарки, называемые стрены. Стрены связаны с именем сабинянской богини Стрении, которая соответствует римской Салюс, в честь которой в день нового года брали с посвященного ей участка Виа Сакра освященные ветви деревьев и несли их в Рим к Капитолию (UPenn). Стрены представляли собой композиции из лавровых и пальмовых ветвей, медовых конфет, фиников или инжира. Принято было также дарить позолоченные фрукты, кусочки монет (особенно с головой бога Януса, способного видеть прошлое, настоящее и будущее), небольшие бронзовые или терракотовые лампы: все эти вещи предназначались в первую очередь покровителям, императорам и другим официальным лицам.

Безусловно, преподносились и другие подарки в качестве жеста любви и доброй воли. Подношение могло представлять собой и какую-либо услугу. В современном мире большинство людей считают именно такой подарок наиболее приятным.

Полено Йоля

В давние времена традиционно йольское полено вырезали из дуба, хотя считалось, что и полено из ясеня приносит удачу и вдохновение. Первым шагом к приготовлению церемонии йольского полена были уборка и благословение дома. Все женщины занимались наведением чистоты, а самый старый или старший мужчина в доме – поисками подходящего полена. Выбиралось самое большое из возможных поленьев, и иногда сразу нескольким членам семьи приходилось тащить по-настоящему огромное праздничное бревно к дому, где его распиливали, чтобы оно поместилось в очаг. Затем его украшали, часто вырезая на поверхности дерева Калех – кельтскую старуху-мать. Как воплощение холода и смерти ее швыряли в огонь, и вся семья могла наблюдать за тем, как «зима» сменяется теплом и светом. Этот ритуал с горящим бревном был реальным воплощением нарастающего от дня зимнего солнцестояния к летнему солярного года.

Резное полено украшали гирляндами зелени и поливали виски, медом или элем. Дерево поджигали точно в канун дня зимнего солнцестояния – идеально, если это получалось сделать с первой попытки, – а в качестве розжига использовали щепу от прошлогоднего йольского полена. За горящим пламенем следили всю ночь, поднимая тосты и произнося пожелания, рассказывая легенды в свете пляшущих языков. Если йольское полено горело до самого утра, это считалось очень хорошим знаком.

Если у вас дома есть очаг, вы тоже можете провести ритуал с поленом. Возможно, вы даже настолько удачливы, что приберегли остатки бревна с прошлого года. Если же нет, возьмите для розжига хороший хворост или найденный в лесу валежник. (Считается крайне плохим предзнаменованием выпиливать праздничное полено с живого дерева!) При необходимости символизировать йольское полено может даже просто крепкая ветка.

Перед тем как разжечь полено, украсьте его в сакральной манере. Помажьте бревно сосновым, кедровым, можжевеловым или другим маслом из вечнозеленых растений, думая о «хорошем Йоле» и благодаря деревья за стойкость и за то, как они защищают нас от холода. На поверхности полена карманным ножом, выжигателем по дереву или просто чернилами вы можете написать руны, знаки, буквы, которые станут дарами йольскому огню. Заранее написанные молитвы и просьбы можно примотать к бревну хлопчатобумажными нитками или лентами праздничных цветов. Используйте понятия, связанные с йольским поленом, – стойкость, сила, слава, защита и удача.

Зажгите свое бревно, лучше всего в темной комнате. Для более волшебного эффекта используйте не спички, а кремень и кресало или скрытые фитили, пропитанные пчелиным воском и эфирными маслами. Созерцайте чудо огня – его тепло и свет, тайну появления из глубины древесины. Пока поднимаются вверх струйки дыма, воображайте, как с ними вместе идут ввысь к вашим защитникам ваши молитвы, мечты и жалобы, начиная поблескивать огненными искрами. Возможно, вы захотите понаблюдать за огнем, глядя на пламя. Если на вашей церемонии присутствуют другие люди, убедитесь, что вы предложили приветствия и тосты, интересные истории перед тем, как увлечься созерцанием огня.

Когда будете в этом году убирать древо солнцестояния, приберегите часть ствола до следующего года: она послужит вам праздничным поленом. Натрите ее золой нынешнего полена, подпишите (чтобы никто случайно не принял ее за обычную деревяшку) и спрячьте до поры до времени.

Новый год

Согласно современному григорианскому календарю, началом нового года считается первое января, и годы мы исчисляем по этой схеме. Но так было не всегда.

Более ранним предшественником современного календаря был римский календарь, которым пользовались с начала образования Римской империи и до ее распада в 476 году н. э. Существовали несколько вариантов римского календаря, которые отличались количеством и длиной месяцев, имели разные циклы дня. В самом раннем календаре новый год был привязан ко дню вступления в должность римского консула. В разные времена эта дата смещалась от 1 мая до 15 марта, и наконец, после того, как в календаре появились месяцы Januarius и Februarius, закрепилась за 1 января (Bennet). Ученые не пришли к единому мнению о том, когда именно день 1 января стал определять начало нового года, но отмечают, что в Европе изменения происходили постепенно на протяжении всех Средних веков, причем ряд стран придерживались различных дат вплоть до XV века.

Юлианский календарь, последняя версия римского календаря, был создан по приказу Юлия Цезаря в 46 году до н. э. Он установил продолжительность года в 365 дней и 12 месяцев, а каждые четыре года добавлялся еще високосный день. Этот календарь довольно точно соответствовал солнечному календарю. Григорианский календарь, по которому живет современный мир, был утвержден папой Григорием в 1582 году и назван в его честь. Основными целями нового календаря стали устранение неточностей прежнего, юлианского, и, что более важно, расчет дат христианской Пасхи.

Сделаем вывод, что даты и традиции нового года менялись со временем, равно как и ритуалы его встречи. Сегодня Новый год воспринимается как праздничный день, когда устраиваются вечеринки и запускаются салюты. Во многих религиозных сообществах в канун Нового года проводится всенощная или Ночь бдения, когда провожают старый год и встречают новый.

У древних египтян наступление Нового года сопровождалось большим гулянием в дельте Нила с груженными святынями и подношениями баржами. Американцы стремятся посмотреть падение шара на Таймс-сквер в Нью-Йорке и по возможности присутствовать на мероприятии лично. Мексиканцы в канун Нового года с каждым ударом курантов съедают по виноградине, а португальцы – 12 изюминок, по одной за каждый из месяцев прошлого года. Французы отмечают Новый год щедрым застольем.

У шотландцев есть своя интересная традиция Хогманай – день проводов последнего дня года, когда празднование постепенно из частных домов перетекает на улицы. Хогманай – по-видимому, искажение au gui menez («веди к омеле»), что дает право предположить друидическую подоплеку появления данной традиции, так как именно британские жрецы-друиды срезали священную омелу в день зимнего солнцестояния. По версии Мэттьюса, термин мог прийти из древней кельтской песни, которая начиналась словами oge midne, «новое утро» (Matthews, 188). В любом случае Хогманай стал синонимом Нового года, а заодно и разгульной вечеринки в шотландском стиле.

Еще одна хорошо известная шотландская традиция, связанная с Новым годом, – примета о первом госте. В простейшем своем виде она говорит о том, что первый гость в доме в Новом году становится предвестником удачи или неудачи для его обитателей. Считается, что наибольшую удачу принесет в дом темноволосый мужчина. Согласно более подробной версии, в полночь следует погасить все огни в доме за исключением одной свечи. Кто-то из членов семьи уходит из дома со свечой и следит за тем, чтобы пламя не погасло. В полночь он стучит в дверь, и его приветствуют домочадцы. «Гость» обходит весь дом по кругу и церемониально зажигает везде свет от своей свечи. Легко заметить взаимосвязь данного ритуала с темой «возвращения света», обычной для празднования дня зимнего солнцестояния.

В другом варианте «первый гость» берет с собой для хозяев кусок уголька на удачу. По шотландской традиции гость должен также принести в дом алкоголь, как правило бутылку виски, которое, кстати, является предпочитаемым напитком для поднятия тостов в честь Нового года, равно как и распевание любимой шотландцами новогодней песни «Aulde Lang Syne». Характерными новогодними подарками также являются песочное печенье, фруктовый пирог и почти черный фруктовый кекс. Как только «первый гость» вошел в дом и его поприветствовали, начинается веселье с песнями, танцами, изобилием еды и выпивки. Традиционно в это время подают эгг-ног.

Старинные ритуалы встречи середины зимы, о которых мы говорили выше: боги и богини, дары, веселье, огни, обещания обновления жизни, подношения солнцу и неизменные пиры, – продолжают касаться нас и сегодня, управляемые неумолимым движением солнца по небосводу и великим сезонным Колесом.

Современные ритуалы

В этой главе мы рассмотрим день середины зимы с современной точки зрения. Что это значит: праздновать Йоль сегодня? Лишь немногие из нас ведут жизнь фермеров, почему же мы продолжаем следовать за Колесом года, которое соответствует сельскохозяйственному календарю? Какие есть символы зимы и почему современные язычники встречают по-особенному этот сезон? Как наши друзья отмечают середину зимы? Какая связь между нашим давним прошлым и современными практиками? И что это значит, когда современные язычники говорят о Йоле?

Древний праздник в современном мире

Зимние дни: темно, когда мы встаем, и темно, когда возвращаемся домой в конце дня. Время, когда мы носим свитеры, готовим горячие супы и запекаем яблоки, сворачиваемся с хорошей книгой и чашкой чая в кресле, наслаждаясь теплом огня от камина. В этот период многие люди меняют что-нибудь дома, следуя за сезонными особенностями: накидывают теплые покрывала на кровати, вешают в ванной полотенца в зимних цветах, устраивают заново алтарь, стелют новую скатерть, добавляют в горячие блюда розмарин и можжевельник, заваривают горячий чай и вешают хрустальный венок, напоминающий о снеге и льде.

В современных культурах день середины зимы отмечается по-разному, но большинство из них несут в себе повторяющиеся символы, связанные с языческими зимними традициями, как-то: обмен подарками, рождение, пиршество, понятия мира и доброй судьбы и, конечно, света и возвращения солнца.

В Японии зимний период известен под именем Тоджи. Многие японцы берут отпуск на это время и участвуют в особых церемониях с разжиганием костров, поеданием приносящей удачу тыквы и почитанием предков. Сегодня в день зимнего солнцестояния костры зажигают на вершине самой высокой горы в Японии Фудзи, чтобы поприветствовать возвращение солнца – национального символа страны.