Родословная йоги с древнейших времен до наших дней. Часть I

Все вышесказанное относится к тексту в целом, но не относится к Бхагавадгите.

Махабхарата в искусстве

Несмотря на то, что Махабхарата является древнейшим литературным произведением, она не теряет актуальности и сегодня. В 1965 году в Индии был снят фильм «Махабхарата», а в 1990-е годы – 90-серийный сериал. В 2013–2014 годах был снят новый грандиозный сериал из 267 серий, ставший настоящим хитом и переведенный на многие языки. Вопреки расхожим представлениям об индийском кино с многочисленными песнями, танцами, незатейливыми сюжетами и добром, которое всегда побеждает зло, «Махабхарата» – качественное кино с прекрасной игрой актеров, невероятными костюмами, завораживающими панорамами и неустаревающей мудростью.

Еще одна интересная экранизация Махабхараты была сделана в 1989 году известным английским театральным и кинорежиссером Питером Бруком. Он снял шестисерийный фильм-спектакль, который тоже производит довольно сильное впечатление.

В общем, если вам надоели стандартные и довольно однообразные сюжеты западного кино, если вы хотите попробовать взглянуть на мир с позиций другого мировоззрения, посмотрите «Махабхарату». А лучше – почитайте.

Рамаяна

Вторая эпическая поэма, относящаяся к итихасам, – Рамаяна, автором которой является поэт Вальмики. Достоверно об этом человеке ничего не известно, но существует легенда, согласно которой при рождении он получил имя Ратнакара (по другой версии, Агни Шарма) и занимался разбоем и грабежом. Так продолжалось до тех пор, пока он не встретил великого мудреца Нараду. Нарада убедил его покончить с неподобающим образом жизни и, чтобы очиститься от грехов, повелел ему повторять мантру. Вальмики начал повторять мантру, погрузился в глубокую медитацию и просидел неподвижно в течение 12 лет. Когда Нарада вернулся, оказалось, что за это время над Ратнакарой муравьи соорудили гигантский муравейник. Нарада вывел его из медитации, а заодно и из муравейника и дал ему имя Вальмики, что означает «вышедший из муравейника». После этого Вальмики стал великим мудрецом, слава о нем разнеслась по всему свету. Как-то раз его посетил царевич Рама и рассказал свою историю, а Вальмики сложил прекрасную поэму «Рамаяна». В последней главе произведения Вальмики становится действующим лицом повествования в качестве учителя сыновей главного героя, создавшим поэму о подвигах их отца.

Рамаяна повествует о жизни и подвигах царевича Рамы, который является 7-м аватаром – воплощением среди людей – господа Вишну, принявшим земную форму для искоренения зла в мире. Рама – это образец добродетели, пример совершенства и идеал доблести и праведности. В результате дворцовых интриг он вынужден был отправиться в 14-летнее изгнание в лес вместе со своей супругой Ситой и братом Лакшманом. Через какое-то время Ситу похищает царь демонов (ракшасов) Равана – властитель острова Ланки, и Рама отправляется на ее поиски. Вскоре он знакомится с Хануманом – сыном обезьяны Анжани и бога ветра Ваю. Хануман проникается почтением и преданностью царевичу, становится его другом и слугой и вместе с Рамой отправляется на поиски Ситы. В этом им помогают обезьяны, медведи и птицы. Но достигнув берега океана, они понимают, что не смогут его преодолеть. Тогда обезьяны из камней сооружают мост. По мосту Рама добирается до острова, побеждает Равану и освобождает Ситу.

Остров Ланка – это современная Шри-Ланка. На картах видно, что между Шри-Ланкой и восточным побережьем Индии находится череда небольших островов. Предание гласит, что эти острова – остатки того самого моста, по которому Рама перебрался на Ланку.

Статуя Ханумана, в сердце которого – Рама и Сита. Фото автора.

Хануман почитается в индуизме как символ беззаветной преданности и верности. В современной хатха-йоге есть асаны, названные в его честь: хануманасана и анжанеасана. Анжанея – второе имя Ханумана, означающее «сын Анжани».

Как и Махабхарата, Рамаяна долгое время существовала и передавалась в устной традиции, изменяясь и обрастая дополнениями. Но, в отличие от Махабхараты, она все же сохранила большее единство содержания, стройность повествования и признаки индивидуального авторства и включает намного меньше сюжетов, не связанных прямо с основной линией повествования. Рамаяну называют также махавакьей – т. е. поэмой. Возможно, это первая индийская поэма.

Датировка Рамаяны, как водится с древнеиндийскими текстами, затруднена, исследователи предполагают, что она могла быть составлена раньше Махабхараты. Существует версия, что исторической подоплекой сюжета было продвижение ариев в южную Индию и встреча их с местными племенами. Имя главной героини – Сита – означает «борозда». И зовут ее так, потому что она родилась из борозды на поле, которое вспахивал ее отец. Это указывает на связь с земледельческими мифологическими культами.

Главный злодей, похититель Ситы – Равана тоже весьма необычный персонаж, не похожий на привычных нам злодеев. Равана – потомок бога Брахмы, десятиглавый великан, великий колдун, могучий воин, отважный в бою, и покоритель женских сердец. Десять тысяч лет он предавался суровому подвижничеству и аскетизму, благодаря чему обрел неуязвимость для богов и демонов. В результате этого он узурпировал власть над тремя мирами: небесным, земным и подземным. На острове Ланка он основал царство демонов – ракшасов, изгнав оттуда своего сводного брата Куберу. Также он сверг с небес богов и заставил их прислуживать ему в его доме – Агни готовил еду, Варуна приносил воду, Ваю подметал пол и т. д.

Чтобы избавиться от тирании, господь Вишну, по просьбе остальных богов, воплотился на земле в образе Рамы. Рама долго пытался убить Равану, отсекая ему головы, которые вырастали вновь, а потом поразил его в сердце божественным оружием.

Рамаяна оказала огромное влияние на развитие литературы Индии и других стран Востока и чрезвычайно популярна до сих пор. В образах и сюжетах Рамаяны черпают вдохновение современные художники и поэты, она многократно экранизировалась, в том числе в форме сериалов и мультипликационных фильмов, и является постоянной темой для постановок как профессиональными, так и народными театральными труппами.

Йога в Рамаяне

В Рамаяне йога упоминается всего в нескольких местах. В одном случае йога упоминается наряду с аскезой как средство, дающее сверхъестественные способности, умение видеть суть вещей, скрытую от других. В другом месте говорится о том, что практика йоги приводит к отречению от мирских дел и забот, потере интереса к мирским делам, в том числе к таким, как любовь к жене. И наконец, йога упоминается как средство оставлять свое тело по собственному желанию. То есть во времена создания Рамаяны йога понималась как некая практика, способствующая обретению сверхъестественных сил.

Итихаса-пурана

При внимательном рассмотрении нетрудно заметить много сходства между пуранами и итихасами. Махабхарата и пураны приписываются одному автору. Сюжеты эпоса и пуран перекликаются и повторяются. В некоторых пуранах сюжеты Махабхараты пересказываются, иногда с изменениями, и развиваются. Произведения обоих жанров длительное время – на протяжении столетий – существовали и передавались в устной традиции представителями касты воинов. И в итихасах, и в пуранах арийская ведическая религия совмещается с явно неарийскими мифами и верованиями. С течением времени и итихасы, и пураны из области народного творчества перешли к священнослужителям – брахманам и были признаны в качестве авторитетных священных текстов. Поэтому исследователи говорят о единой эпико-пуранической традиции, называя весь корпус этих произведений итихаса-пуранами.

Итихаса-пураны сыграли колоссальную роль в духовной жизни древней Индии и стали основой для современного индуизма. Религия Вед была доступна лишь мужчинам высших слоев общества, а идеи итихаса-пуран стали настоящей народной религией, доступной и понятной всем слоям общества, соединив религию ариев с верованиями аборигенного населения. Они стали «пятой Ведой», как о них говорится в Чхандогья-упанишаде, Ведой для народа или пуранаведой.

Бхагавадгита

Бхагавадгита – «Песня Бога» – это философское поэтическое произведение, самая популярная поэма санскритской литературы и одна из самых значимых и священных книг индуизма, рассматривающая философские, религиозные и этические проблемы. Бхагавадгита также чрезвычайно важна в плане изучения истории йоги, потому что она вся посвящена йоге. В ней мы находим описание практик, которые уже встречали в упанишадах. Но в Бхагавадгите йога понимается и трактуется значительно шире.

Бхагавадгита является частью Махабхараты, шестой ее книги «Бхишмапарва», и это кульминационный момент великого эпоса. Поэтому у нее как бы нет собственного начала. Содержание Махабхараты описывалось выше, но все же вспомним: центральным сюжетом эпоса является борьба за царский трон, разыгравшаяся между двоюродными братьями: Пандавами и Кауравами, которая продолжалась несколько десятилетий, и ее кульминационной точкой стало колоссальное военное сражение в месте, которое называется Курукшетра.

Скульптура, изображающая Кришну (сидит) и Арджуну (стоит) перед сражением на Курукшетре. Фото автора.

Бхагавадгита представляет собой диалог между одним из главных героев – Арджуной, который является непревзойденным воином армии Пандавов, и Кришной. Кришна – одна из самых значимых фигур индуистского пантеона и один из самых почитаемых богов индуизма. В Махабхарате Кришна является воплощением Бога на земле в человеческом теле – восьмым воплощением – аватаром господа Вишну. Пребывая на земле в человеческом теле, он живет как обычный человек, вернее, как обычный царь, т. к. является принцем одного из царских родов, и другом Арджуны. Но в то же время Кришна – это воплощенный бог, ограниченный человеческим телом и человеческим существованием, но обладающий, тем не менее, всей полнотой божественного знания и мудрости.

Диалог Кришны и Арджуны происходит перед самым началом сражения, когда две огромные армии выстроены в боевом порядке друг напротив друга. Глядя на это, Арджуна внезапно осознает, что в рядах вражеской армии находятся его двоюродные братья, племянники, все близкие родственники, а также его дед и наставник, которых он беззаветно любит и почитает. Волею судеб дорогие его сердцу люди оказываются на стороне врагов и именно против них должен он направить свое оружие. К Арджуне приходит понимание, что в предстоящей битве они погибнут. Погибнут также и его соратники, выступающие с ним на одной стороне. Фактически побоище приведет к уничтожению всего их рода. Потрясенный трагизмом ситуации, Арджуна погружается в жесточайшее отчаяние и страдание, его охватывает ощущение безысходности, он отказывается сражаться и готов ради этого пожертвовать собственной жизнью. Своим отчаянием он делится с Кришной и обращается к нему за наставлениями.

Однако Кришна не разделяет уныния Арджуны, осуждает его смятение и призывает к исполнению его воинского долга. Кришна призывает Арджуну мыслить о человеке как о частице бога, вечном атмане, заключенном в физическом теле. Только материальное тело может быть убито, а вечная душа неразрушима. В каждом живом существе присутствует вечная и неразрушимая духовная сущность – атман, которая не рождается и не умирает, когда погибает тело. Атман лишь временно воплощается в физическом теле человека, оживляя и одухотворяя его, а когда тело разрушается, атман освобождается от него, как от старой одежды, и воплощается вновь уже в другом теле. Кришна призывает Арджуну смотреть на всех людей как на временные воплощения бессмертных душ в неминуемо обреченных на смерть физических телах. Вечный, неизменный Дух – самое существенное в человеке. Кришна призывает Арджуну преодолеть заблуждения разума, отрешиться от чувств и привязанностей, искать прибежища в мудрости и следовать путем йоги, под которой в данном случае имеется в виду отрешенность. Тот, кто видит атман – проявление высшего Духа – во всем, кто не видит различий между отдельными существами, а вернее, видит за разнообразием форм их внутреннюю идентичность, достигает Брахмана.

Однако эти провозглашаемые Кришной идеалы кажутся чрезмерными и невыполнимыми даже Арджуне: трудно достичь отрешенности, обуздать нестойкое, изменчивое сердце, беспокойный ум «удержать так же трудно, как ветер». Арджуна просит объяснений и наставлений, и Кришна открывает ему четыре пути к высшему постижению, которые он называет йогами. Это йога самообуздания (самодисциплины), йога знания – джняна-йога, йога действия – карма-йога и йога безусловной любви и преданности Богу – бхакти-йога.

Йога самообуздания

По просьбе Арджуны Кришна поясняет, как достигается состояние йоги: контролем над чувствами и желаниями, равным отношением к бедам и счастью, приятному и неприятному, отказу от страстей, гнева и страха и сосредоточением на Боге. Таким путем достигается ясность духа, укрепляется разум и этим обеспечивается покой и исчезновение всех страданий. Страсти, гнев, вожделение – враги мудрого человека, ослепляющие людей, скрывающие истину и повергающие разум в заблуждения и невежество, сковывающие духовную природу человека. Предоставить им свободу – значит поработить душу, обитающую в теле. Они поддерживаются мыслями, чувствами и ощущением самости, самоотделенности от мира. Поэтому Кришна призывает Арджуну к отрешенности, обузданию чувств, дисциплине мыслей и победе над вожделением. Достичь этого помогают упражнения йоги.

Далее Кришна буквально и подробно описывает йогическую практику. В уединенном месте, отказавшись от любой собственности, не ожидая результатов, успокоив волнение чувств и мысли, сидя неподвижно и удерживая прямо спину, шею и голову, уравняв вдохи и выдохи, «к голове направляя прану» и рецитируя священный слог ОМ, йогин должен устремить взор на кончик носа и сосредоточиться на высшем Атмане, устремляя все помыслы к Богу. «Где успокоена мысль, заторможенная упражнением в йоге, … Там познается предельная радость, … Кто ее достигает, видит, что это – предел достижений». Такую практику Бхагавадгита называет йогой самообуздания – обуздания потока мыслей и желаний.

«Йогин выше аскетов, он считается выше мудрых, Йогин выше творящих обряды, поэтому йогином стань, Арджуна».

Йога знания

Тому, кто очистил свою душу йогой, открывается высшее знание – истинное видение всех вещей как проявление единого Атмана – высшего божественного Духа. Но обретает такое знание лишь тот, кто достиг совершенства в йоге.

Открывая Арджуне путь познания, Кришна говорит уже не от лица человека, которым он воплотился в этом мире, а от лица господа Вишну как Абсолюта, аватаром которого он является. Кришна говорит о том, что весь мир – это «его природа», его проявление: «Я начало, конец всего преходящего мира. Все на Мне нанизано, как жемчуг на нити. Я вкус в воде … блеск луны и солнца, Я во всех Ведах живоносное слово, звук в эфире, человечность в людях. Я чистый запах в земле, в огне – сиянье, Жизнь во всех существах, Я подвижников подвиг; Я вечное семя существ, … мудрость мудрых, великолепие великолепных … сила сильных».

Все в этом мире – лишь проявление Бога, божественного Абсолюта. Не только материальное и существенное, но и нематериальное – чувства, силы, жизненная энергия. Все в этом мире пронизано Им. Бог пребывает в каждом живом существе. Он их душа, пребывающая в сердце. Когда мир гибнет, все существа растворяются в божественной первоматерии, и снова возрождаются к жизни, когда процесс творения возобновляется. Люди не знают об этом, потому что находятся под влиянием иллюзии, которую трудно одолеть. Предназначение каждого человека – познать бога в природе и в самом себе, сделать свою жизнь, свои действия, мысли, поведение проявлением божественного в человеке. Перестать рассматривать себя как нечто отдельное, обособленное от всего сущего, осознать себя как частицу всего бесконечного бытия, как проявление бога.

Кришна показывает правильный путь познания: обладать истинным знанием – это, на самом деле, понимать, посредством каких сил Он управляет мирозданием, как Он принимает те или иные образы и проявляет те или иные качества. Кришна говорит, что он из века в век приходит в этот мир для установления принципов дхармы (закона), защиты добродетельных и уничтожения демонов, и возвещает «эту непреходящую йогу»: «Эту непреходящую йогу Я в начале сказал Вивасвату, Вивасват сообщил ее Ману, мудрый Ману поведал Икшваку».

Вивасват – это ведическое солярное божество, имя которого многократно упоминается в Ригведе. Вивасват совершил первое жертвоприношение и даровал людям огонь. Ману – прародитель человеческого рода. Икшваку – легендарный древнеиндийский царь, основатель Солнечной династии царей. Далее это знание передавалось от одного мудреца к другому, но постепенно пришло в упадок. И теперь Кришна вновь возвещает его Арджуне.

Арджуна спрашивает, как мог Кришна сообщить это знание Вивасвату, если тот жил давным-давно? Кришна отвечает, что он воплощался на земле много раз. Так же, как и Арджуна, хоть тот, в отличие от самого Кришны, не помнит своих прошлых рождений. Кришна воплощается в этом мире каждый раз, когда дхарма (закон) приходит в упадок, чтобы восстановить порядок и справедливость. Те, кто знают эту истину, кто знанием одолевает свои страсти, гнев и страхи, кто почитает Господа Кришну, разрывают колесо рождений и смертей. И Кришна наставляет Арджуну следовать примеру этих мудрецов.

Арджуна восхищен поведанным ему знанием и просит Кришну показать ему, явить свою вселенскую форму: «о Владыка йоги, покажи мне свой облик бессмертный». Кришна соглашается и говорит, что Арджуна сможет увидеть в его теле весь мир и все, о чем бы он не подумал. Однако увидеть это обычным человеческим зрением невозможно, поэтому Кришна дарует Арджуне новое божественное зрение. И Кришна являет изумленному Арджуне свой истинный божественный образ, свою вселенскую форму – Вишварупу, вездесущее проявление Бога, содержащее в себе все живые существа и элементы творения, и излучающее сияние миллионов солнц. Отринув человеческое тело, он предстает Абсолютом – всем сущим в огромном едином образе. Арджуна видит Кришну, заполняющего все небо и вселенную, разрывающего оковы существования, видит пугающие вещи и миры, текущие через него, как водопады. Затем Арджуна видит, как его противники устремляются к Кришне, поглощаются им и погибают. И спрашивает, что Кришна намерен совершить?

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.