Цигун. Танец осознанности

Дыхание-ци представляет собой сущность-субстанцию космоса, по сути дела, оно эквивалентно истинному Пути-ДАО. Именно дыхание-ци представляет собой силу, которая рождает Небо, Землю, Человека и всю «тьму» – десять тысяч – вещей. Эта природная сила наполняет безграничные пространства и бесчисленные миры Вселенной. Она действует постоянно и повсюду. Если рассматривать ее с точки зрения времени – нет у нее начала и конца, а с точки зрения пространства – она не ограничена ни в великом, ни в малом. Ее можно отождествить с наполняющей всю бесконечность мироздания духовностью-сущностью семени-цзин, дыхания-ци, духа-шэнь[2]. Древнекитайский философ Лао Цзы в книге «Дао Дэ Цзин» пишет: «Есть сущность, рождается – воплощается хаос (изначального творения), предшествует Небо, Земля жизнь дает, в безмятежности и в покое существует свободно и не изменяется, движется по всей Вселенной, и нет опасности. И можно назвать это порождающей силой всего небесного нисхождения. Однако я не знаю его имени, а обозначу его иероглифом «ДАО Путь»».

С этой точки зрения ДАО Путь можно назвать изначальным семенем (юань-цзин), изначальным дыханием-ци (юань-ци), изначальным духом-шэнь в их нераздельной совокупности. Это жизненная сила космоса и десяти тысяч вещей.

Таким образом, можно сказать, что «изначальное дыхание-ци» представляет собой сущность космоса, а в концентрированном виде – изначальное семя. Действие изначального дыхания-ци (или просто дыхания) – это энергия, которая является проявлением изначального духа-шэнь, который сам по себе невидим. Изначальный дух – это энергия, которая направляет и обеспечивает непрерывное и бесконечное развитие всей тьмы сущностей-объектов Вселенной. Данная тенденция к бесконечному развитию в древнекитайской философии обозначалась термином «перемены-трансформации»[3]. В комментариях к «Книге Перемен» говорится: «Проживание жизни именуется Переменами». Суть высказывания в том, что универсум и социум постоянно и бесконечно развиваются, изменяясь, и в этих переменах есть свои закономерности.

В трактате «Дао Дэ Цзин» говорится: «ДАО Путь следует самому себе». Здесь иероглифы «следование самому себе» обозначают в целом путь развития природы, и на современном языке это слово обозначает природу.

ДАО Путь — это природная сила или ее выражение, и потому он способен порождать всю тьму вещей.

Циркуляцию изначального дыхания можно выразить через: движение, покой, сгущение и рассеяние[4]. Движение и рассеяние соответствуют субстанции Ян, а покой и сгущение – субстанции Инь. В результате комбинаций движения и покоя, рассеяния и сгущения формируются все образы Вселенной, включая неисчислимые звездные системы великой пустоты космоса, бесчисленные миры, горы и реки, леса и ручьи. И во всех этих мирах, во всех объектах-сущностях, их наполняющих, в каждом существе, клеточке, атоме – повсюду живет изначальное дыхание, которое движется, успокаивается, сгущается, рассеивается, поднимается, опускается, открывается и закрывается. Таковы восемь основных движений изначального дыхания-ци. В результате движения рождается субстанция Ян, в результате покоя – субстанция Инь. Сгущение формирует телесную форму, а покой ведет к трансформации дыхания-ци. Движение вверх приводит к рождению и росту, движение вниз соответствует сбору урожая и сохранению плодов. В результате открытия происходит рассеяние вовне, а вследствие закрытия – сжатие внутри.

Благодаря бесчисленным превращениям и трансформациям изначального дыхания рождается бесконечное количество сущностей.

В зависимости от определенных закономерностей появляются существа, в которых больше движения и меньше покоя, есть такие, где преобладает покой и меньше движения; в третьих больше сгущения; иногда сгущение и рассеяние представлены в равных количествах; движение и покой уравниваются; в ряде случаев движение вверх преобладает над движением вниз; в других – больше движения вниз и меньше движения вверх; движение вверх и движение вниз могут уравновешиваться; может преобладать открытие и закрытие, или то и другое сосуществуют в равных пропорциях. Подобные различия в китайской традиции используются для характеристики объектов и называются числами-шу. Кроме того, в великом произведении древнекитайской философии «И Цзин» («Книга Перемен») применяются еще такие понятия, как: закономерность-ли, дыхание-ци, образ-сян, которые служат осмыслению всех явлений мира.

В человеческом организме двенадцать внутренних органов, двенадцать каналов-меридианов (цзин-май), восемь каналов чудесных меридианов (ци-цзин), пять функций и девять отверстий, все кости скелета, три обогревателя (сань-цзяо) и отверстия на коже, охранительное дыхание-ци и питательная кровь находятся в постоянном контакте с изначальным дыханием-ци, а оно пульсирует по определенным законам и, в сущности, представляет собой материальную субстанцию времени. Дыхание-ци описывается при помощи классификационных рядов, применяемых в традиционном календаре. Подробнее об этом – ниже.

Непрерывная связь организма с окружающим миром

Согласно понятиям китайской науки человек, как и любое другое живое существо, создан из изначального дыхания юань-ци, наполняющего Великую пустоту космоса. Все поколения людей, населявшие Землю во все времена, созданы из того же материала. С точки зрения времени и функционального применения изначальное дыхание в человеке можно разделить на дыхание-ци Предшествующего Неба (сянь-тянь-ци) и дыхание-ци Последующего Неба (хоу-тянь-ци). Проявлением первого являются врожденные качества, которые передаются по наследству от родителей, или те, что приобретаются плодом, когда он находится в материнской утробе. После рождения организм человека вступает в контакт со средой, в результате чего постепенно вырабатывается дыхание Последующего Неба.

Непрерывная связь организма с окружающим миром

В природе существуют определенные и необходимые условия существования живого организма, и человек, находясь в постоянном контакте со средой, реагирует на их изменения. Согласно традиционным китайским теориям нельзя отделять факторы внешнего воздействия на организм и внутренние реакции, являющиеся непосредственным продолжением этого воздействия. Существует понятие патогенных факторов «се». Это слово указывает на отклонение или искривление Пути-ДАО, в противоположность «чжэнь»[5], что означает прямое следование по Пути-ДАО, а также здоровые силы организма. Потому в трактате «Лин Шу», или «Ось духа» («Трактат Желтого императора о внутреннем», часть II) говорится: «Ветер, дождь, холод и жар могут повредить организм только посредством опустошения – сюнь и искривления – се». Если человек встречается с болезненным ветром или попадает под проливной дождь и при этом не заболевает, значит, нет опустошения, и, следовательно, патогенные факторы не могут повредить его организм. В трактате «Су Вэнь», или «Вопросы о простейшем» («Трактат Желтого Императора о внутреннем», часть I), высказывается такое суждение: «Чтобы патогенные факторы оказали воздействие, в организме должно произойти опустошение дыхания-ци».

В главе «Рассуждение о целостности телесной формы посредством сбережения судьбы» трактата «Су Вэнь»[6] говорится: «Небо покрывает, а Земля несет на себе. Таким образом существуют десять тысяч сущностей-предметов, и самая драгоценная из них – Человек. Человек – это жизнь дыхания-ци Неба и Земли, он воплощает законы четырех периодов временного цикла». В главе «Рассуждение о шести сочленениях и образах внутренних органов» есть такие слова: «Небо питает Человека пятью дыханиями-ци, а Земля – пятью вкусами (пищевых продуктов). Пять дыханий-ци попадают в организм через нос и сберегаются в сердце и легких, это дает возможность человеку ясно различать пять цветов, отчетливо слышать звуки и голоса. Пять вкусов пищевых продуктов попадают в организм через рот и сберегаются в кишечнике и желудке. Сбережение-хранение вкусов осуществляет питание дыхания-ци пяти внутренних органов. Если дыхание-ци в состоянии гармонии – значит, человек здоров, жидкости организма порождают друг друга, и дух-шэнь оздоравливается».

В главе «Величие управления пятью постоянствами»[7] говорится: «Если семя-цзин субстанции Инь поднимается вверх – человек продлевает жизнь. Если семя-цзин субстанции Ян опускается вниз – человек умирает раньше срока». В главе «Сообщение с Небом здорового дыхания-ци» читаем: «В течение дня янское ци сообщается с внешним миром. На рассвете рождается дыхание-ци человека, в полдень достигает расцвета янское дыхание-ци; к закату происходит опустошение янского дыхания-ци. В это время закрываются врата дыхания-ци. Поэтому после заката следует быть собранным и замкнутым, не нужно беспокоить сухожилия и кости, смотреть на туман и росу. Нарушив эти правила в течение трех вечерних часов, нанесешь вред своему телу».

В главе «Рассуждение о величии управления духом-шэнь посредством четырех дыханий-ци» говорится: «Четыре сезона, а также субстанции Инь и Ян являются корнем и основой десяти тысяч вещей. Потому совершенномудрый весной и летом холит субстанцию Ян, а осенью и зимой ‒субстанцию Инь, таким образом он следует своему корню. Вместе с движениями рождения и роста десяти тысяч вещей он находится во вратах развития. Если не следуешь корню, разрушаешь основу, нарушаешь свою истинность (чжэнь). Субстанции Инь и Ян и четыре сезона являют собой начало и конец всех сущностей-объектов, они основа рождения и смерти. И если не следуешь их законам – рождаются беды и несчастья, разрушается жизнь. А если следуешь им – и болезни с тобой не случится».

В главе «Рассуждение о распределении по четырем сезонам движения дыхания-ци в организме в течение одного дня» трактата «Лин Шу» находим такие слова:

«Хуан-Ди спрашивает: «Что касается ста болезней, то утром болезнь зарождается, днем больной спокоен и здоров, вечером она усиливается, а ночью достигает максимума. Почему так происходит?»

Ци-Бо: «Это связано с дыханиями-ци четырех сезонов».

Хуан-Ди: «Хочу услышать о дыхании-ци четырех сезонов».

Ци-Бо: «Весна рождает, лето взращивает, осень собирает, зима сберегает. Таковы постоянные свойства дыханий-ци, и тому есть соответствия в человеческом организме. Четыре сезона в течение дня распределяются так: утро соответствует весне, полуденное время – лету, заход солнца – осени, полночь соотносится с зимой. Поэтому утром дыхание-ци рождается в человеческом организме, а болезненное дыхание-ци убывает. В связи с этим и говорится, что болезнь зарождается. В полдень дыхание-ци в организме растет и человек чувствует себя хорошо, а в результате подавляются патогенные факторы. Вечером оно начинает убывать, рождается патогенное дыхание-ци, и болезнь обостряется. В полночь дыхание-ци возвращается во внутренние органы, поэтому в теле действует только патогенное дыхание-ци и болезнь достигает пика».

Таким образом канонические тексты описывают непрерывность связей человеческого организма и природной среды. Это базовый принцип для любой работы с организмом, включая и практики цигун.

В известной всем схеме Великого Предела белый цвет соответствует дыханию-ци субстанции Ян, а черный соотносится с дыханием-ци субстанции Инь. Низ соответствует северу, верх – югу, левая сторона – это восток, правая – запад. Так что слева начинается зарождение, вверху – созревание, справа – сбор урожая, а внизу – сохранение. Эти четыре категории очень важны для любых практик, поскольку непосредственно преломляют действие силы времени во внутреннем опыте и дают возможность пользоваться ею, сознательно настраивая индивида на гармонизацию своих действий с пульсацией временного потока. В принципе четыре атрибута – основа любого процесса, проходящего через индивида, канва или база любого действия, совершаемого индивидом. Это объясняет распространенный в Китае подход к человеку не как к самостоятельному деятелю, а лишь как к проводнику действия временных сил.

Единство душевного состояния и деятельности внутренних органов в человеческом организме

В главе «Рассуждение о таинственном каноне в комнате божественных орхидей» трактата «Су Вэнь» говорится: «Сердце выполняет функции государя-правителя, оно – источник пресветлой мудрости. Легкие осуществляют работу передающего помощника, они управляют сочленениями организма. Печень – полководец, отвечающий за обдумывание и принятие решений. Селезенка – цензор, который выносит решения. Середина груди выполняет функции помощника-порученца, этот орган является источником радости. Селезенка и желудок отвечают за накопление припасов, они же источник пяти вкусов. Толстая кишка осуществляет функцию посредника, она – источник изменений-трансформаций. Тонкая кишка принимает богатства расцвета, здесь трансформируются сущности-предметы, попадающие в организм. Почки выполняют свою функцию, давая силу, они ‒источник ловкости и мастерства. Три обогревателя делают очистительную работу, именно они служат каналом для прохождения воды. Мочевой пузырь выполняет функцию главного города округа, он сохраняет жидкости организма. Именно благодаря его действиям возможны трансформации дыхания-ци

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Означает «пять проявлений духа [в форме]», имеется ввиду пять упражнений для позвоночника и суставов

2

Семя-цзин, дыхание-ци и дух-шень – это основополагающие понятия китайского мировоззрения, описывающие функционирование как космоса в целом, так и человеческого организма, в частности, триединство организации жизни

3

Так же называется книга, которая является идеологической основой китайской философии и практики, именно на ней строятся все традиционные мировоззренческие системы

4

Здесь перечисляются четыре фазы развития процессов

5

Понятия «сэ» и «чжэнь» – это кривое, искаженное и истинное правильное, одна из основных категориальных пар китайской медицины, указыыающая на состояния болезни и здоровья

6

Трактат из знаменитого труда «Хуан-ди Нэй Цзин» или «Трактат Желтого императора о внутреннем», перевод названия – «Вопросы о простейшем», датируется эпохой Хань, окончательный вариант был создан в 762 году ученым Ван Бином

7

Здесь и ниже называются главы из трактата «Су Вэнь»