Религии Тибета

Однако, когда Трисонг Децен вырос и получил власть, отношение к религии бон и притеснению буддизма начали меняться. Во-первых, царь пригласил священника-буддиста Сангси, чтобы тот организовывал священные ритуалы и взял на себя ответственность за перевод сутр. Но плану продвижения буддизма препятствовали могущественные министры во главе с Маршангом Цзунбэги, последователем религии бон, и намеченное пришлось временно отложить. Во-вторых, Трисонг Децен назначил Ба Салнанга, буддиста, официальным представителем в Мангью. Затем отправил Сангси в Мангью (ныне округ Гиронг, префектура Шигадзе, Тибет), чтобы тот помог Ба Салнангу проводить мероприятия по пропаганде буддизма. Тем временем, после тайного совещания с лояльными министрами, царь устранил Маршанга Цзунбэги и других противников буддизма, тем самым очистив путь для развития буддизма в Тубо. Ба Салнанг и его спутники поехали в приграничные районы, прибыли в главные священные буддийские места Индии через Непал и совершили жертвоприношения и пожертвования в храме Махабодхи и храме Нараян»[20]. На обратном пути Ба Салнанг, к счастью, встретил индийского сановника Сантаракситу, также известного как настоятель Бодхисаттвы, и долго беселовал с ним о распространении буддизма.

Сантараксита, сын царя Жаора, родился в Бенгалии. Он был посвящен в монахи перед Главной сокровищницей мудрости Будды в храме Нарланда. Как мастер Мадхьямики автономной школы Сватантрика (Среднего пути) Сантараксита является автором «Украшения Среднего пути» (Мадхьямика ламкара). В истории буддизма Индии он и его ученик Камалашила представляют традицию Ягачара школы Среднего пути. Сантараксита, его учитель, мастер Сокровищницы мудрости Будды, и ученик Камалашила были почитаемы в то время как Три восточных гуру школы Среднего пути в Индии. Сантараксита был не только известным ученым-буддистом в древней Индии, но также прославился в истории тибетского буддизма. Узнав о том, что Сантараксита был великим мастером буддизма в Индии, Ба Салнанг немедленно доложил об этом царю Трисонгу Децену и предложил пригласить гуру для распространения буддизма в Тубо. Царь принял это предложение. Когда Сантараксита в сопровождении Ба Салнанга прибыл в Тубо, Трисон Децен тепло приветствовал их.

Сантараксита распространял буддизм и читал лекции на тему «Десять добродетелей» и «Двенадцать вводных буддийских проповедей» в Тубо. Но, к сожалению, через несколько месяцев после его лекций в Тубо разразилось стихийное бедствие: дворец Пангтанг в районе Самье был разрушен из-за наводнений, дворцы на Красном холме Лхасы были поражены молнией, посевы пострадали от града, а в царстве бушевали эпидемии. Жители Тубо утверждали, что эти беды были вызваны распространением буддизма и верой в него, и требовали, чтобы царь немедленно отослал Сантаракситу обратно. Под давлением своих подданных Трисонг Децен отправил монаха в Непал. Перед своим отъездом Сантараксита передал наставления другому сановнику о распространении буддизма в Тубо. Это был великий мастер Падмасамбхава.

Статуя Падмасамбхавы в пещере Тралхалупук

Статуя Падмасамбхавы, хранящаяся в монастыре Самье

Трисонг Децен принял совет Сантаракситы и послал двух министров, Сенго Лхалунга и Деву Мекбужи, чтобы те пригласили гуру Падмасамбхава, жившего в пещере Янглешо в Уддияна. Считается, что Падмасамбхава покорил всех демонов и злых духов по дороге в Тубо и расчистил дорогу для распространения буддизма в царстве. Обладая значительно большей духовной силой, чем последователей религии бон, гуру Падмасамбхава установил лидирующее положение буддизма в Тубо. Затем царь Трисонг Децен послал людей, чтобы те пригласили Сантаракситу вернуться из Непала.

При политической и экономической поддержке царя Трисонга Децена Сантараксита и гуру Падмасамбхава провели в Тубо значительные мероприятия по распространению буддизма. Сантараксита в основном проповедовал Срединный путь, монашеские сутры и другие основные постулаты теории буддизма, а Падмасамбхава демонстрировал свою магическую силу, чтобы контролировать злых демонов и особенно 12 демонов духовной семьи бон, превратив их в божества-хранителей буддизма. Он также передавал основы тантрических учений жителям царства.

Он передал таинственную силу, называемую «Круглой и Яркой магией», молодым людям, чьи родители были еще живы. Это был первый случай, когда экстраординарные способности представителей эзотерического буддизма были обнародованы в Тубо. «Круглая и Яркая магия» легла в основу магии подчинения демонов в тибетском буддизме.

Сантараксита и гуру Падмасамбхава внесли большой вклад в строительство первого официального монастыря в Тибете, инициированное Трисонгом Деценом. Монастырь Самье, строительство которого было начато в 774 и завершено в 778 году, был возведен по образцу Одантапури – монастыря в Бихаре, древняя Индия. Трех этажный центральный зал в монастыре изображает Сумеру, мифическую гору в центре космоса в буддизме. Вокруг центрального расположены еще четыре зала, обращенные в разные стороны, они символизируют четыре континента. Каждый из них также имеет рядом по два небольших зала, представляющих восемь субконтинентов. Справа и слева от центрального зала – два специальных зала, означающих солнце и луну. Четыре цветные ступы стоят по углам центрального зала: белая Ступа Бодхи, красная Ступа Колеса Дхармы, черная Ступа и зеленая Ступа Нисхождения, символизирующая покорение различных духов и демонов и обуздание всех природных и техногенных катастроф. Весь комплекс обнесен ограждением эллиптической формы с четырьмя воротами в четырех направлениях. Восточные ворота – это главный вход, а ограждение представляет собой Чакраваду (сферу, круг). Трехэтажный центральный зал построен в соответствии с архитектурными канонами Тубо, Китая и Индии. Кроме того, статуи Будды на каждом этаже демонстрировали культурные особенности трех регионов. Например, статуи на нижнем этаже изображали тибетцев, на среднем этаже – ханьцев, а на верхнем – индийцев. Поэтому Самье является великим буддийским храмом, где соединились различные культуры.

На церемонию открытия монастыря Самье после завершения его строительства были приглашены из Индии 12 бхикшу (старшие монахи) с Шантиракшитой в качестве кампоса (председателя церемонии посвящения). В этот день семь человек, в том числе Ба Салнанг, были рукоположены в буддийские монахи. Эти люди явились первой группой монахов в истории тибетского буддизма и известны как «семь мудрецов». Следуя примеру «семи мудрецов», количество тибетских монахов быстро увеличивалось и вскоре достигло трехсот.

Монастырь Самье в уезде Чананг, префектура Шаньнань, Тибет

Красная ступа в монастыре Самье

Успешное завершение строительства монастыря Самье положило начало новому этапу развития буддизма в Тубо. Монастырь был не только религиозным и культурным образовательным центром, но и особым местом для перевода буддийских сутр. Царь Трисонг Децен пригласил буддийских ученых и мастеров из Китая и Индии для перевода религиозных писаний вместе с обитателями монастыря Самье. Этот эпизод был описан в «Хрониках монастыря Самье»: «Монахи-переводчики сидят, скрестив ноги, на полу, лицом друг к другу. Один читает священные писания, другой переводит их на тибетский, а высокопоставленный сановник исправляет перевод. Молодой монах пишет перевод на бумаге бамбуковой ручкой. В это время многие монахи, в том числе и упомянутые «семь мудрецов», индийские мастера, такие как Сантараксита, Парисуддхи и Вима-лагарбха, и ханьские монахи, такие как Посанг, Мархареза, Дева и Харенабо, находятся в зале монастыря Самье, предназначенном для перевода буддийских сутр. В дополнение к буддийским писаниям ханьские монахи также перевели труды по медицине и математике. Переводчики выполнили обширные переводы Трипитаки. Так были собраны переведенные буддийские сутры»[21]. На восточной, западной и южной стенах коридора зала переводов находятся десятки ярких фресок, изображающих сцены перевода сутр.

Эти фрески – живые доказательства истории становления буддизма в царстве Тубо, они имеют большую научную ценность. Тогда мастера из ханьских и индийских областей вместе с буддийскими монахами Тубо перевели множество важных буддийских сутр, таких как монашеские сутры, Трипитака, тантры и другие. Это был самый масштабный в истории перевод сутр с момента появления буддизма в Тибете.

Стела с надписью о строительстве монастыря Самье

Несмотря на упрочившуюся позицию буддизма, конфликты между религиозными школами, особенно между сторонниками буддизма и религии бон, все еще продолжались. Чтобы разрешить этот конфликт, царь предложил устроить дебаты с целью присвоить статус государственной религии победителю, а проигравшую упразднить. В 759 году состоялись дебаты между представителями буддизма и религии бон, которые закончились поражением последних.

Когда тибетский буддизм стал господствовать и расширяться, возникли противоречия между индийской и ханьской школами этой религии. В частности, их представители имели разногласия в трактовке доктрин и выполнении ритуалов, и даже образовались фракции, готовые вытеснить противников. Собственно говоря, индийский буддизм с Сантаракситой в качестве его главного идеолога преобладал. Сантараксита, ученик мастера Бхававивеки в пятом поколении, был представителем школы Среднего пути индийской Махаяны, ортодоксальной экзотерической школы индийского буддизма, исповедующей культ Бодхичитты, Дхья-ну (созерцание) и соблюдение обетов пратимокши (индивидуального освобождения). Высокий авторитет Сантаракситы в тибетском буддизме объясняется его важным вкладом в становление этой религии в Тубо. Например, он предложил пригласить гуру Падмасамбхава, чтобы подчинить злых духов и демонов религии бон, и это расчистило путь буддизму в Тубо. Он руководил строительством монастыря Самье, закладывая основу для устойчивого развития религии. Кроме того, он также служил кампосом для рукоположения местных монахов. После смерти Сантаракситы многие монахи Махаяны начали проповедовать доктрины согласно их собственной точке зрения. Они выступали за простой способ практики Дхармы, который получил признание и поддержку местных монахов Тубо, а также приобретал все больше последователей. Произошло прямое столкновение между ними и последователями школы Среднего пути Сантаракситы. Были организованы дебаты, известные в истории как «Борьба между внезапным и постепенным просветлением в рамках тибетского буддизма».

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Tsalpa Kunga Dorje. Red Annals / annotated by Dungkal Losang Trinley; translated by

Chen Qingying and Zhou Runnian. Lhasa: Tibet People’s Publishing House, 1988. P. 29.

2

Thukwan Lozang Chokyi Nyima. The Origin of the Sects of Tibetan Buddhism by Thukwan/

translated by Liu Liqian. Lhasa: Tibet People’s Publishing House, 1986. P. 194.

3

Thukwan Lozang Chokyi Nyima. The Origin of the Sects of Tibetan Buddhism by Thukwan,

in Tibetan. Lanzhou: Gansu Publishing House of Minority Nationalities, 1984. P. 381.

4

The World Religious Material. Issue 4. 1985. P. 31.

5

Thukwan Lozang Chokyi Nyima. The Origin of the Sects of Tibetan Buddhism by Thukwan/

translated by Liu Liqian. Lhasa: Tibet People’s Publishing House, 1986. P. 194–195.

6

Dungkal Losang Trinley, On the Integration of Politics and Religion in Tibet, translated by

Chen Qingying. Beijing: Publishing House of Minority Nationalities, 1985. Р. 15–16.

7

Translations of Foreign Tibetology Researches. Vol. 11. Lhasa: Tibet People’s Publishing

House, 1994. P. 81.

8

Buton Rinchen Drup. The History of Buddhism in India and Tibet, in Tibetan. Beijing:

China Tibetology Press, 1988. P. 182.

9

Pawo Tsuglag Trengwa. Feast for Scholars. Vol. 1, in Tibetan. Beijing: Publishing House of

Minority Nationalities, 1981. P. 182.

10

Sakya Sonam Gyaltsen. The Mirror Illuminating the Royal Genealogies: Tibetan Buddhist

Historiography, in Tibetan. Beijing: Publishing House of Minority Nationalities, 1981. P. 85.

11

Treasured Sermons of Mani (an ancient book), in Tibetan. P. 288.

12

Treasured Sermons of Mani (an ancient book), in Tibetan. P. 225–226.

13

Ngawang Lozang Gyatso. The Records on Tibetan Kings and Ministers in Tibetan. Beijing:

Publishing House of Minority Nationalities, 1981. P. 22.

14

Pawo Tsuglag Trengwa. Feast for Scholars. Vol. 1, in Tibetan. Beijing: Publishing House

of Minority Nationalities, 1981. P. 294.

15

Datsang Dzongba Paljor Sangpo. The Great Chinese-Tibetan Compendium. Vol. 1, in

Tibetan. The Photostatic copy by the ancient book collating and planning group of Minzu

University of China. P. 68.

16

Lotsawa Shunu. Blue Annals. Vol. 1, in Tibetan. Chengdu: Sichuan Publishing House of

Minority Nationalities, 1984. P. 66.

17

Lotsawa Shunu. Blue Annals. Vol. 1, in Tibetan. Chengdu: Sichuan Publishing House of

Minority Nationalities, 1984. P. 66.

18

Datsang Dzongba Paljor Sangpo. The Great Chinese-Tibetan Compendium. Vol. 1, in

Tibetan. The Photostatic copy by the ancient book collating and planning group of Minzu

University of China. P. 69.

19

Dungkal Losang Trinley. On the Integration of Politics and Religion in Tibet, in Tibetan.

Beijing: Publishing House of Minority Nationalities, 1985. P. 21–22.

20

Ba Salnang. SBa- bzhed / translated and annotated by Tong Jinhua and Huang Bufan.

Sichuan Publishing House of Minority Nationalities, 1990. P. 13.

21

He Zhoude, Sonam Wangdi. The Brief Records on the Samye Monastery. Lhasa: Tibet

People’s Publishing House, 1987. P. 18.