История Руси и русского Слова

Как раз тогда, когда Леонтьев писал эти строки, достигли своей научной зрелости выдающиеся творцы русского византиноведения – академики В. Г. Васильевский (1838–1899), Ф. И. Успенский (1845–1928) и Н. П. Кондаков (1844–1923), труды которых подтверждали полную правоту Леонтьева. Но мало кто из российских идеологов изучил или хотя бы имел желание изучить эти труды. И слова «византизм» и «византийство» по-прежнему имели в их устах, по сути дела, «бранный» смысл…

Но вот иной факт. 12 апреля 1918 года в петроградской эсеровской газете «Воля народа» было опубликовано стихотворение Анны Ахматовой, говорящее о трагическом крушении прежней России в таких словах:

Когда в тоске самоубийстваНарод гостей немецких ждал,И дух суровый византийстваОт Русской Церкви отлетал,Когда приневская столица,Забыв величие свое,Как опьяневшая блудница,Не знала, кто берет ее…

Это звучало явным диссонансом по отношению к «общепринятому» в интеллигентских кругах (кстати сказать, после 1918 года эти строки были снова опубликованы в России лишь в 1990 году); можно предположить, что уважение к «духу византийства» поэтесса восприняла от своего отца А. А. Горенко (1848–1915), действительного члена Русского собрания – православно-монархической (в бранном словоупотреблении – «черносотенной») организации, существовавшей с 1901 до февраля 1917 года.

Однако в наше время из журнала «Вопросы философии» читатели могут «узнать», что Ахматову и других давил-де «сталинский византизм» (1989, № 9, с. 78). Едва ли русская поэтесса согласилась бы с подобным употреблением этого термина, хотя она и сказала о «суровости» духа византийства. Дело в том, что действительно суровые проповеди св. Иоанна Кронштадтского и, скажем, «Злые заметки» Бухарина о Есенине или страницы доклада Жданова, «обличавшие» Ахматову, – это вещи не просто различные, но несовместимые…

Нельзя исключить, что св. Иоанн Кронштадтский мог бы осудить те или иные мотивы ахматовской поэзии (как в свое время осудил – в стихотворной форме – пушкинское «Дар напрасный, дар случайный…» митрополит Московский Филарет); но это был бы суд не во имя интересов власти, а совсем иной, подобный тому суду, правомерность которого явно признавала в своем стихотворении 1913 года сама Ахматова:

…И осуждающие взорыСпокойных загорелых баб.

Россия, подобно Византии, сложилась и как евразийское, и как идеократическое государство. В евразийстве Руси-России нередко видят следствие ее долгого пребывания в составе Монгольской империи. Однако в действительности эта пора была закреплением и углублением уже давно присущего Руси качества.

* * *

862 годом (на самом деле событие, по-видимому, произошло несколько раньше) помечено в летописи известие о создании государственности Руси, и в этом акте, согласно летописи, вместе со славянами равноправно участвуют «уральские» (финно-угорские) племена («Реша… – сообщает летопись, – чудь, словене, и кривичи, и весь.…»). В X веке в походах князя Игоря принимают участие и европейцы-скандинавы, и азиаты-печенеги, а среди высших лиц русского государства XI века представлены и те же скандинавы, и люди из различных тюркских и финно-угорских племен и т. д.

Да, еще задолго до монгольского нашествия существует и постоянно возрастает «азийский компонент» русской истории. Это, в частности, ясно выразилось в династических браках, имевших прямое и непосредственное государственное значение. Если сыновья Ярослава Мудрого обручаются с невестами из династий Запада (Франции, Германии, Дании, Норвегии и т. д.), а также Византии, то по меньшей мере трое из девяти сыновей Ярославова внука (и вместе с тем внука византийского императора Константина VIII) Владимира Мономаха породнились (в начале XII века) с восточными династиями – половецкими и ясской (осетинской), и с тех пор это стало на Руси прочной традицией.

Правда, глубокий смысл заключен не в самих по себе подобных брачных союзах; они – только одно из наглядных проявлений русского «евразийства». Примитивно и в конечном счете просто ложно представление, согласно которому это евразийство толкуется прежде всего и главным образом как взаимодействие русского и, скажем, тюркских народов. Если сказать о сути дела со всей определенностью, русские – эти наследники византийских греков – как бы изначально, по самому своему определению были евразийским народом, способным вступить в органические взаимоотношения и с европейскими, и с азиатскими этносами, которые – если они действительно включались в магнитное поле Руси-России – и сами обретали евразийские черты. Между тем в случае их выхода из этого поля они опять должны были в конечном счете стать «чисто» европейскими или «чисто» азиатскими народами; русские же не могут не быть народом именно евразийским.

Евразийская суть Руси ярко отразилась в летописном рассказе о том, как Владимир Святославич, не предрешая заранее итога, избирал одну веру из четырех – западного и византийского христианства и, с другой стороны, азиатских мусульманства и иудаизма (выбор – что было вполне закономерно – пал на религию «евразийской» Византии). Притом в данном случае не столь уж важно, имеем ли мы дело с легендой или же с сообщением о реально состоявшемся выборе; действительно существенно то, что летописец, воплощавший так или иначе в своем рассказе представления русских людей XI – начала XII вв., не усматривал ничего противоестественного в подобном акте, явно подразумевающем, что западные и восточные религии равноправны (хотя избрание именно византийской веры было, повторяю, закономерным итогом). И если не забывать о верховном и всестороннем значении религии в бытии тогдашних обществ, станет ясно, что это восприятие верований Европы и Азии как равно достойных внимания имеет чрезвычайно существенный смысл: «евразийская» природа русского духа выступает тут с наибольшей несомненностью.

Но не менее важно и характерно и другое: будучи воспринятым, христианство становится на Руси определяющим и всепроникающим стержнем бытия. Ведь невозможно, например, переоценить тот факт, что не позднее XIV века основная часть населения Руси обрела название – и самоназвание – крестьяне (вариант слова «христиане»). Более того, уже из памятника начала XII века явствует, что слово «христианин» («хръстиянинъ») имело, помимо обозначения принадлежности к определенной религии, смысл «житель Русской земли» (см.: И. И. Срезневский. «Материалы для Словаря древнерусского языка», т. III, стр. 1410).

Естественно, и сам государственный строй Руси, подобно византийскому, представал как идеократический. Выше приводились иронические слова Гердера о Византии, где «вместо того, чтобы жить на земле, люди учились ходить по воздуху» и т. д.

Следует всецело, безоговорочно признать эту «критику»: и в Византии, и впоследствии на Руси люди в самом деле не создали, да и никак не могли бы создать такое совершенное земное устройство, как на Западе. И русские идеологи, как уже отмечалось, остро, подчас даже мучительно осознавали «неблагоустроенность» (в самом широком смысле – от установлений государства до домашнего быта) России. Именно это осознание породило сыгравшее огромную роль крайне резкое «Философическое письмо» Чаадаева, опубликованное в 1836 году. Глубоко изучив западное бытие (он объехал в течение трех лет – в 1823–1826 годах – весь Запад от Англии до Италии), Чаадаев предпринял острейшее сопоставление двух цивилизаций, которое вызвало негодование людей «патриотического» склада и восхищение тех, кого несколько позднее назвали «западниками». Но обе реакции на чаадаевскую статью были, в сущности, всецело ложными.

Возражая «патриотам», Чаадаев писал в следующем, 1837 году, что появившаяся годом ранее «статья, так странно задевшая наше национальное тщеславие, должна была служить введением» – введением в большой труд, «который остался неоконченным… Без сомнения, была нетерпеливость в ее (статьи. – В. К.) выражениях, резкость в мыслях, но чувство, которым проникнут весь отрывок, нисколько не враждебно Отечеству»[43].

Однако это «пояснение» было опубликовано лишь в 1913 году (впрочем, и тогда почти никто в него не вдумывался), и «введение» явилось, по сути дела, единственным источником общепринятых представлений о чаадаевской историософии России… В результате многие «патриоты» проклинали и проклинают доныне этого гениального философского сподвижника Пушкина, а «антипатриоты», с точки зрения которых единственно возможный путь для России – превращение ее в страну западного типа (пусть даже «второсортную»), считают Чаадаева своим славнейшим предшественником.

Между тем еще в 1835 году (то есть еще до опубликования «злополучной» – это определение самого мыслителя – «вводной» статьи) Чаадаев с полной определенностью писал (слова эти, увы, были опубликованы в России опять-таки только в 1913 году и также остаются неосмысленными): «…Мы не Запад… Россия… не имеет привязанностей, страстей, идей и интересов Европы… И не говорите, что мы молоды, что мы отстали от других народов, что мы нагоним их (именно такое представление лежит в основе заведомо утопического российского западничества! – В. К.). Нет, мы столь же мало представляем собой XVI или XV век Европы, сколь и XIX век. Возьмите любую эпоху в истории западных народов, сравните ее с тем, что представляем мы в 1835 году по Р. X., и вы увидите, что у нас другое начало цивилизации, чем у этих народов… Поэтому нам незачем бежать за другими; нам следует откровенно оценить себя, понять, что мы такое, выйти изо лжи и утвердиться в истине. Тогда мы пойдем вперед…» (т. 2, с. 96, 98).

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Шаховская А. Д. Хроника большой жизни // Прометей, т. 15. – M., 1988, с. 44.

2

Вернадский В. И. Забытые страницы // Прометей, т. 15. – М., 1988, с. 133.

3

Отмечу, что автор этой книги, нередко причисляемый к «последователям славянофилов», еще в 1960 году писал о «всемирном значении» бахтинской мысли (см. об этом: «Литературная учеба», 1992, № 5–6, с. 144–145), но это убеждение стало в России широким достоянием лишь после признания M. M. Бахтина на Западе в 1980-х гг.

4

Итак, из 954 монастырей 754 было ликвидировано и осталось всего 200. В XIX-начале XX века многие монастыри были восстановлены, а также созданы сотни новых; к 1917 году в стране имелось более 1200 монастырей (см. статистику в кн.: Зыбковец В. Ф. Национализация монастырских имуществ в Советской России. – M., 1975).

5

Памятники архитектуры Москвы. Кремль. Китай-город. Центральные площади. – M., 1982, с. 291.

6

См.: Пыпин А. Н. Русское масонство XVIII и первой четверти XIX в. – Пг., 1916, с. 516.

7

Карамзин H. M. Записки старого московского жителя // Вестник Европы, 1803, № 13, с. 280.

8

Чичибабин Б. А. Клянусь на знамени // Литературная Россия, 1988,14 октября, с. 5.

9

Старцев В. И. Масонство в России. – В кн.: За кулисами видимой власти. – M., 1984, с. 83.

10

Это наиболее крупные творения древнерусского Слова.

11

Иллерицкий В. Е. Сергей Михайлович Соловьев. – М., 1980, с. 175.

12

Непомнящий В. С. Пророк. Художественный мир Пушкина и современность // Новый мир, 1987, № 1, с. 137, 138,139–140.

13

Скрынников Р. Г. Иван Грозный. – М., 1975, с. 191.

14

Григулевич И. Р. История инквизиции. – М., 1970, с. 271.

15

Лозинский С. Г. История папства. – M., 1986, с. 262.

16

Большая советская энциклопедия. 3-е изд., т. 4. – М., 1971, с. 312.

17

Осиновский И. Н. Томас Мор. – M., 1974, с. 62.

18

Альшиц Д. Н. Начало самодержавия в России. Государство Ивана Грозного. – Л., 1988, с. 147, 122.

19

Памятники литературы Древней Руси. Вып. 8. – М., 1988, с. 144, 145.

20

Лозинский С. Г. История папства. – М., 1986, с. 264–265.

21

См. подробную характеристику безграничного стремления русских людей к крайнему «самокритицизму», самоосуждению в моей статье «„И назовет меня всяк сущий в ней язык“. Заметки о духовном своеобразии России» (Наш современник, 1981, № 11; или в книге: Кожинов В. В. Судьба России: вчера, сегодня, завтра. – M., 1990).

22

Ленин В. И. О литературе и искусстве. – M., 1986, с. 132, 133, 134.

23

Черкасов Н. К. Записки советского актера. – М., 1953 с. 382, 383.

24

Валишевский К. Ф. Иван Грозный. – СПб., 1912, с. 291–292.

25

Зимин Α. Α., Хорошкевич А. Л. Россия времени Ивана Грозного. – Μ., 1982, с. 125.

26

Кобрин В. Б. Иван Грозный: Избранная рада или опричнина // История Отечества: люди, идеи, решения. Очерки истории России IX – начала XX вв. – Μ., 1991, с. 161.

27

Урланис Б. Ц. Войны и народонаселение Европы. – М., 1960, с. 239.

28

Солженицын А. И. Архипелаг ГУЛАГ. – М., 1989, т. 1, с. 99.

29

Пашуто В. Т. Литература и история: пути творческого содружества // Литературное обозрение, 1982, № 7, с. 13.

30

Третьяков П. Н. По следам древних славянских племен. – Л., 1982, с. 5.

31

Свердлов М. Б. Об историзме в изучении русского эпоса // Русская литература, 1985, № 2, с. 78–90.

32

Фроянов И. Я., Юдин Ю. И. Об исторических основах русского былинного эпоса // Русская литература, 1983, № 2, с. 91, 92.

33

Тихомиров М. Н. Русская культура X–XVIII вв. – М., 1968, с. 131.

34

Заборов M. А. Крестоносцы на Востоке. – М., 1980, с. 250–252.

35

Из произведений патриарха Фотия // Материалы по истории СССР. Вып. 1. – М., 1985, с. 267–270.

36

Гегель Г. В. Ф. Сочинения. Т. VIII. – М., 1935, с. 323, 318 (далее – по этому же изданию).

37

Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. – М., 1977, с. 499 (далее – по этому же изданию).

38

Тойнби А. Дж. Постижение истории. – M., 1991, с. 317 (далее – по этому же изданию).

39

Цит. изд., с. 499.

40

Петрарка Ф. Лирика. Автобиографическая проза. – М., 1989, с. 322.

41

Аверинцев С. С. Византия и Русь: два типа духовности // Новый мир, 1988, № 7, с. 214.

42

Леонтьев К. Н. Записки отшельника. – M., 1992, с. 29, 32, 33.

43

Чаадаев П. Я. Полное собрание сочинений и избранные письма.-M., 1991, т. 1, с. 533 (далее – по этому же изданию).