Лошадь как искусство. Часть 3

Лотос – самый важный символ буддизма. Он растет в грязи, но на нем нет ни пятнышка, его листья и цветы очищают себя. Подобно лотосу, должны быть чисты мысли и совесть буддиста, его мотивации и действия, несмотря на то где он живет. Буддизм не догматичен, как и даосизм, он «запрещает запрещать!» Он никому не навязывается, и, несмотря на полмиллиарда последователей, буддизм индивидуален. В нем нет догм, и не за что зацепиться, чтобы приложить силу и противодействовать. Вы можете искать путь к Просветлению, и одновременно быть атеистом, мусульманином, даосом, конфуцианцем, шаманом или христианином. Потому что главное не форма, а внутренняя чистота. Разумеется, должны быть чисты и наши помыслы в отношении лошади. Лошадь считывает сигналы нашего тела и эмоций, наши неявные посылы, которые мы часто сами не осознаем, и подстраивается под наши ожидания. В психологии это называется «зеркальное Я», когда собеседник, сам того не желая, стремится отвечать вашим представлениям о нем. Это как раз про поговорку «Если человеку постоянно говорить, что он свинья, он, в конце концов, захрюкает». И наоборот, создавая из лошади шедевр, вы шедевр и получите. Ожидание может воплощаться в реальность.

Буддийские постулаты невероятно напоминают то, что говорит о мире современная квантовая физика. Не случайно им, в свое время, интересовались многие великие умы, в том числе Эрвин Шредингер, вообще увлекавшийся философией древней Индии. В книге «Что такое жизнь» он пишет: «Все пространственно-временные события в теле живого существа (…) являются, если не строго предопределенными, то статистически предопределенными. (…) Поэтому давайте попробуем сделать (…) вывод на основании двух предпосылок:

1. Мое тело функционирует как чистый механизм, в соответствии с Законами Природы; и

2. Тем не менее, я знаю (…), что я направляю его движения, последствия которых я предвижу (…) беру на себя полную ответственность за них».

Нельзя «перепрыгнуть» Законы Природы, но можно выбирать путь, по которому вы будете их реализовывать. Мы сами формируем среду вокруг и внутри себя. В этой среде есть постоянные элементы и случайные события, которые, направляют следующие события. Я бы предложил сравнить психику с пламенем. Вы не можете точно предсказать, какая температура будет в каждой конкретной точке, в определенное время, но пламя можно раздувать или гасить, расширять и ограничивать, потому что оно питается средой. Точно так же с лошадью: создавая среду, вы направляете пламя, и чем ближе к биологическим основам, тем более точны предсказания. Но это биологические потребности являются всего лишь всепожирающим пламенем. Гораздо менее предсказуемы, но наиболее красивы, языки пламени, однако, придав им силу, мы можем обжигать древесину, создавать причудливые колышущиеся тени или даже проводить хирургические операции…

Из многочисленных форм буддизма на Дальнем Востоке лучше всего прижился чань, который по-японски звучит как дзен. Рассказывать о нем подробно не имеет смысла, потому что, как с Дао, можно говорить бесконечно, и не сказать ничего. И, кроме того, о дзене уже написано огромное количество литературы. Проблема в том, что Просветление дают не знания, а практика проявления Будды в сердце. Вы должны стремиться быть Буддой каждую секунду. Не правда ли похоже на принцип даосизма? Пробужденное сознание – это отражение лунного света в спокойной воде. С этой чистотой приходит свобода от иллюзий, и тогда вы способны творить, выражая истинного себя через со-ритмичность со всем миром, когда нет меня и нет другого. Путь этот не легок, он достигается через долгую изнурительную работу над своим бодрствующим сознанием. А медитация, принятая в восточной традиции, направлена на успокоение сознания и стирание из него всего наносного.

Биологические основы медитативных техник довольно просты. О теории восприятия информации мы говорили в Первой части книги, сейчас лишь стоит сказать, что за счет нейромедиаторов и некоторых древних областей мозга, живой организм может глушить или усиливать любой поступающий сигнал. С помощью этого механизма мы переключаем внимание или убираем ненужные ощущения. Например, вряд ли вы сейчас чувствуете ткань в которую одеты или давление стула, обращаете внимание на все окружающие звуки и т. д. Но при желании, мы легко сможем «усилить» тиканье часов или попытаться разглядеть темный силуэт в ночи. Точно также мы можем концентрировать внимание на биомеханически правильном движении мышц в фитнесе, этому мы обучаем лошадей в Тренинге Выпрямления или занимаясь массажем. Поэтому главное предназначение дзен – это освобождение от лишнего и умение концентрироваться на действительно важном. Дзен – это свобода и мудрость. Идеально звучит, правда? Проблема в том, что это тоже иллюзия.

Иллюзия из-за любимом европейской культурой стремлении к Идеалу. Идеализация Востока началась в еще в XVIII веке, но расцвет ее пришелся на середину XIX века, и продолжился в XX. Все началось с романтизации Ближнего Востока, который, как известно, «дело тонкое», индийской экзотики в колониальной Англии, следом создавался образ «благородного дикаря» на примере американских индейцев, первые фэнтези, приключенческие романы и т. п. «Половецкие пляски», очарование Кавказом у Лермонтова, романтика русской глубинки Есенина, строительство китайских чайных домиков в Москве, китайских дворцов и беседок, чай, шелковые халаты, ятаганы янычаров…

Романтизация Востока, носящая название «ориентализм», характерируется сильной предвзятостью в отношении всего экзотического, наделении его свойствами, совершенно не присущими. Один из примеров – боевые искусства Востока. Первые европейцы были очарованы каратэ, кунг-фу, таэквондо и т.д., принимая экзотические техники за невероятно эффективные приемы рукопашного боя. На самом же деле это именно искусства – ритуальные военные танцы, своеобразный парад перед богами, имитация сражений в форме максимально образной и выразительной. Как мы помним, война лишь недавно стала относительно рационализированным занятием, а на протяжении всей истории человечества она представляла собой нечто вроде спектакля или ритуала вызова дождя. Искусства эти скорее легендарны, чем прагматичны, но для этого и создается искусство. Оно всегда условность и действует в рамках условности. Ведь никому не придет в голову, что луна на сцене не настоящая, что музыка не нужна, потому что пожарная сирена ревет громче, а актер, играющий Супермена, обязан каждый день спасать мир.

Ориентализм – это направление искусства, позволяющее нам брать лишь некоторые черты другой культуры, идеализировать, рафинировать и взглянуть на мир под другим углом. Да, тот буддизм или даосизм, который мы знаем, совсем не то, что есть в современном Китае. Но он помогает нам в нашей парадигме находить ответы на сложные вопросы. Встраивая идеи о другой культуре в свою собственную, мы находим способы взглянуть на мир по-новому, и увидеть его красоту.

Мысли мыслителей

Впервые всерьез о красоте задумались древние греки. Если шумеры или египтяне и создавали трактаты на эту тему, то нам о них не известно. Похоже, они просто делали красивые вещи, как и большинство других народов.

А вот греки, как мы знаем, поголовно были философами и крайне любили рассуждать на разные отвлеченные темы. Их стремление понять природу красоты мы уже описывали в предыдущей части книги. Напомню, они считали, что существуют некоторые пропорции, алгоритмы и законы природы, создающие естественную красоту мира, и человек должен просто научиться их понимать и воссоздавать. Красота изначально присутствует во всем, а искусство только повторяет ее. С одной стороны они были не так уж далеки от истины: подражание – свойство нервной системы высших стайных млекопитающих, которым присуще копировать действия других, таким образом, понимая, их эмоции или обучаясь. Но с другой стороны, не совсем понятно, зачем же красоту воссоздавать, да еще иногда в таких специфических формах, далеких от естественных проявлений? Почему нужно воссоздавать человеческое тело в камне? Разве камень для этого «природней» плоти? А что с «естественной» верховой ездой? Или, к примеру, поза летящего галопа, в которую укладывали погребенных лошадей, и которая часто изображена на древних фресках – она же совершенно неестественна для лошади. Ее придумали древние художники. Она символизирует полет, и, по сути, является идеализацией мира, а не его отражением. И разве тогда строй солдат не должен быть более прекрасен, чем осенний листопад? Хотя, может кто-то так и считает.

Аристотель говорил, что через изображение человек получает познание и удовольствие. То есть искусство – это способ познания мира через эмоции, а если точнее, то через бессознательное восприятие, когда логика скрыта. Часто, сделав что-либо, мы не способны объяснить, зачем это нам в данный момент, и почему мы поступили именно так. Может быть потом, задним числом… Но ощущения направляют нас, заставляя выбирать те или иные знания или среду. Именно вот эти «знания ради знания» или вроде бы бесполезные навыки зачастую являются основополагающими. В юности, когда я взахлеб читал этнографическую и историческую литературу про индейцев, я понятия не имел, зачем мне нужны эти знания в современном мире. Единственное, что я знал, что лошади были для индейцев лучшими друзьями, и это шло вразрез с тем, что я видел в реальности. Знания об индейской культуре помогли мне понять мировоззрение племен равнин, а мировоззрение воплотилось в первые шаги нащупывания отношений с лошадью. Искусство работает похожим образом – мы пробуем возможности, мысли, технологии и т.д., не понимая, зачем и почему, но в какой-то момент смысл становится понятен. Как говорил буддийский учитель Кодо Саваки Роси: «Свет истины – это не то, что бы ты смог воспринять. Потому что само твоё восприятие – свет истины». То есть, развивая свое восприятие, мы постигаем больше, чем просто строя логические цепочки. Мы уже говорили про способность и способы различения информационных неоднородностей.

Вместе с тем, человек все же додумался до законов логики и понимания физической и математической сущности природных явлений. Например, Пифагор, подобно пушкинскому Сальери, хотел «Поверить алгеброй гармонию», и связывал воедино красоту и математику, ища «золотое сечение». И он его нашел, на чем и основана вся классическая греческая архитектура. Платон пошел дальше, считая, что все в природе стремится к неким «божественным» пропорциям. Он пытался понять гармонию окружающего мира, рисуя многогранники, таким образом, осознавая некую геометрию пространства, то есть пропорциональность частей объекта. Во всяком случае, пропорциональность и симметрия – основные понятия классического искусства, и мы до сих пор можем наблюдать их как в архитектуре, так и, к примеру, в пропорциях музыкальных инструментов. Вторая часть его философии, касающаяся «сияния», говорит только о том, что он, как и Аристотель, не мог полностью разобраться в вопросе, заменив понимание неопределенными многозначительными словами.

В Средние века Фома Аквинский продолжал делать упор на пропорциональность, добавив то, что вещь должна иметь некую «целостность». Другими словами, что существуют особые законы, относящиеся не только к отдельным элементам, но и к произведению в целом, которые воспринимаются нашим сознанием как красивое и совершенное, и нарушение этих законов ведет к пониманию уродливого или убогого. Сейчас это называется системными принципами, и широко используется во всех сферах жизни. Также он уточнил понятие «сияния», как чистого цвета или звука, то есть очищенного от посторонних примесей проявление того, что вызывает чувство удовольствия. Последнее весьма ценное замечание. В природе есть звуки, цвета и движения, сочетания пропорций, которые привлекают внимание, а все остальные лишь мешают их восприятию. В искусстве человек старается извлечь именно эти привлекательные компоненты. По этому пути и пошла мысль в эпоху Ренессанса. Сперва природа была объявлена совершенной и уникальной, а затем, вторя Фоме Аквинскому, философы и художники (я впредь буду использовать этот термин, говоря обо всех людях искусства: музыкантах, скульпторах, танцорах, архитекторах, писателях, актерах и т.д.) посчитали, что Произведение важнее природы, ибо освобождено от излишеств, мешающих восприятию.

Очевидно, что еще древнегреческий Сократ догадывался о роли восприятия, поскольку считал, что красота – это категория разума, то, что мы привыкли считать красивым. И действительно, ведь разные люди и народы, в разные времена, полагают красивыми совершенно разные вещи. И это касается всех проявлений, не важно, будь то сочетания цветов звуков, или формы и пропорции человеческого тела. Возьмите, к примеру, всем известные статуи Будды. Ушедший в аскетизм и отшельничество, он вряд ли мог иметь приписываемые широкие мускулистые плечи, крупные грудные мышцы, узкую талию. А все дело в том, что греки были уверены в единстве тела и духа: если человек красив духом, он должен проявить идею в материальном виде, и раз Будда красив духом, значит и внешне тоже должен быть красив.

Прическа Будды, которую мы видим на статуях, воссоздает средиземноморскую моду эллинистического периода, а индусы, не имея собственных изображений, просто начали копировать греческие представления. Но если говорить о Будде, то нельзя сказать, что он не заботился о собственной красоте. В те времена в Индии красивыми считались люди с более светлой кожей, потому что она говорит о знатности, то есть возможности не работать под палящим солнцем, и дольше выглядит молодой. Будда всегда носил с собой зонтик из бамбука и пальмовых листьев. Этот зонтик послужил идеей для будущих стел-храмов Будды. Так что Сократ, как мы видим, тоже был прав.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.