«По вере вашей да будет вам». Философско-психологический трактат

В пользу того, что крылья могли быть, говорит и наличие наибольшего числа замещающих разрушенные места блоков именно в спине, боках и задней части монумента. Все это заметно и по внешнему виду Сфинкса, учитывая, что изначально он был изготовлен из единого куска скалы. Так, что крылья вполне могли быть разрушены и не восстановлены, а заменены блоками, по причине отсутствия каких-либо сведений о назначении Сфинкса. Известный мистик Папюс не мог просто так связать Большого египетского Сфинкса с собирательным образом четырех существ из Откровения Иоанна Богослова. Он считался человеком больших знаний о древних цивилизациях.

Само название Сфинкс к египетскому монументу пришло от древних греков, которые называли сфинксом существо с телом и лапами льва, крыльями орла и головой человека. Существо имело также и женскую грудь. По легенде Сфинкс задавала загадки проходящим мимо нее людям. Проходили и оставались живы только те, кто отгадывал загадки.

Возникновение указанного существа и легенды о нем явно были связаны с египетским исполином в песках долины Гизы. Для древних греков, ставших, в результате завоевания Египта Александром Македонским, наследниками тайных знаний египетских жрецов, высеченное из куска скалы существо с телом льва и головой человека, явно было неразгаданной загадкой и символом нераскрытой тайны. По этой причине название Сфинкс и прижилось к египетскому каменному колоссу. Поскольку слово «тайна» женского рода, то и греческий Сфинкс обрел женские черты посредством женской груди.

То обстоятельство, что древние греки изображали своего сфинкса с крыльями, могло означать и наличие у них, из каких-то древних источников, знаний о том, что крылья у египетского Большого Сфинкса действительно были, но разрушились в результате воздействия окружающей среды.

Справедливости ради, следует сказать, что древние греки позднее, очевидно, узнали тайну Сфинкса. Ее раскрывает та же греческая легенда о Сфинксе и юноше Эдипе, который вызвался отгадать загадку Сфинкса. Загадка звучала так: «Какое существо утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех, и чем больше у него ног, тем меньше сил?». Эдип ответил: «Твоя загадка совсем проста. Это – человек. Утром своей жизни, когда он еще мал и слаб, медленно ползает на четвереньках; днем, то есть в зрелом возрасте, ходит на двух ногах; в старости же, вечером своей жизни, становится дряхлым и, нуждаясь в опоре, берет костыль, который и служит ему как бы третьей ногой». Услышала Сфинкс ответ на свою загадку, в отчаянии бросилась вниз со скалы и разбилась насмерть. То есть, тайна Сфинкса была раскрыта и исчезла, поскольку Большой египетский Сфинкс, представленный в виде животного с головой человека, олицетворял собой не что иное, как образ самого человека.

Получается, что человеческое существо в представлении древних египтян есть животное, стоящее на вершине в иерархии всех живых существ. Этому положению человек стал обязан наличию у него определенного уровня сознания или ума, находящегося в голове. Сказанное подтверждает и древнеегипетский жрец Гермес Трисмегист, беседуя со своим учеником Асклепием [21,с.97]: «Это большое чудо, о Асклепий, – человек, животное, достойное уважения и обожания. … Как удачно сотворена человеческая природа! Ведь он соединен с богами. … Он устремляет свой взор в небо, и в этом счастливом промежуточном положении, в которое он помещен, любит то, что ниже него, и любим тем, что выше него. … Из всех живых существ только человек, благодаря наличию ума, возвысился до Знания божественного. … Но лишь избранным даровано счастье возвыситься до сего восприятия божественного, которое существует только в Боге и [истинном] человеческом уме. … Не у всех, о Асклепий, истинный ум. Большинство обманывается, когда прельщается образом, не видя истинного смысла вещей. Так в человеке возникает наваждение [воображение], порождающее лукавство, и так первое из всех существ опускается почти до скотских условий».

Возникает стойкое ощущение, что Гермес описывает именно Большого Сфинкса. И действительно, если присмотреться, невозмутимый взгляд египетского исполина устремлен в небесную бесконечную даль. Он созерцает божественное.

О неразрывной связи христианской религиозной традиции с Древним Египтом писал и выдающийся российский мистик 20-го века Георгий Иванович Гурджиев (1874—1949 г.г) [105,с.404]: «Вообще говоря, о христианстве и о формах христианского поклонения нам известно очень мало; мы ничего не знаем об истории и возникновении многих вещей. Например, церковь, храм, где собираются верующие и где совершаются службы согласно особым обрядам – откуда она взята? Люди совсем не думают об этом. Многие считают, что внешняя форма поклонения, обряды, пение гимнов и тому подобное были придуманы отцами церкви. Другие полагают, что эта внешняя форма была частично взята из языческих религий, а частично у евреев. Но все это не верно; вопрос о происхождении церкви, то есть христианского храма, гораздо интереснее. Чем мы думаем. Начать с того, что церковь и богослужение в той форме, какую они приняли в первые века христианства, не были заимствованы у язычников или у евреев, потому что ничего подобного не существовало ни в греческих ни в римских культурах, ни в иудаизме. Еврейская синагога, еврейский храм, греческие или римские храмы разных богов представляли собой нечто совершенно отличное от христианской церкви, которая приняла свой облик в первом и втором веках [нашей эры]…

Христианская церковь, христианская форма поклонения не изобретена отцами церкви, а заимствована в готовом виде из Египта, но только не из того Египта, который мы знаем, а из того, который нам неизвестен. Этот Египет находился на том же самом месте, что и известный нам, но существовал гораздо раньше. В исторические времена сохранились лишь небольшие отрывки его знания; но эти отрывки удерживались в тайне настолько хорошо, что мы даже не знаем, где они сохранились».

Что касается иудаизма, то оказывается, и эта традиция имеет древние египетские корни. Как свидетельствует нам Ветхий Завет, ее основатель – Моисей, был египетским жрецом, жившим, как полагает большинство исследователей, в период с 1393 до 1273 г.г до н.э., то есть 120 лет. Из них 40 своих первых лет он жил в Египте. После совершенного им убийства, бежал и не появлялся в Египте 40 лет. Вернувшись, Моисей возглавил выход евреев из Египта. В поисках места для постоянного жительства он водил евреев по пустыне 40 своих последних лет, вплоть до создания иудеями собственного государства Израиль. В течение скитаний по пустыне Моисей воспитывал иудеев в соответствии с предложенной им своему обществу религиозной традицией, которую он, несомненно, заимствовал у египетских жрецов.

Справедливости ради, следует сказать, что многие исследователи считают исход евреев из Египта, да и историю жизни самого Моисея, изложенную в Ветхом Завете – легендой, передаваемой из поколения в поколение в обществе иудеев. Все потому, что древнеегипетские письменные источники и археологические находки не содержат никаких сведений ни о Моисее, ни о событиях, изложенных в Ветхом Завете.

И действительно, в этом повествовании много странного. Например, оно изобилует множеством имен, в том числе и малозначительных для истории. Ну что значат для истории имена двух повивальных бабок, призванных фараоном [Исх 1:15—16]: «Царь Египетский повелел повивальным бабкам евреянок, из коих одной имя Шифра, а другой Фуа. И сказал: когда вы будете повивать у евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умервщляйте его, а если дочь, то пусть живет».

В то же время, имя фараона не упоминается. Указанное обстоятельство привело к тому, что историки до сих пор спорят как о времени Исхода евреев из Египта, так и о самом событии. Но почему не упоминается имя фараона? Возможно, для того, чтобы невозможно было проверить по историческим документам, было ли это событие в то или иное время, а может, и не было вовсе. Или было, но что-то малозначительное.

Все сказанное заставляет со вниманием отнестись к упоминаниям еврейским историком 1-го века Иосифом Флавием слов египетского историка 4-го века до н. э. Манефона, который сообщает следующее [текст взят из Википедии]: «Фараон приказал переселить в каменоломни всех прокаженных и больных другими болезнями. Прокаженные избрали своим предводителем гелиопольского жреца Осарсифа (имя в честь Осириса), который после изгнания сменил имя на Моисей. Осарсиф (Моисей) установил для сообщества изгнанных законы и повелел не вступать в общение ни с кем, кроме связанных с ними единой клятвой. Он также возглавил войну против фараона. Однако, в войне переселенцы потерпели поражение, и армия фараона преследовала разбитых врагов до пределов Сирии [то есть до территории современного Израиля]». Иосиф Флавий, в тоже время, называет сведения Манефона «вздорными и лживыми». Но его можно понять, поскольку он этнический еврей и ему, конечно, обидно за своих предков.

Обратил внимание на сообщение Манефона и другая известная историческая личность – основатель Психоанализа Зигмунд Фрейд [текст взят из Википедии]: «Он в работе „Моисей и монотеизм“ (1939г.) высказал мнение, что культ Атона (атонизм) при фараоне 18-й династии Эхнатоне наложил серьезный отпечаток на формирование и развитие иудейского монотеизма и предшествовал его появлению, поскольку ветхозаветный Моисей, проживавший на территории Древнего Египта предположительно в тот же период, мог воспринять многие идеи местного религиозного культа (Адонай). Основываясь на сведениях Манефона Фрейд высказал предположение, что после провала атонизма в Египте один из учеников Эхнатона (Осарсиф) предпринял попытку объединить под его эгидой другой народ, совершив вместе с ним побег из Египта».

Так, или иначе, получается, что корни у христианства и иудаизма одни – в Древнем Египте. Но откуда такое различие? Дело в том, что Моисей, получив «ключи разумения» у египетских жрецов в какой-то момент сбился с духовного пути, ведущего к Истине, к Творцу всего сущего Богу-Отцу. И основная причина этого в том, что продвигаясь по духовному пути, искатель Истины на каком-то этапе обретает так называемые сиддхи или сверхъестественные силы. Эти силы позволяют человеку исполнять все свои заветные желания, что очень заманчиво.

В результате, полный желаний и страстей искатель останавливается на своем пути, окончательно отдавшись во власть этих сил. И как следствие, он сворачивает на другой путь, который известный индийский мистик 20-го века Бхагван Шри Раджниш назвал путем силы [67,с.92—93]: «Путешествие искателя может идти по двум путям. Один путь – это путь силы. А другой путь – это путь покоя. Путешествие силы – это не путешествие истины, это путешествие эго, независимо от того, получаете ли вы силу от денег, положения или чтения мантр. Иметь желание власти означает то, что вы не хотите познать истину. Любая власть, которую вы получаете: власть тела, ума, или так называемые духовные силы [сиддхи] – они только усилят вас, и чем сильнее вы будете становиться, тем дальше от истины вы будете удаляться. Сам факт утверждения вашей силы станет фактом утверждения вашего эго перед лицом истины. Ваша власть станет препятствием. Сама ваша власть, на самом деле, станет вашей слабостью в обители истины. Поэтому чем более сильными вы будете становиться сами, тем более бессильными вы будете становиться перед дверями истины».

Сила эта порождается за счет развития способности ума к концентрации на каком-либо объекте. Таким объектом, например, может быть выбрана мантра – специальное слово или словосочетание, используемое в некоторых традициях, чтобы сконцентрировать ум. Раджнеш [67,с.93]: «Когда вы воспеваете мантры, вы набираете силу, в этом нет сомнения. Поймите, что такое мантра. Мантра концентрирует ваш ум, собирает все рассеянные лучи воедино. Какой бы мантрой вы не пользовались: … АОУМ, Рама, Рама, Рама – не важно. Вы можете придумать собственную мантру, если хотите, слова этой мантры не важны. Слова и смысл не имеют отношения к самой мантре как к средству. Весь смысл мантры заключается в том, чтобы сконцентрировать ваш ум. Поэтому любая фраза, любое смысловое слово, могут служить вам как мантра».

Мистики называли появляющиеся сверхъестественные силы «цветами у дороги» [57,с.140] и считали увлечение ими огромным препятствием для идущего по духовному пути. Раджнеш [65,с.527;67,с.122,94]: «Величайшая помеха на пути – в том, что ты можешь найти особые качества, сверхъестественные силы, чудеса, мистические переживания, – и ты сошел с пути. Помни и не ищи особого превосходства или сверхъестественных чудес…

И посредством концентрации, как я уже сказал вам, генерируется энергия и сиддхи, мистические силы. Но нет высшей расслабленности, которой все мы ищем, встречи с Богом не происходит. Концентрация – это часть и выражение самого эго, и через нее вы не растворяетесь, но усиливаетесь. Вы не плавитесь, но застываете, как лед. Ваша сила растет, но не растет ваше блаженство…

Эти сиддхи – великие препятствия на пути реализации… Никогда больше не двигайтесь в этом направлении, а если вы уже сделали несколько шагов в этом направлении, лучше вернитесь обратно. И чем раньше вы вернетесь, тем лучше будет для вас. Потому что все время, которое вы проводите с ними, вы проводите напрасно, и каждый раз, когда вы путешествуете дальше в этом направлении, возвращение становится все более и более трудным».

Известный российский мистик Г. И. Гурджиев, имеющий исследовательский склад ума, идя по своему духовному пути, в какой-то момент понял, что сбился с него и отклонился на путь силы. Вот как он описывает свои попытки вернуться на путь истинный [25,с.33—40]: «В моей прежней жизни, будучи всегда безжалостным к своим природным слабостям, и почти все время сохраняя самонаблюдение [самоосознавание, см. с.140], я смог достичь почти всего, что в пределах человеческих возможностей, а в некоторых областях достиг даже такой степени силы, какой ни один человек, возможно, даже за все прошлые эпохи, никогда не достигал.

Например, развитие силы моих мыслей было доведено до такого уровня, что всего лишь за несколько часов самоподготовки я мог на расстоянии десятков миль убить яка; или за двадцать четыре часа мог собрать жизненные силы такой интенсивности, что мог за пять минут погрузить в сон слона.

В то же время, несмотря на все мои желания и старания, я не мог добиться успеха в «самовоспоминании» [самоосознавании] в процессе моей обычной жизни с другими людьми; так, чтобы быть способным проявлять себя не в соответствии с моей натурой, а в соответствии с предварительными указаниями моего «сосредоточенного сознания» [«Я»].

Я не мог достичь состояния «самовоспоминания», достаточного даже для того, чтобы остановить ассоциации, текущие во мне автоматически вследствие некоторых нежелательных наследственных факторов моей природы. Как только накопленная энергия, позволявшая мне быть в активном состоянии, истощалась, немедленно начиналось течение ассоциаций мыслей и чувств в направлении объектов, диаметрально противоположных идеалам моего сознания.

Когда у меня не было удовлетворенности едой и сексом, ведущим фактором этих моих ассоциаций, казалось, была, прежде всего, месть, а в состоянии полного удовлетворения они текли на тему грядущих удовольствий еды и секса или на темы наслаждения любовью к себе, тщеславия, гордости, ревности и других страстей.

Я глубоко размышлял сам и старался узнать у других о причинах такой ужасной ситуации в моем внутреннем мире, но не мог прояснить абсолютно ничего. С одной стороны, ясно, что необходимо «помнить себя» и в процессе обычной жизни, а с другой стороны, очевидно, что необходимо иметь некую внимательность, способную контактировать с другими людьми.

Хотя в моей прошлой жизни я пробовал все, даже носил на себе напоминающие факторы всевозможных видов, ничего не помогало. Возможно, это помогало немного, пока я носил их на себе, но и то только вначале, а как только я переставал носить их или привыкал к ним, в то же мгновение все становилось как раньше.

Тем не менее он есть; есть только один выход – иметь вне себя некий, так сказать «никогда не спящий управляющий фактор». А именно фактор, который напоминал бы мне всегда, в моем любом обычном состоянии, о том, чтобы «помнить себя» [осознавать].

Но что это такое!!! Возможно ли это??!!

Новая мысль!!! Почему до сих пор не могла прийти в мою голову такая простая мысль? Неужели я должен был страдать и физически, и морально до сих пор только для того, чтобы сейчас мне позволено было думать о такой возможности?

Я так много думал о сотворении мира и поддержания существования мира, и вообще о Боге и его делах; а также разговаривал со многими людьми обо всех этих материях; но, ни разу не пришла в мою голову эта простая мысль. И, тем не менее, это не может быть иначе. Все, без исключения, вся строгая логика, так же как и все исторические данные, обнаруживает и подтверждает то, что Бог представляет абсолютную доброту; Он вселюбящий и всепрощающий. Он справедливый умиротворитель всего, что существует.

В то же время, зачем должен Он, будучи Тем, что Он есть, прогонять от Себя одного из своих ближайших, им порожденных любимых сыновей, только за «путь гордости», свойственной любой молодой и еще не полностью сформированной индивидуальности, наделять его силой равной, но противоположной Своей собственной?… Я имею в виду «Дьявола».

Эта идея как солнце осветила весь мой внутренний мир и сделала очевидным фактом, что в великом мире для поддержания гармонического устройства неизбежно требуется некий вид постоянного сохранения напоминающего фактора.

По этой причине наш Создатель Сам, во имя всего того, что Он создал, вынужден был поставить одного из своих любимых сыновей в такое, в объективном смысле унизительное положение. Поэтому я тоже должен теперь для моего маленького мира создать вне себя, их некого фактора, любимого мною, подобный неиссякаемый источник.

Теперь возникает такой вопрос: Что есть в моем обычном существовании такого, что, если я удалю это от самого себя, будет всегда в моих разнообразных состояниях напоминать мне о себе?

Думая и думая, я пришел к выводу, что если бы я должен был прекратить всякое применение той исключительной силы, которой я обладаю, которая была развита мною сознательно в моей обычной жизни с людьми, тогда и будет, вероятно, выдавлен из меня такой напоминающий источник.

А именно, власть, основанная на силе в области «хан-бледзойн», или, как это называют другие, силе телепатии и гипнотизма. Благодаря, главным образом, этому моему качеству, развитому во мне мною самим, я в процессе обычной жизни, особенно за два последних года, был испорчен и развращен до самой глубины, так что, вероятнее всего, оно останется во мне на всю мою жизнь. И поэтому, если я сознательно лишу себя этой благодати моей сущности, тогда, несомненно, всегда и во всем ее отсутствие будет мною сильно ощущаться.

Я клянусь помнить о том, чтобы никогда не пользоваться этой своей способностью, и тем самым лишить себя удовлетворения большинства моих пороков. В процессе жизни с другими людьми это мое любимое качество будет всегда для меня напоминанием».

Человека, идущего по пути силы, называют магом. Он занимается магией. Как это ни печально, но жизнь показывает, что именно люди силы правят в социуме. Соло В. М. [99,с.63]: «Не важно как – кадрово или закадрово, но миром правили и правят маги [люди силы]». По большому счету, конечно, социум и все люди в нем, в том числе и люди силы, подчиняются законам Существования, законам Природы. А правят люди силы потому, что знают эти законы. За счет знаний законов они получают силу, которая и дает возможность править другими более слабыми людьми. Чтобы не плодились конкуренты, знания тщательно скрываются и циркулируют только в специально созданных тайных организациях. Именно это привело к возникновению так называемых масонских лож, берущих свое начало от последних тамплиеров (например, в Шотландии). Тамплиеры, в свое время, преуспели на поприще использования эзотерических знаний для целей обогащения, за что, по большому счету, и пострадали.

Гурджиев так определяет магию [23,с.572—573]: «Как я уже сказал, все находится в движении. Однако движение не происходит в одном направлении, оно идет в двух направлениях одновременно, варится в собственном соку и притягивается ближайшим центром гравитации. Этот закон притяжения часто называют законом движения. Эти универсальные законы были известны еще в древности. Мы можем прийти к такому заключению, исходя из известных нам исторических событий, которые никогда бы не произошли, если бы еще в далеком прошлом люди не обладали такими знаниями. С древнейших времен люди знали, как использовать и применять эти законы Природы. Это таинственное управление человеком механическими законами включает также не только трансформацию веществ в желаемом направлении, но и оказание сопротивления определенному механическому воздействию, основанному на тех же законах.

Люди, которые знают эти универсальные законы и знают, как использовать их, называются магами. Существует белая и черная магия. Белая магия использует знания в добрых целях, а черная во зло, для своих собственных целей.

Как Великое Знание, магия, которая существует с самых древних времен, никогда не утрачивалось и не изменялось. Только форма, в которой это знание выражалось и передавалось, изменялась в зависимости от места и эпохи. Например, сейчас мы разговариваем на языке, который уже не будет таким спустя двести лет, и, соответственно, двести лет назад язык был другим. Точно также форма, в которой выражалось Великое Знание, едва понятна последующим поколениям и в основном воспринимается буквально. Таким образом, внутреннее содержание утрачено для многих людей».

Если учесть, что «добро» и «зло» понятия для социума относительные, то магия, в конечном итоге, кому-то принесет «зло». О недопустимости использования магии людьми, идущими по духовному пути, предупреждал еще, стоящий у ее истоков, Гермес Трисмегист. Об этом пишет ученый- алхимик 4-го века н. э. Зосима Панополитанский, преподаватель академии в Александрии Египетской [21,с.209]: «Гермес в своей книге «О нематериальности» уделяет внимание также и магии: он говорит, что «нельзя, чтобы человек духовный, который научился познавать самого себя, употреблял для чего бы то ни было магию, даже если бы это сошло за благое, и чтобы он насиловал Необходимость, но (нужно), чтобы он позволил ей действовать согласно ее природе и ее предписаниям, чтобы он развивался только изучая себя самого, и чтобы, познав Бога, он твердо держал невыразимую Троицу, и чтобы он позволил Судьбе поступать на свое усмотрение с принадлежащей ей глиной, то есть с телом».

Однако, Моисей не внял словам Гермеса Трисмегиста и, как повествует нам Ветхий Завет, пошел по пути силы, увлекшись магией в своих корыстных целях. Насылая на Египет казни египетские он, вместе с братом своим, открыто соревнуется в магическом искусстве с египетскими жрецами, которые сдаются после наведения им третьей казни египетской [Исход 7:20, 22; 8:6—7,8,17—19]: «И сделали Моисей и Аарон, как повелел Господь. И поднял Аарон жезл, и ударил по воде речной пред глазами фараона и пред глазами рабов его, и вся вода в реке превратилась в кровь… И волхвы Египетские чарами своими сделали то же…

Аарон простер руку свою на воды Египетские; и вышли жабы и покрыли землю Египетскую. То же сделали и волхвы чарами своими и вывели жаб на землю Египетскую…

Так они и сделали: Аарон простер руку свою с жезлом своим и ударил в персть [пыль, поверхность] земную, и явились мошки на людях и на скоте. Вся персть земная сделалась мошками по всей земле Египетской. Старались также и волхвы чарами своими произвести мошек, но не могли. И были мошки на людях и на скоте. И сказали волхвы фараону: это перст Божий».

Из Ветхого завета известно, что Моисей из племени Левиина (левиты) и из рода Каафа [Исход 2:1,2,10; 6:16,18,20]: «Некто [Амрам] из племени Левиина [Левия] пошел и взял себе жену из того же племени. Жена зачала и родила сына и, видя, что он очень красив, скрывала его три месяца… [скрывала потому, что фараон приказал повивальным бабкам способствовать ограничению в рождении еврейских младенцев мужского рода]. И вырос младенец, и она привела его к дочери фараоновой, и он был у нее вместо сына, и нарекла имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из воды вынула его… [младенец был, по сути, подкинут дочери фараона во время ее купания].

Вот имена сынов Левия по родам их: Гирсон, и Кааф, и Мерари. А лет жизни Левия было сто тридцать семь…

Сыны Каафовы: Амрам, и Ицгар, и Хеврон, и Узиил. А лет жизни Каафа было сто тридцать три года…