Мистика от А до Я. Ясное введение в самые глубокие и сложные духовные вопросы

Что такое «четыре вида опыта»? Выше мы довольно подробно остановились на опосредованном опыте, который получаем через наш ментальный план, то есть это способность получать опыт через воображение. Нам рассказывают какой-то сюжет, мы получаем информацию, все это выстраиваем в некую картину в воображении, помещаем туда свой образ и как раз посредством этого получаем опосредованный опыт.

Этот опыт очень важен, и мы можем назвать его опытом ума, но все же более важным является непосредственный, прямой опыт. Это опыт, получаемый в Моменте Сейчас через наши органы чувств. Он потом запоминается, записывается, но он никогда не должен путаться с опытом, полученным опосредованно. Вы должны четко различать: этот опыт я получал непосредственно, то есть я научился ездить на велосипеде, а этот – я читал о том, как ездить на велосипеде. Вы можете прочитать книгу про чемпиона мира по плаванию, но это не значит, что вы научились плавать. Таким образом, учиться плавать непосредственно, получать непосредственный опыт и читать о нем, слушать о нем – это различные вещи. В вашей системе мышления, в памяти должны быть разные папочки, которые не дают вам соврать, что этот опыт я получал непосредственно, а этот я получал опосредованно.

Различие и различение между непосредственным и опосредованным опытом – это очень важный момент. Дело в том, что, когда мы прикасаемся к мистике, к духовности (а сейчас мы имеем очень большой доступ к литературе), у нас велик соблазн все это смоделировать, вообразить, нафантазировать и в результате пробудиться в воображении. Однако любая сложная ситуация сразу выводит нас из себя и отправляет прямиком к тому, кем мы, по сути, и являемся, и что о себе думаем. Поэтому очень важно не выдавать опосредованный опыт за непосредственный. Это такая детская болезнь – выдавать фантазии за действительность и не иметь способности или внутренней силы признать, что это лишь мой опосредованный опыт, что в непосредственном опыте это у меня отсутствует.

Вот такие два типа опыта. Следующий вид опыта я вам дам как опыт измененных состояний сознания. Мы в нашей формации вообще этот вид опыта не рассматриваем, потому что у нас очень четкое отношение к духовным опытам. Опыты, полученные при помощи всевозможных средств, неважно каких – разрешенных или запрещенных, изменяющих наше повседневное состояние сознания – не являются духовными. Они являются психоделическими опытами, связанными с изменением химии мозга. Таким образом, если вы что-то принимаете, воздействуете каким-то образом на организм – то это измененные состояния сознания, и они не являются духовным опытом. Я хочу, чтобы вы это четко понимали.

Четвертым видом опыта является высочайший из доступных нам опытов – духовный опыт, и я хочу, чтобы вы поняли, что этот опыт не имеет никакого отношения к воображению, к опосредованному опыту. Он вырастает из вашего непосредственного опыта. Я еще его называю предельным выражением непосредственного опыта. То есть сначала в практике мы движемся от воображения, где мы завязли и где наше внимание пасется сутками, к непосредственному опыту. А из непосредственного опыта мы, не применяя никаких средств, движемся к духовному опыту, и это очень конкретный опыт, это очень конкретные практики и это очень четкие состояния, которые проверяемы и повторяемы, потому что не являются фантазией. Поэтому и существуют учения о духовности, о мистике. Я хочу, чтобы вы поняли: это очень точные, четкие учения. Я вообще называю это наукой, потому что она соответствует тем критериям, которые предъявляются к науке, то есть это повторяемо, и это проверяемо. Поэтому духовные опыты – это очень четкие опыты.

Первым таким духовным опытом, как ни странно – вы не поверите – является любовь. То есть любовь – это не чувство, это не ощущение, любовь – духовный опыт. По сути, любящий человек – уже духовный человек. Вход в духовность идет через любовь, если мы говорим о первом и самом доступном опыте. Да, все равно нужно быть довольно тонким человеком с открытой душой. Что такое душа в этом смысле? Душа – это, по сути, контрагент духовного опыта, душа – это получатель духовного опыта.

Если опосредованный опыт получает не тело, не организм, не органы чувств, то этот опосредованный опыт через слова получает ум, и это, по сути, ментальный опыт, смоделированный менталом, и получателем его является ментал. Не бойтесь говорить, что этот опыт получен умом, что он не получен вашим организмом. Опыт, полученный организмом – это непосредственный опыт, а опыт, полученный менталом – это опосредованный опыт. Опыт, контрагентом которого является душа – есть духовный опыт. И первым таким опытом является Любовь. Любовь – это не чувство, Любовь – это не ощущение, Любовь – это глубокий духовный опыт, это проводник в мир духовных опытов. Так вот, мистика – это наука, занимающаяся духовными мистическими опытами.

Очень важным моментом, о котором мы уже говорили, является практика вывода внимания в непосредственный опыт. Если вы не научитесь этому и не начнете различать, то вся ваша духовность будет проходить в воображении, то есть в моделировании, в фантазиях и додумываниях. И это не духовность, это псевдодуховность, это ментальная духовность, ментальные фантазии. Поэтому дорога в духовность проходит через пребывание в Моменте Сейчас, в непосредственном опыте. Сначала вы должны твердо встать здесь. Отсюда начинается духовное путешествие, отсюда начинается наша духовность, и она растет как раз из непосредственного опыта. Она не имеет никакого отношения к психоделическим опытам, вызываемых посредством всевозможных препаратов или упражнений, которые связаны с изменением химии мозга. Она не имеет никакого отношения к воображению, к нашим фантазиям. Если вы меня услышите, то я буду очень-очень рад.

Я передал вам в этой главе учение «четыре вида опыта». Хотя оно кажется очень простым, но вашему различению придется еще поработать и усвоить данную информацию.

Глава 3. О мировоззрениях: дорациональном и надрациональном

В этой главе я хотел бы продолжить повествование в том же ключе, в котором мы его начали в предыдущих, только на одну очень сложную тему, которая вообще не озвучивается в современных учениях и мистике. Это вопрос воззрения или мировоззрения. Так что же это такое? Мировоззрение – это воззрение о мире, такое глобальное понимание мироустройства, именно глобальное, а не частное, и оно не о том, как происходят какие-то единичные события. Оно о глобальном мироустройстве. И эту главу я бы хотел посвятить рассказу о том, что же такое мировоззрение и понимание мироустройства.

Как всегда, я немного разделю это понятие на различные виды. У нас будет три основных вида мировоззрений: дорациональные, рациональные и надрациональные. Точно такую же градацию предлагает Кен Уилбер – это очень интересный современный мистик, который сам выдвигает такое различение мировоззрений, изучает и практикует мистику. Мы все же разделим их еще на несколько подвидов, чтобы было понятнее, о чем пойдет речь. Учение, которое я представляю вам в этой главе – это учение о мировоззрении. Главным в нем является их понимание, поскольку очень легко спутать уровни, принимая дорациональное за надрациональное.

Надрациональное – это мистическое, духовное мировоззрение, превосходящее рациональное объяснение мира, которым занята наука. Надрациональным мировоззрением занимается мистическая наука. Только она дает ответы на такие глобальные вопросы, которые сейчас только начинают вставать перед ведущими учеными, когда они доходят до некоего тупика в изучении сознания, разумности и уже приходят к выводу, что это все – разумно. Некоторые даже шутят о том, что они быстрее докажут Бога и его существование, чем мистики, погрязшие в дорациональном. Так вот, мне бы хотелось, чтобы вы в этом вопросе разобрались и были в нем очень корректны, потому что на сегодняшний день мы сплошь и рядом сталкиваемся с одной проблемой: когда дорациональное выдается за надрациональное. Некоторые считают, что мистика и духовность – это некие «заплывы» в воображении, выдумки, что это какие-то мифические истории, магические сиддхи и так далее. Но на самом деле это дорога совсем в другую сторону, и рубиконом в этом вопросе служит рациональное мышление, рациональное мировоззрение. По сути, это научное мировоззрение, и, таким образом, наука ближе к мистике, чем вся эта мифическая религиозная шелуха. Религию я здесь упоминаю в рамках неких сказочных догм, поэтому, как это ни странно, в современном мире мы редко встретим очень четкое понимание типов мировоззрений, и то, о чем я вам хочу здесь рассказать, будет кратким изложением этой темы.

Мы сделаем обзор мировоззрений: несколько мировоззрений в рамках рационального, в рамках мистического и в рамках дорационального. Я попытаюсь наиболее кратко и доступно осветить это в текущей главе, хотя данный вопрос очень-очень глобальный. По сути, он даже не мистический, а информационно-воззренческий, хотя мистические уровни мировоззрения постигаются именно практикой, они не додумываются, потому что имеют под собой опыт. Так что начнем.

Первый вид дорационального воззрения, или мировоззрения – это магическое мировоззрение, оно, как и мифическое, относится к детскому мировоззрению, то есть оно незрелое. Это когда у ребенка нет представлений о том, как устроен мир, о взаимосвязях, о причинах и следствиях, но ему хочется объяснить, как здесь все происходит. Как индивид ребенок ставит себя в центр мира. И так как каждая точка этого мира может быть названа его центром в связи с тем, что она не имеет четко выраженной границы, в этом допущении есть какое-то здравое зерно. Но это представление еще и подпитывается эгоцентризмом, то есть безусловной верой в то, что я – главный, я – лучший, я – в центре, и все вокруг меня вращается, и я вообще рулевой этого мира, мир крутится вокруг меня, я обладаю свободой воли, выбором, я могу что-то решить, сделать, и все вокруг должно мне подчиняться.

Это магическое, детское мировоззрение очень хорошо подпитывается эго-структурой, этим чувством ложного авторства, но любой развитый ум, оценивая такую систему взглядов, приходит к очень большим противоречиям, замечая, что кажущееся управление, по сути, заканчивается, как шутят, на уровне длины своей руки. Ты не управляешь ни погодой, ни природой, ни какими-то социальными явлениями, ни другими людьми. Ты не управляешь своим организмом, ты не можешь предугадать какие-то заболевания, и поэтому это мировоззрение «я рулю», «я управляю» сталкивается с противоречиями. Кроме того, глобальное противоречие – это воля другого человека, которая выступает против «моей» воли, и начинаются эти столкновения на уровне магического мировоззрения. «Что делать, если я хочу, а он нет? Как его заставить делать то, что я хочу? Ведь я – творец, я – рулевой, и моя воля должна быть приведена в исполнение». Но его воля совершенно другая, и поэтому на почве этого магического мировоззрения неизбежно столкновение. Я не буду на этом долго останавливаться, просто добавлю, что это детское мировоззрение, возникающее в рамках эгоцентризма, обречено на провал. За него цепляются, его продолжают продвигать, но на смену ему приходит мифическое мировоззрение.

Мифическое мировоззрение – это создание некоего другого центра воли, силы, выбора, который осуществляет ее в отношении всех живых существ, например, это может быть Бог. У ребенка это начинается так: сначала ему кажется, что это он управляет миром, затем он думает, что миром управляет мама, но когда и мама не в состоянии выполнить его прихоти, он понимает, что она тоже не всемогущая. Тогда появляется некий мифический Бог, который управляет миром, и с которым надо договориться, и которому нужно понравиться – он управляет всеми людьми, при этом они или имеют ограниченную волю, или они с Богом как-то ее делят, то есть какой-то у них есть договор, баланс интересов. Мифическое мировоззрение предполагает некую стороннюю силу, которая управляет этим миром, и мы с ней должны быть в хороших отношениях. Так мы начинаем заигрывать, пытаемся понравиться, начинаются внутренние диалоги уже не только с людьми, но и с какой-то высшей силой – это уровень мифического мировоззрения.

На смену ему приходит рациональное мировоззрение. То есть сказки заканчиваются, ребенок идет в школу, где ему начинают преподавать то, что мы называем причинно-следственными связями, то есть ему начинают объяснять, что каждое следствие имеет причину, а каждая причина, в свою очередь, также порождена каким-то следствием. Сначала это имеет четко выраженную линейность, то есть всегда и во всем можно найти причину, и каждое действие порождено какой-то причиной – надо только внимательно присмотреться, и тогда мы обязательно найдем эту самую причинно-следственную связь.

Это рациональное мировоззрение, так скажем, первого порядка – когда мы свято верим в причины и следствия и осуществляем некое функционирование в режиме этих причинно-следственных связей. Мы стараемся их вычислить, чтобы не допустить ошибок, просчитать, что именно приводит или не приводит к тому или иному следствию, выстроить логические цепочки. И так мы в этом функционируем. Однако в какой-то момент начинаем замечать, что причинно-следственные связи дают сбой. Естественно, если бросить предмет сто тысяч раз, то он сто тысяч раз упадет на землю, и отсюда выводят закономерности. Но это не законы, это закономерности, потому что они работают в рамках некоторой «мерности», в рамках ограниченного пространственно-временного континуума, в котором функционирует этот конкретный закон. Так работает вся наука, все открытия, все законы, – это, по сути, закономерности, потому что нет ни одного закона, который бы одинаково объективно функционировал в любой «мерности», так как он всегда привязан к неким условным границам. Вы знаете, что такое границы, потому что только в рамках некоторого ограниченного континуума можно производить измерения, пренебрегая влиянием остальных сил. Это пренебрежение какими-то факторами всегда присутствует в любом научном мероприятии, которое называется «эксперимент». То есть всегда есть те ограничивающие факторы, которые принимаются в рассмотрение, и есть те, которые не принимаются, и всегда проводится какая-то условная граница эксперимента, где можно пренебречь остальными факторами. Так выводятся некие закономерности, которые подтверждают причинно-следственные связи. Это рациональный уровень и, опираясь на него, мы становимся рациональными людьми, у нас развивается мышление, мы просчитываем различные связи и наблюдаем, что многие из них имеют место в неком пространственно-временном континууме.

Следующий вид рационального мировоззрения – это осознание того, что количество взаимовлияний бесконечно. По сути, это постулат о том, что «все влияет на все», сюда же относится «теория струн», и таким образом человек начинает немножко расширять узкие границы и осознавать, что мир взаимовлияний – бесконечен. Нельзя вычислить все факторы, можно говорить лишь о доминирующем влиянии одного из них. Например, мы не рассматриваем влияние всех планет на планету Земля, но мы ощущаем сильное воздействие Солнца и Луны, но всем понятно, что влияют и все остальные планеты и звезды, Земля также влияет на них, и это все – одна огромная космическая система, и нет ни одной звезды, на которую бы не влияли все остальные. Вот это понимание, что взаимовлияния неисчислимы и бесконечны и «все влияет на все» – это уже приближение к границе мистического мировоззрения.

Поэтому можно сказать, что наука ближе к мистике, чем мифы, сказки, былины и прочие истории, которые нами частенько выдаются за мистику и духовность. На самом деле это – детское мировоззрение. В результате, с мистиками общались многие учёные вроде Эйнштейна и других светил, например, Нильса Бора: пишут про их близкое общение с Джидду Кришнамурти. После этого вы можете понять желание того же Юнга встретиться с Раманой Махарши и так далее. Все светочи науки рано или поздно осознают условность изучаемой дисциплины и хотят прикоснуться к действительно подлинной мистической модели.

Дальше мы с вами рассмотрим парочку таких моделей. Первая из них – одномоментность всего творения. Это очень распространенное недвойственное мировоззрение, которое говорит о том, что творение одномоментно, и лишь его познание – линейно. То, что создано одномоментно и создается одномоментно, лишь воспринимается и описывается нами линейно, то есть есть разрыв между созданием и восприятием. Восприятие – дискретно, то есть частично, ограничено, описание – линейно, но само творение – одномоментно, всеобъемлюще и тотально. Это очень глубокое мистическое воззрение, которое означает выход за пределы линейного времени. Я думаю, что напишу еще главу «Семь видов времени», где мы более подробно остановимся на понятии «время» и как мы его рассматриваем в нашем учении Free Away, но сегодня наша тема – это тема мировоззрений.

Далее, есть такое воззрение – Майя-вада, которое считается глубоким мистическим воззрением. Согласно ему, мир кажется нам некоей иллюзией, возникшей на фоне чего-то стабильного, настоящего, реального, и отсюда появилось это воззрение об иллюзорности творения. Если в первом мистическом воззрении у нас есть воззрение об одномоментном творении, и оно не подвергается сомнению, то во втором оно как раз подвергается, и говорится о том, что оно иллюзорно, но иллюзорно относительно некой реальности.

И окончательное мощнейшее воззрение мистики – это несотворенность, утверждающая, что творения не было. Объяснить это невозможно, потому что это – вершина воззрений мистической школы. Она называется в Индии Аджата-вада, где «вада» означает воззрение или мировоззрение. Рамана Махарши выделял его как высшее воззрение о не-сотворении. По сути оно коррелирует с познанием плода мистических учений, и те, кто познал плод, те, кто находятся в естественном состоянии, могут утверждать, что это мировоззрение – верное, хотя, конечно, это только его описание. Итак, мы прошли все базовые мировоззрения: надрациональные, рациональные и дорациональные.

Теперь я остановлюсь на той проблематике, с которой сталкиваются ищущие. Вы не обижайтесь, но для некоторых это будет очень болезненное откровение. Оно состоит в том, что магическое и мифическое мышление являются очень древними и мощными, сознание ими очень сильно захвачено. Эти детские мировоззрения не так просто нас отпускают, особенно если мы в них не наигрались в соответствующем периоде взросления. Они нас удерживают, и поэтому навязанное нам рациональное мышление, эта причинно-следственная связь, изучение физики и химии, того, как все устроено, как все на самом деле, как и что за чем следует, что можно, что нельзя, нам кажется сухим и рационально-безжизненным. Только единицы переходят к нему осознанно, поэтому чаще всего нам становится тесновато в этих рациональных рамках, в этих физических законах, в этих причинно-следственных связях, и нам хочется чего-то такого «вкусного», какой-то тайны, чего-то необъяснимого.

И многие, после того как рациональное мышление отпущено, опускаются обратно на дорациональный уровень и становятся эзотериками. Там они что-то воображают, какие-то сиддхи, какие-то чудеса, и просто варятся в этом детском воззрении, и это вполне нормально. Сознание их еще не готово прийти к рациональному воззрению, к рациональной картине мира, и поэтому многие путают дорациональное с надрациональным. Многие вообще считают, что они перешли в надрациональное, а на самом деле они опускаются глубоко в дорациональное, и начинают рассказывать друг другу сказки, начинают гоняться за какими-то сиддхами и чудесами, начинают рассказывать истории, которых они не видели, но которые видели их друзья, и это все поддерживается нашим «воображариумом». Как раз это и есть его питание. Все дорациональное поддерживается тем умом, который отвечает за воображение и фантазии, и так как он является творческим, то он может очень много напридумывать того, что не будет иметь опору на нашу физическую реальность, на наш непосредственный опыт. То есть сейчас я увязываю типы мировоззрений с теми четырьмя типами мышления, которые описывал в первой главе.

То, что это происходит – не проблема, ведь рано или поздно вы должны осознать, что вернулись в дорациональный уровень, и вам все равно нужно сначала выходить на рациональный уровень, но уже выходить с открытыми глазами, а не так, как в детстве, когда вас отрывали от ваших любимых игрушек. Сегодня весь виртуальный мир такой же дорациональный, он весь вымышленный, и практически не опирается на физическую реальность, поэтому это тоже возврат в дорациональное, в игры, в детство, в инопланетян и другие фантазии. И тут не важно, есть эти инопланетяне или нет. Я просто хочу, чтобы вы поняли: это вообще не важно. Важно, что их нет в вашем непосредственном опыте, здесь и сейчас. Может, они и есть, но то, что происходит, когда вы воображаете, думаете, что кто-то с Сириуса, кто-то из другого созвездия, прошлые жизни, другие планеты, – может, вообще все это есть… Но сейчас вы занимаетесь воображением, фантазиями, вы оторваны от текущего непосредственного опыта. Так, утрачивая эту опору, вы очень трудно возвращаетесь в трезвость. Вы начинаете то, что мы называем «крепко глючить», и очень многие попадают рано или поздно в какие-то не очень здоровые психические состояния, и потом некоторым из них помогают с ними справиться в психиатрических клиниках. Когда разгул этих фантазий достигает определенного уровня и срывает все защитные механизмы, вы начинаете наяву видеть то, что вы воображаете. Это называется шизофрения, так как никто этого не видит, кроме вас. В этом и есть проблема, поэтому инструментом проверки вашей трезвости является другой человек, другие люди, которые своими органами восприятия видят те же объекты.

Пожалуйста, не обижайтесь, но я вам должен на это указать, потому что это залог вашего психического здоровья, трезвости, опоры на настоящий момент. Вы думаете, почему монахи сидят и смотрят в стену? Зачем они отсекают ум? Они же не в фантазиях сидят, они сидят и пытаются сосредоточиться на этом моменте. Зачем они считают циклы дыхания? Зачем они смотрят на свой пупок? Только лишь потому, что им нужно «заякориться» в этом настоящем моменте и отбросить свои фантазии, отбросить «воображариум», отбросить то, куда их утаскивает ментал: на другие планеты, в какие-то чудеса. Я не против всего этого детского, просто это – детство, вы знаете это! Поэтому там, где вы сталкиваетесь с вещами, которые непроверяемы на опыте – это просто фантазии.

Что происходит дальше? Дальше мы варимся несколько лет или десятилетий в этих дорациональных вещах, ведь мы, даже когда читаем очень глубокие тексты мистиков, – мы все равно приспосабливаем их под свое мировоззрение, в этом все дело. Мы не можем услышать Раману Махарши, потому что мы его «засовываем» в свое дорациональное мышление. У него тоже все постоянно спрашивали про какие-то сиддхи, и он им тысячи раз отвечал: «Меня волнует вопрос страдания, если вы страдаете прямо сейчас, не имея никаких сиддх, то не окажутся ли сиддхи источником дополнительных страданий?» И в этом он был абсолютно прав. Вопрос исцеления от страданий, вопрос трезвости, вопрос ясности никак не связан с этими измышлениями, размышлениями и фантазиями. Эта дискредитация мистики и духовности в последнее время приобрела колоссальный, просто колоссальнейший размах именно из-за погружения адептов в дорациональное. Есть и те, кто, опять отряхнувшись, выходят в рациональное и начинают хаять всю мистику скопом. Они начинают утверждать: «Это все фантазии, это все вымысел, я там был, это все ужасно, просто оставайтесь нормальными людьми». И я с этим согласен, но не надо выливать с водой и ребенка! Надрациональное существует, мистическое существует – это целая наука, и она вам открыта. После того, как вы протрезвеете, повзрослеете, не закрывайте для себя эту дверь, вы обязательно пойдете в настоящий мистический духовный мир, и это не будет миром сказок. Это будет миром вашего прямого мистического духовного опыта.

На этом я хотел бы закончить передачу учения о воззрениях. Мы разобрали магическое мировоззрение, мифическое, рациональное, несколько его видов, и надрациональное, то есть это и есть духовное видение мира, которое подтверждается опытом.

Глава 4. О типах мышления: можно ли ум называть эго?

В этой главе я хотел бы вернуться к теме мышления, к теме ментального плана, и продолжить вносить ясность в этот вопрос. Ещё раз хочу подчеркнуть очень важный момент: в нашем учении Free Away ментал, ментальный план – это не сознание, не индивидуальное сознание, а именно инструмент описания мира, который вторичен относительно непосредственного опыта и восприятия. Он развивается как обслуживающая структура для нашего непосредственного опыта, то есть это больше интеллект, нежели сознание в нашей терминологии и в нашем понимании. Мышление возникает как обработка прямого непосредственного опыта, получаемого через органы чувств, поэтому его можно назвать еще одним чувством. Как мы имеем пять органов чувств, так и ментал можно назвать таким же органом чувств, потому что он без них не развивается. Например, если у ребенка какие-то проблемы с непосредственным опытом, с органами чувств: зрением, слухом, осязанием, обонянием, то у него и интеллект развивается слабее, потому что какие-то каналы восприятия мира перекрыты. В учении это очень-очень важный момент, и мы четко различаем сознание и ментальный план, ум. Можно сказать, что основой вашего исцеления является именно такое четкое различение этих понятий, потому что сегодня многие мастера используют слово «ум» как синоним сознания. Возможно, они это переняли у буддистов и дзен-буддистов, но у нас такое определение не принято, у нас это скорее должен быть «разум». Слово «разум», больше отвечает такому понятию, как сознание, а «ум» обычно у нас используется в качестве интеллекта, ментального плана.