Хроники Акаши: главные труды и знаковые фигуры

В этом разделе приводятся тексты из работ ряда авторов. Считается, что некоторые из них находились в контакте с Махатмами, а другие, в меру своего сознания, самостоятельно воспринимали знания, содержащиеся в Акаше. Благодаря этому они смогли составить многомерную картину мироздания, которая, разумеется, выходит далеко за рамки мировоззрения большинства людей.

Елена Блаватская

(1831–1891)

Елена Петровна Блаватская (урожденная Елена фон Ган) родилась в 1831 г. в Екатеринославе. Мать ее, Елена Андреевна Фадеева (1814–1842), русская аристократка из рода князей Долгоруких, была талантливой писательницей. Отец, артиллерийский офицер, немец по национальности, происходил из рода наследных мекленбургских принцев Ган фон Ротенштерн-Ган. Мать рано умерла, девочку воспитывали гувернантки, няньки и отцовские денщики.

С детства маленькая Леля испытывала интерес к мистике, перечитала все книги по магии и алхимии из библиотеки своего деда. У нее не раз отмечались способности к ясновидению. Девочка иногда говорила домочадцам, что видит странных существ, слышит непонятно откуда доносящиеся звуки колокольчиков. А вообще Елена была наделена многими талантами – писала стихи, рисовала, занималась музыкой…

Предчувствуя, что ей предначертан особый путь, в 17-летнем возрасте девушка вступила в брак с сорокалетним вице-губернатором Эриванской губернии Никифором Васильевичем Блаватским. Замужество даровало ей независимость. Вскоре она рассталась с мужем и отправилась путешествовать. Жила случайными заработками – например, в Константинополе выступала в цирке в качестве наездницы. Там же встретилась со своей давней знакомой – княгиней М. М. Киселевой, которая стала покровительствовать молодой женщине, в том числе и материально. Блаватская побывала в Турции, Греции, Индии, Китае, Японии, Египте, на Цейлоне, в Америке.

В записях Блаватской встречаются упоминания о некоем «таинственном индусе», являвшемся ей в снах и видениях. Елена называла его «Хранителем». В день своего двадцатилетия, 12 августа 1851 г., в Лондоне, на мосту Ватерлоо, она повстречала духовного учителя, известного на Востоке под именем Махатмы Мориа[2], в котором узнала «индуса» из своих снов.

В последующие годы Блаватская много путешествовала, объездила почти весь мир. В 1867 г. приняла участие в битве под Ментаной на стороне Гарибальди[3] и получила тяжелое ранение.

В 1868 г. она вместе со своим духовным Учителем отправилась в Индию и Тибет, где провела почти три года в одном из тайных ашрамов (обителей) духовных Учителей Востока – Махатм[4]. Там под руководством Махатмы Мориа и Махатмы Кут Хуми она обучалась необходимым для ее последующей деятельности духовным знаниям. После этого она продолжила свои путешествия и знакомство с культурой разных стран.

В 1873 г. Блаватская по указанию своего Учителя отправилась в Америку, где в 1875 г. создала Международное теософское (теософическое) общество. В 1878 г. она получила американское гражданство.

В том же году Блаватская со своим сподвижником-теософом Генри Олкоттом переехала в Индию. Сначала они жили в Бомбее, а в 1882 г. перебрались в Адьяр и туда же перенесли штаб-квартиру Теософского общества. Но тамошний климат оказался для нее трудным, и Блаватская вскоре покинула Индию. Путешествуя по городам Европы, она работала над созданием своего фундаментального философского труда – «Тайной доктрины». В 1887 г. она переехала в Лондон, где на Авеню-роуд в особняке Анни Безант[5], впоследствии ставшей ее духовной преемницей, была основана европейская штаб-квартира Теософского общества. В 1888 г. были изданы первый и второй тома «Тайной доктрины». Блаватская скончалась в Лондоне в 1891 г., не успев написать третий том своего основного труда. Ученики и последователи Блаватской издали третий том «Тайной доктрины» уже после ее смерти, включив в него ее отдельные статьи.

Последователи Е. П. Блаватской полагают, что посредством ее Высшие силы передали человечеству колоссальные по значимости духовные знания.

В основу программного труда Блаватской – «Тайная доктрина, синтез науки, религии и философии» – легли некие Станцы Цзиан (в другом варианте – Станцы Дзиан). В свою очередь, в их основу, по утверждениям Блаватской, был положен древнейший манускрипт под названием «Книга Кью-те». Тибетолог Дэвид Рейгл в 1983 г. установил, что этой книгой, на которую ссылалась Блаватская в «Тайной доктрине» как на источник Станц Дзиан, оказался Ганджур, «Перевод Слова (Будды)» – 108-томное собрание буддийских сочинений. Так это или не совсем – еще предстоит выяснить.

Известный французский журналист и писатель Жак Бержье[6] в своем сочинении «Проклятые книги» (1971) уверяет, что роковой манускрипт действительно существовал и имел прямое отношение к судьбе Елены Блаватской. По мнению Бержье, о существовании тайной книги Блаватской якобы поведал один ее египетский знакомый, знаток коптской магии Паулос Ментамон. Он сказал, что книга находится очень далеко, но «мадам Блаватская», если захочет, сможет прочитать ее при помощи ясновидения…

В «Тайной доктрине» рассматриваются основные понятия, используемые в мировой мифологии и религии. В первом томе рассказывается об образовании Вселенной, во втором – о происхождении и эволюции человека.

Блаватская утверждала, что основную часть текстов «Тайной доктрины» ей продиктовали Махатмы – Великие Учителя человечества. В подготовке этой книги Елене Петровне помогали и собратья по Теософскому обществу. «…В случае с „Тайной Доктриной“ около полудюжины теософов работали над редактированием, помогая организовать материал, исправить несовершенный английский и подготовить книгу к печати. Но ни один из них, с первого до последнего, никогда не станет претендовать на фундаментальную доктрину, философские заключения и учения. Ничего этого я не изобрела, а только провозгласила, как была научена», – пишет она в статье «Мои книги» (1891).

Фундаментальный труд Блаватской вызвал у одних восторг и удивление обширностью и разнообразием изложенных в ней познаний, а у других – резкую критику. Многие оппоненты Блаватской сомневались в том, что Махатмы, которые якобы являлись соавторами книги, вообще существовали. Однако сторонники Блаватской имеют весомые аргументы и даже некоторые артефакты, свидетельствующие о том, что Махатмы действительно существовали. Эти сведения изложены во многих работах, посвященных жизни и творчеству Блаватской, самой известной и информативной из которых является биография, написанная Сильвией Крэнстон[7]. В вопросе о реальном существовании Махатм Блаватскую поддержали и индийские священнослужители, написавшие в коллективном письме, подписанном семьюдесятью авторитетными пандитами – учеными браминами, – что «Махатмы – это не плод воображения госпожи Блаватской, их знали наши деды и прадеды».

Вторая по значимости работа Блаватской – это «Разоблаченная Изида, универсальный ключ к тайнам древней и современной науки и теологии» (1877). «Британская энциклопедия» утверждает, что в 1875 г. Блаватская задумала очередной труд, в котором хотела объединить спиритизм с «буддийскими легендами о тибетских мудрецах, или адептах-чудотворцах». При этом Елена Петровна утверждала, что у нее были «невидимые соавторы», как и в случае с «Тайной доктриной», которая писалась позднее. То есть речь опять же шла о Махатмах.

На то что «Изида» была написана разными авторами, указывает также разница в почерках. По словам Г. Олкотта, одни части рукописи были написаны мелким и очень четким почерком, другие – крупным и размашистым. Для третьего почерка были характерны буквы среднего размера. И, наконец, встречался почерк корявый и трудноразличимый, в котором некоторые буквы имели странную форму, отличную от обычного английского написания.

Редактором книги стал профессор Александр Уайлдер – врач, писатель и археолог, знаток философии Платона. Первая публикация состоялась в сентябре 1877 г. в Нью-Йорке в издательстве J. W. Bouton.

В письме А. Аксакову от 20 сентября 1875 г. Блаватская сообщает, что предполагает дать будущей книге название «Ключ к таинственным вратам». Но первый том вышел под названием «Покров Изиды». Затем издатели выяснили, что в Англии уже выходила книга с точно таким же наименованием. Так что в окончательном варианте она стала «Разоблаченной Изидой».

Первый том «Изиды» посвящен в основном науке, второй – теологии. В ней рассматриваются религиозные аспекты философских учений от античности до современной автору эпохи; классические тексты различных религиозных учений от христианства, буддизма и индуизма до зороастризма. Блаватская при этом подчеркивала значение древнейших философских источников, которые легли в основу, в частности и знаменитой герметической философии[8].

Она делится с читателями своим опытом и знаниями, обретенными за время путешествий по всему миру. В книге нашлось место описаниям и психических феноменов, и загадок природы, и магических практик разных народов, и восточной космогонии, и мифологии, и самых различных тайных обществ и сект, включая Каббалу и масонство.

Если верить Американской Биографической Энциклопедии, то публикация первого тома «Изиды» вызвала настоящий переполох среди любителей эзотерической литературы: впервые так широко были представлены источники по данной тематике. Книга Блаватской, со слов авторов энциклопедической статьи, преследовала цель доказать существование «охраняемого мудрецами тайного знания, являющегося корнем, от которого произошли все мировые религии».

Из «Тайной доктрины»

(пер. с англ. Е. И. Рерих)

Космогенезис

Из предисловия к первому изданию

Цель этого труда может быть определена так: доказать, что Природа не есть «случайное сочетание атомов», и указать человеку его законное место в схеме Вселенной; спасти от извращения архаические истины, являющиеся основою всех религий; приоткрыть до некоторой степени основное единство, откуда все они произошли; наконец, показать, что оккультная сторона Природы никогда еще не была доступна науке современной цивилизации.

Если это до некоторой степени выполнено, писательница удовлетворена. Труд этот написан в служении человечеству и человечеством же и будущими поколениями должен быть судим. Автор его не признает меньшего апелляционного суда. К оскорблениям она привыкла, со злословием она встречается ежедневно; клевете она улыбается в молчаливом презрении.

De minimis non curat lex[9].

Е. П. Б.

Лондон, октябрь 1888

Из пролога

Почти за пять веков до Р. Х. Левкипп[10], учитель Демокрита[11], утверждал, что Пространство от Вечности наполнено атомами, побуждаемыми непрестанным движением, которое по истечении соответствующего времени, по мере их скопления, порождало вращательное движение, производя в силу взаимных столкновений боковые движения. Эпикур[12] и Лукреций[13] учили той же доктрине, добавляя к боковому движению атомов идею сродства, что есть оккультное учение.

С изначала человеческого наследия, с самого первого появления строителей планеты, на которой живет человек, сокрытое Божество признавалось и рассматривалось лишь в его философском аспекте Всемирного Движения, трепета творческого Дыхания в Природе. Оккультизм суммирует Единое Сущее так:

«Божество есть сокровенный, живой (или движущийся) Огонь, и вечные свидетели этому невидимому Присутствию – Свет, Тепло и Влага; эта троица вмещает в себе все и является причиной всех феноменов в Природе».

Лишь несколько лет тому назад было установлено, что:

Эзотерическая доктрина, подобно Буддизму и Браманизму и даже Каббале, учит, что единая, бесконечная и непознаваемая Сущность существует от Вечности, являясь пассивной либо активной в регулярной и гармонической последовательности. В поэтической фразеологии Maну[14] эти состояния называются Днями и Ночами Брамы[15]. Последний «бодрствует» либо «спит». Свабхавики, или же философы древнейшей школы Буддизма (еще существующей в Непале), допускают умозрение лишь деятельного состояния этого «Естества», которое они называют Свабхавата, и считают безрассудным обсуждать отвлеченную и «непознаваемую» Мощь в ее пассивном состоянии. Отсюда и прозвище «атеисты», данное им христианскими богословами и современными учеными, ибо никто из них не может понять глубины логики их философии. Первые не допускают иного Бога, кроме олицетворения второстепенных сил, выработавших видимую Вселенную, которая в их глазах становится антропоморфическим Богом христиан – Иеговою, мужского начала, угрожающего среди молний и грома. В свою очередь, рациональная наука приветствует буддистов и свабхавиков как «позитивистов» архаических времен. Если мы придержимся одностороннего взгляда на философию последних, то наши материалисты могут оказаться правыми, со своей точки зрения. Буддисты утверждают, что нет Творца, но лишь бесконечность творческих сил, образующих в совокупности своей единую вечную Сущность, естество которой неисповедимо, потому не может быть предметом умозрительных спекуляций для истинного философа. Сократ[16] неизменно отказывался обсуждать тайну Мировой Сущности, тем не менее никто никогда не подумал обвинить его в атеизме за исключением тех, кто жаждали его гибели.

При начале периода деятельности, говорит «Тайная Доктрина», в силу повиновения вечному и непреложному закону совершается распространение этой Божественной Сущности извне вовнутрь и изнутри наружу; и феноменальный, или видимый, мир является конечным результатом длинной цепи космических сил, последовательно приведенных в движение. Так же, когда наступает возвращение к пассивному состоянию, происходит сокращение Божественной Сущности, и предыдущее созидание постепенно и последовательно растворяется. Видимый Мир разлагается, его материалы рассеиваются, и единая «Тьма», еще раз одинокая, лежит над ликом «Бездны». Приводим метафору из сокровенных книг, еще яснее передающую эту мысль: «Выдыхание "Непознаваемой Сущности" рождает мир, а вдыхание заставляет его исчезать. Этот процесс продолжается извечно, и наша Вселенная есть лишь одна из бесконечных серий, не имеющих ни начала, ни конца [17].

История Космической Эволюции, как она намечена в Станцах[18], есть, так сказать, абстрактная, алгебраическая формула этой эволюции. Следовательно, изучающий не должен ожидать найти в них отчет всех стадий и трансформаций, привходящих между первыми началами Вселенской Эволюции и нашей настоящей стадией. Дать такое изложение было бы столь же невозможно, как и непонятно людям, которые не могут даже уразуметь природу плана существования, ближайшего к тому, которым ограничено сейчас их сознание.

Станцы потому и дают абстрактную формулу, которая может быть приложима mutatis mutandis[19] ко всей эволюции, к эволюции нашей крошечной Земли, к цепи Планет, в которую входит наша Земля, к Солнечному Миру, к которому принадлежит эта цепь, и так далее в восходящем измерении, пока ум не начнет колебаться и не истощится в этом усилии.

Семь Станц, данных в этом томе, представляют семь терминов этой абстрактной формулы. Они относятся и описывают семь великих стадий эволюционного процесса, о которых говорится в «Пуранах»[20] как о «Семи Творениях» и в Библии как о «Днях Творения».

Станца I описывает состояние ВСЕ-ЕДИНСТВА во время Пралайи[21], перед первым трепетом пробуждающегося Проявления.

Краткое размышление покажет, что подобное состояние может быть только символизировано, но описать его невозможно. Но и символизировать его возможно лишь отрицаниями; ибо, если оно является состоянием Абсолютности per se[22], то оно не может обладать ни одним из (специфических) атрибутов, которыми мы пользуемся для описания предметов в положительных терминах. Следовательно, это состояние может быть представлено лишь отрицаниями всех тех наиотвлеченнейших атрибутов, которые человек скорее чувствует, нежели постигает, как отдаленнейшие пределы, доступные его мощи познавания.

Станца II описывает стадию, которая для западного ума так близка в своей тождественности к стадии, упомянутой в первой Станце, что потребовался бы целый трактат для передачи идеи этого различия. Потому это должно быть предоставлено интуиции и высшим способностям читателя понять, насколько он может, смысл употребленных аллегорических выражений. Конечно, следует помнить, что все эти Станцы взывают больше к внутренним свойствам, нежели к обычному пониманию физическим мозгом.

Станца III излагает Пробуждение Вселенной к жизни после Пралайи. Она описывает выявление Монад[23] из их состояния поглощения внутри Единства, самую раннюю и высочайшую стадию в процессе образования Миров. Термин «монада» может быть одинаково применен как к обширнейшей Солнечной системе, так и к малейшему атому.

Станца IV повествует о дифференциации «Зародыша» Вселенной в семеричную Иерархию сознательных Божественных Сил, являющихся деятельными проявлениями Единой Высочайшей Энергии. Они строители, ваятели и, в заключение, создатели всей проявленной Вселенной в едином смысле, в котором наименование «Создатель» доступно пониманию; они вдохновляют и направляют ее; они являются разумными Существами, которые согласуют и контролируют эволюцию, воплощая в себе те проявления Единого Закона, которые известны нам как «Законы Природы».

В родовом отношении они известны, как Дхиан-Коганы[24], хотя каждая из различных групп имеет свое назначение в «Тайной Доктрине».

Об этой стадии эволюции в мифологии индусов говорится как о «Творении Богами».

Станца V описывает процесс мирообразования. Сначала рассеянная Космическая Материя, затем «Огненный Вихрь», первая стадия при формировании туманности. Эта туманность сгущается и, пройдя различные стадии трансформации, образует, соответственно случаю, или Солнечный Мир, Планетарную Цепь или же одну Планету.

Станца VI указывает последующие стадии в образовании одного из Миров и доводит описание эволюции такого Мира вплоть до его четвертого великого периода, соответствующего эпохе, в которой мы живем в настоящее время.

Станца VII продолжает повесть на всем протяжении от возникновения жизни до самого появления Человека: этим заканчивается Первая Книга «Тайной Доктрины».

Развитие «Человека» с момента его первого появления на этой Земле в настоящем Круге и до состояния, в котором мы находим его теперь, составит тему второго тома.

Часть I

Космическая эволюция

Станца I

«Время» есть лишь иллюзия, создаваемая последовательными чередованиями наших состояний сознания на протяжении нашего странствования в Вечности, и оно не существует, но «покоится во сне», там, где нет сознания, в котором может возникнуть Иллюзия. Настоящее есть лишь математическая линия, отделяющая ту часть Вечной Длительности, которую мы называем Будущим, от части, именуемой нами Прошлым. Ничто на Земле не имеет истинной, реальной длительности, ибо ничто не остается без изменения – или тем же самым – на биллионную часть секунды; и ощущение, которое мы получаем от очевидности разделения времени, известного как Настоящее, происходит от неясности мимолетных восприятий или ряда восприятий предметов, передаваемых нам нашими чувствами, по мере того, как эти предметы из области идеальных представлений, называемой нами Будущим, переходят в область воспоминаний, именуемой нами Прошлым. Совершенно так же испытываем мы впечатление длительности от действия мгновенной электрической искры вследствие туманного и длительного отпечатка ее на сетчатке глаза. Действительно, человек или предмет не состоит только из того, что видимо в нем в какой-либо данный момент, но является совокупностью всех своих различных и сменяющихся состояний с момента своего появления в материальной форме вплоть до своего исчезновения с нашей Земли. Именно «эти совокупности», существующие извечно в Будущем, и проходят постепенно через материю, чтобы вечно существовать в Прошлом. Никто не скажет, что брус железа, уроненный в море, начал свое существование, покинув воздух, и перестал существовать, войдя в воду, и что самый брус состоял лишь из этого пересечения плоскости, совпавшего в данный момент с математическим планом, разделяющим и в то же время соединяющим атмосферу с океаном. То же происходит и с людьми и предметами, которые, выпадая из «будет» в «было», из Будущего в Прошедшее, являют мгновенно нашим чувствам как бы пересечение своей целости по мере их продвижения во Времени и Пространстве (как материя) от одной Вечности к другой. И эти две вечности и составляют ту Длительность, в одной лишь которой все имеет истинное существование, если бы только наши чувства были способны воспринять это.

«Разум» есть наименование, данное совокупности состояний Сознания, сгруппированных под определительными – Мысль, Воля и Чувства. Во время глубокого сна мышление прекращается на физическом плане и память приостанавливается; таким образом, на это время «Разум не существует», ибо орган, через который Эго проявляет свое мышление и память на материальном плане, временно перестал действовать. Нумен[25] может стать феноменом на любом плане существования, проявляясь на этом плане через подходящую основу или проводник. И в продолжение длинной Ночи отдохновения, называемой Пралайей, когда все жизни растворились, «Всемирный Разум» остается как постоянная возможность умственной деятельности или же как та, абстрактная и абсолютная, Мысль, конкретным и относительным проявлением которой является Разум. Ах-хи (Дхиан-Коганы) суть сонмы духовных Существ – Ангельские Чины христианства, Элохимы[26] и «Вестники» евреев, – являющиеся Проводниками для проявления Божественной или Вселенской Мысли и Воли. Они суть Разумные Силы, дающие и устанавливающие в Природе ее «Законы» и в то же время сами они действуют согласно Законам, возложенным на них аналогичным образом еще более Высокими Силами; но они не являются «олицетворениями» Сил Природы, как это часто ошибочно думают. Эта Иерархия духовных Существ, через которые проявляется Всемирный Разум, подобна армии – Воинство, воистину, посредством которого проявляет себя воинственная мощь народа; она состоит из корпусов, дивизий, бригад, полков и т. д.; каждая имеет свою индивидуальность или свою особую жизнь с известной долей свободы в действиях и соответствующей ответственностью; каждая включена в еще более обширную Индивидуальность, которой подчинены ее личные интересы, и каждая заключает в себе еще меньшие индивидуальности.

а) Существуют «Семь Троп» или «Путей» к «Блаженству» Не-Бытия, которое есть Абсолютное Бытие, Существование и Сознание. Они не существовали, ибо Вселенная не была проявлена и имела бытие лишь в Божественной Мысли.

b) Ибо это есть… Двенадцать Нидан[27] или Причин Бытия. Каждая есть следствие предшествовавшей причины и, в свою очередь, причина последующей. Совокупность всех Нидан основывается на Четырех Истинах, доктрина эта особенно характерна для Системы Хинаяны[28]. Они принадлежат теории потока, закону сцепления, порождающего заслуги и проступки и приводящего наконец Карму в полную силу. Эта система основана на великой истине, что следует страшиться воплощения, ибо существование в этом мире приносит человеку лишь страдание, несчастье и боль; и сама смерть не в состоянии освободить человека от этого, ибо смерть есть лишь дверь, через которую он проходит к следующей жизни на Земле, после краткого отдыха у ее преддверия – Девачана[29]. Система Хинаяны, или же Школа Малой Колесницы, очень древнего происхождения; тогда как Махаяна, или Школа Большой Колесницы, относится к позднейшему периоду, ибо она возникла после смерти Будды. Тем не менее основы последней так же стары, как горы, приютившие подобные школы с незапамятных времен; и школы Хинаяны и Махаяны[30], обе, в действительности, учат ту же самую доктрину. Яна, или Колесница, есть мистическое выражение, и обе «Колесницы» стараются запечатлеть доктрину, что человек может освободиться от страданий рождения и даже от ложного блаженства Девачана путем достижения Мудрости и Знания, которое одно лишь может рассеять плоды Иллюзии и Неведения.

Майа, или Иллюзия, является элементом, входящим во все конечные предметы, ибо все, что существует, имеет не абсолютную, но лишь относительную реальность, так как видимость, в которую облекается скрытый нумен для данного наблюдателя, зависит от познавательных способностей последнего. Для неразвитого глаза дикаря любая картина явится сперва бессмысленным хаосом полос и мазков красок, тогда как воспитанный глаз тотчас же увидит лицо или пейзаж. Ничто не постоянно за исключением единого, скрытого, абсолютного Бытия, заключающего в себе нумены всех реальностей. Существования, принадлежащие к каждому плану бытия вплоть до высочайших Дхиан-Коганов, являются как бы аналогичными теням, отброшенным волшебным фонарем на бесцветном экране. Тем не менее все вещи относительно реальны, ибо познающий также есть отражение, и потому все постигаемые им вещи являются для него такими же реальными, как и он сам. Какой бы реальностью ни обладали вещи, реальность эта должна быть найдена в них до или после того, как они промелькнут подобно молниеносной вспышке в нашем материальном мире; ибо мы не можем познать подобное существование непосредственно, пока имеющиеся у нас чувства-инструменты могут передавать лишь материальное существование в поле нашего сознания. На каком бы плане наше сознание ни действовало, мы и предметы, принадлежащие этому плану, являемся на это время единственными нашими реальностями. Но, по мере нашего продвижения в развитии, мы постигаем, что в стадиях, через которые мы прошли, мы приняли тени за реальности и что восходящий процесс Эго состоит из целого ряда прогрессивных пробуждений, и каждое продвижение приносит с собою убеждение, что наконец теперь мы достигли «реальности». Но только когда мы достигнем абсолютного Сознания и сольем с ним наше сознание, только тогда будем мы освобождены от заблуждений, порожденных Майей[31].