Этногенез сквозь призму Откровения

Древний Израиль, Ассирия, откуда на территорию будущей России пришли десять колен израильских, действительно находятся вблизи с «некой самой центрально расположенной частью мировой суши» и «с прародиной человечества», во всяком случае, согласно библейским представлениям. Когда границы Ассирийской империи ослабли, десять колен вышли из нового «дома рабства». За время пребывания в плену они, естественно, вошли в тесный контакт с другими пленёнными группами народов, часть людей из которых десять колен увлекли за собою. Во время продвижения на север они, вне всякого сомнения, захватывали своим переселенческим устремлением и каких-то людей из племен, через чьи земли проходили, в то же время, подталкивая на север тех, кто оказался на пути переселенческого потока. Через определенное время этот этнический поток, оставив израильские (славянские) «озера» в Южной и Центральной Европе, повернул на северо-восток и достиг Северной Евразии, где и был поглощён её огромными просторами и многочисленными племенами «медвежьего» суперэтноса, обитавшими в ней.

III.7. Всемирная отзывчивость

Генетика пока мало что говорит об особенностях Израильского народа. Однако в чём особенность народа «судеб Божьих»? Его представители отличаются от других людей не «повышенным коэффициентом интеллектуальности», а чрезвычайно подвижным темпераментом, умением «вживаться в образ», то есть проникать во внутренний мир другого человека. Именно здесь истоки особой доброты, сострадательности и сочувствия, свойственные русскому (великороссу, малороссу, белорусу) человеку. Это то свойство, которое Федор Достоевский нашёл в русском народе и определил его, как «всемирная отзывчивость». Вот как об этом говорит протоиерей Андрей Ткачев: «По всему периметру своих немыслимых, богатырских размеров Россия соприкасается со всеми культурно-религиозными мирами. Мысленно окинем их взглядом, начав оттуда, где восходит солнце. Япония – дзен и синто, Китай – конфуцианство, Монголия – ламаизм, буддизм, Средняя Азия и Кавказ – ислам. Пропустим единоверных молдаван, украинцев, белорусов. Калининград – католицизм. С евреями и протестантами мы знакомы внутри страны. Также внутри мы знакомы и со всеми остальными, но уже сам факт соседского соприкосновения по границам требует от России того, чего жизнь не требует ни от кого больше. Россия обязана учиться говорить о вере со всеми. Россия умеет быть податливой и восприимчивой. Она же по имени – женщина, а по жизни, та, что «коня на скаку остановит». Мир чужих идей она способна почувствовать как никто другой. А, почувствовав, она должна раскрыть богатство православного христианства очередному соседу с максимальной степенью доходчивости. Это – вызов времени, это – задача. Я опять докажу это из смежной области, – продолжает протоиерей Андрей Ткачев, – а не прямо из религии. Ливанов и Соломин – это лучшие исполнители ролей Холмса и Ватсона, хотя они – не англичане. Таких примеров в русской культуре множество. "Нам внятно все: и острый галльский смысл и сумрачный германский гений". Это свойство национального характера нам дано не случайно. Проповедуя иным, мы менее всего склонны штамповать их на свой манер и способны полюбить, понять и оценить уникальный лик другого. Русский проповедник может быть как Герман Аляскинский нежен со своей паствой, словно с ребенком – кормилица. Приводите мне противоположные примеры из истории. Я ни мало не смущусь, поскольку знаю, что КПД не бывает равно 100%. Были ошибки и будут. Но я говорю о принципе, и он верен…»42.

Именно «всемирная отзывчивость» лежала в фундаменте Российской империи. Можно сказать, что «всемирная отзывчивость» – это «нерв любви» к Богу и к ближнему, дарованный Господом народу «судеб Божьих». Но этот дар может быть использован и во зло, когда израильтяне начинают служить не Богу, а мамоне, идолам, сооружая «Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17:5). В виду такого дара требования к нравственному облику «народа судеб Божьих» чрезвычайно высоки.

Порою задают вопрос: зачем нужно такого рода знание? Что оно может изменить? Зададим встречный вопрос: а зачем вообще нужно ведение? Зачем Ангел сказал пророку Даниилу «и умножится ведение» (Дан. 12:4)? Хотя здесь, как представляется, ответ очевиден: братолюбие требует разъяснения того, как относиться к тем, кто ожесточился. Апостол Павел так говорит об этом: «Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы [совсем] пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их – богатство миру, и оскудение их – богатство язычникам, то тем более полнота их» (Рим. 11:11,12). Мы видим, что богоборчество иудеев послужило спасению десяти пропавших колен Израиля, а также спасению множества других язычников.

Апостол Павел говорит о том, что ожесточение иудеев когда-то закончится: «Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их. В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные [Божии] ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны. Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их, так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим. 11:25-32). Но, заметим, слова «возлюбленные [Божии] ради отцов» и «дары и призвание Божие непреложны» целиком и полностью относятся и к десяти коленам, некогда отпавшим от народа «судеб Божьих».

Наше время характеризуется разрывом братских уз не только между отдельными людьми, но и между близкими народами. Свежий пример – Украина. Единственная сила, способная сегодня умиротворить человечество, – это воскресший во Христе Израиль, поскольку его «принятие… жизнь из мертвых». Именно Израилю дал Бог «нерв любви» – «всемирную отзывчивость». Поэтому не удивительно, что «князь мира сего» наносит удары по братским узам колена Иосифа – великороссов и малороссов, дабы истребить или соблазнить тех, кто несет в своей природе «нерв любви», что не может не вызвать ответной реакции Всевышнего: «Ярость Господа Саваофа опалит землю, и народ сделается как бы пищею огня; не пощадит человек брата своего. И будут резать по правую сторону, и останутся голодны; и будут есть по левую, и не будут сыты; каждый будет пожирать плоть мышцы своей: Манассия – Ефрема, и Ефрем – Манассию…» (Ис. 9:19-21)…

Глава IV. Всадники Апокалипсиса

Что же даёт раскрытие символов человечества, изображенных в четвертой главе Апокалипсиса? Самое главное, помимо пищи для братолюбия, на наш взгляд, состоит в том, что Откровение на глазах оживает, наполняется красками, дыханием, жизнью. Действительно, как много уже могут сказать вот эти скупые строчки: «Иди и смотри». Так говорят Апостолу Иоанну Богослову один за другим «четыре животные» по снятии первых четырех печатей: «И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить. И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч. И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай. И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя "смерть"; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли – умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными» (Откр. 6:1-8).

Мы уже понимаем, что, если «животное» говорит «иди и смотри», именно в херувимской среде данного «животного» и выходит тот или иной «всадник» на «коне». С толкованием «всадника», как представляется, вопросов не может быть: «всадник» – это символ израильтян, как явных, так и скрытых, «головой» которого является колено патриарха Иуды (Быт. 49:10), из которого и происходит по Плоти Господь и Бог наш Иисус Христос: «Не такова, как их, доля Иакова, ибо Бог его есть Творец всего, и Израиль есть жезл наследия Его, имя Его – Господь Саваоф. Ты у Меня – молот, оружие воинское; тобою Я поражал народы и тобою разорял царства» (Иер. 51:19-20). А вот как понимать «коня»… Думается, что «конь» – та часть прочих скрытых адамитов и последовавшая за ними херувимская масса, что стали «несущей опорой», «средством передвижения», то есть быстрого распространения идей и взглядов «сообщества израильтян» в херувимских средах, почему и соответствующее «животное» произносит «иди и смотри».

То, что на протяжении последних двух тысяч лет именно с христианством связана «пружина мировой истории» оспаривать сколь-нибудь серьёзно невозможно. А поскольку Евхаристия является солнцем, вокруг которого вращается христианский мир, постольку очень многие события в мировой истории не могут быть объяснены иначе, чем ситуацией с Евхаристией. Впервые на это обратил внимание замечательный православный мыслитель и богослов Феликс Карелин (1925 – 1992) в своих работах «Теологический манифест»43 и «Ответ на отзыв»44, опубликованных на сайте «Православный социализм как русская идея».

Основная посылка, на которой строятся умозаключения Феликса Карелина, звучит следующим образом: «Всякое существенное изменение Богоустановленного культа должно проецироваться не только в сферу эсхатологии, но и в сферу человеческой истории». Феликс Карелин рассуждает об этом так: «Евхаристическая Трапеза, соединяя человека со Христом и людей во Христе друг с другом, не только строит Церковь как общество вероисповедное, но и созидает христианскую форму общественного бытия». И чем больше «туч», закрывающих это солнце, чем дальше расстояние от него, тем плотнее «тьма века сего» вокруг человека, тем ближе к нему «духи злобы поднебесной», тем более христианин склонен к «фантастическим отражениям» природы, человека, общества.

Феликс Карелин предложил взглянуть на христианские разделения «из Евхаристической Трапезы». В таком случае, согласно его мысли, мы обнаруживаем четыре христианских исповедования: «царственное православие» с полной Евхаристической Трапезой; католичество с «сухим причастием»; умеренный протестантизм (в основном лютеранство), не имеющий Евхаристической Трапезы реально, но признающий её по вере; протестантизм крайний (кальвинизм и ему родственные течения), отвергающий Евхаристическую Чашу в принципе.

Именно ситуацию с Евхаристией Карелин видит отображенной в четырех всадниках Апокалипсиса, выходящих последовательно по снятии печатей: победоносный всадник на белом коне символизирует «царственное православие», сохраняющее Евхаристическую Трапезу неповрежденной, всадники на красном, вороном и бледном конях – «ступени евхаристического кризиса».

IV.1. Всадник на белом коне

Святитель Кесарий (Цезарий) Арелатский (Арльский) так толкует «всадника на белом коне»: «Конь – это Церковь, всадник – Христос. Этот конь Господа с боевым луком прежде обещан Захарией таким образом: ибо посетит Господь Саваоф стадо свое дом Израиля!, и поставит его, как славного коня Своего на брани. И с него будет наблюдать, и с него упорядочит [битву], и с него лук для гнева, и из него изойдут все следующие гонители (Зах 10:3−4). Мы считаем, – пишет Кесарий, – что белый конь – это пророки и апостолы. Допускаем, что конь с венцом, имеющий лук – не только Христос, но также и Святой Дух. Ведь после того, как взошел Господь на небо и открыл все, Он послал Святого Духа, слова Которого через проповедников вонзились, словно стрелы, в человеческое сердце и победили неверие. Венец же на голове – это обещания через Святого Духа, так это надо понимать»45. В Синодальном переводе стих 4 звучит так: «Из него будет краеугольный камень, из него – гвоздь, из него – лук для брани, из него произойдут все народоправители».

Архиепископ Андрей Кесарийский толкует «всадника на белом коне» следующим образом: «Итак, под снятием первой печати мы разумеем сонм Апостолов, которые, подобно луку, направивши против демонов Евангельскую проповедь, спасительными стрелами привели ко Христу уязвленных и получили венец за то, что истиной победили начальника тьмы и за исповедание владычнего имени, ради второй победы, претерпели насильственную смерть. Посему и написано: изыде побеждаяй, и да победит: ибо первая победа есть обращение язычников, а вторая – добровольный и соединенный с мучениями выход из тела»46.

Победоносный «всадник на белом коне», символизирующий Иисуса Христа, его апостолов и Церковь первых христиан, выходит, согласно историческим данным, в области преимущественного обитания Херувима «подобного льву» – Ближний Восток, Север Африки, полуостровы Апеннинский, Балканский, Пиренейский, – среди людей которого преобладает холерический, то есть львиный темперамент, что и, вне всякого сомнения, в решающей степени позволило одержать победу, видимое выражение которой «венец» – принятие христианства в качестве государственной религии в Римской империи, в Византии. Храбрость этого всадника, мощь его белого коня преодолели все препятствия, преграды и опасности.

IV.2. Всадник на рыжем коне

Существенные изменения Богоустановленного культа, по убеждению Феликса Карелина, неизбежно влекут за собой последствия для внутреннего мира человека, что, в свою очередь, порождает иной взгляд на внешний мир, на место человека в нем, на отношения человека с Богом, на отношения к ближнему. Евхаристический культ установлен Самим Христом и ни один иерарх Церкви, ни один церковный Собор не могут изменить или отменить его без угрозы серьезных последствий. Но западная ветвь христианства решила по-другому. Вначале миряне были лишены Чаши, то есть излиянной за грехи мира Крови Христа, в которой Его Жизнь. «Сухое причастие», породив жажду «Крови излиянной» Спасителя, обернулось, согласно Феликсу Карелину, «большим мечом»: «И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч» (Откр. 6:4). Связь католичества с «большим мечом» невозможно скрыть: Крестовые походы, пролившие реки крови, будут всегда указывать на это.

Святитель Кесарий Арелатский так толкует «всадника на рыжем коне»: «Против победоносной и торжествующей Церкви выходит рыжий конь, то есть народ, испорченный и злой, покрытый кровью от своего всадника – дьявола. Хотя мы читаем у Захарии о рыжем коне Господа, но там он был в своей крови, здесь – в чужой. Дан ему большой меч, чтобы он уничтожил мир на земле, а именно свой мир, то есть мир земной, – ведь Церковь обладает вечным миром, который ей оставил Христос. Следовательно, – продолжает свт. Кесарий, – как сказано выше, белым конем Иоанн называет Церковь, всадником же его – Христа или Святого Духа. Лук – его Он держит в руке, заповеди Его – словно острые могущественные стрелы, направленные через весь мир прямо в сердца для уничтожения грехов и укрепления верующих. Венец на Его голове – обещание вечной жизни. Рыжий конь, – пишет далее Кесарий, – это злой народ, чей всадник – дьявол, которого Иоанн потому назвал рыжим, что тот был красным от крови многих. Относительно же того, что ему дан меч, чтобы взять мир с земли, то это значит, что люди, при попустительстве дьявола, не перестают порочным образом непрерывно среди себя насаждать ссоры и разногласия вплоть до смерти»47. Если указывать время чёткого появления на горизонте человеческой истории «всадника на рыжем коне», то это 1054 год, в который произошёл уход в раскол Западной Церкви, последствием чего стали кровавые Крестовые походы, в том числе и против Православной Церкви.

Феликс Карелин видит и более отдаленные последствия «сухого причастия»: «Если попытаться объять духовную жизнь человеческого общества в целом, то удобнее всего представить ее в виде трех концентрических окружностей, – пишет Карелин. – Во внутренней сфере пребывает культ – Богоустановленная основа религиозной жизни, в средней – индивидуальная мистика и богословское осмысление, во внешней сфере – творчество и наука. Ибо мистика и богословие откровенно живут религиозным культом, а творчество и наука тайно питаются мистическими прозрениями и богословскими постулатами. Отсюда ясно, что упразднение "Крови излиянной" в сфере сакраментальной, – замечает далее Карелин, – должно было повлечь за собой сообразные сему последствия в сфере мистики и богословия, т.е. отрицание нетварных Божественных энергий, в которых Божество изливается за пределы Своей сущности; отрицание же нетварных Божественных энергий, в которых Бог не только вечно выходит за пределы Самого Себя, но и во времени сообщает Себя Своему творению, в свою очередь, должно было стать религиозной предпосылкой всеобщего "кризиса коммуникаций" в сфере внешней:

Как сердцу высказать себя?

Другому как понять тебя?

Того кризиса духовных коммуникаций, – продолжает Феликс Карелин, – который, разворачиваясь на протяжении столетий, действительно поразил собою всю новоевропейскую цивилизацию, проявившись во множестве аспектов: неспособность перебросить мост между субъектом и объектом в сфере гносеологии, механистическое отношение к природе, индивидуализм в нравственной жизни, субъективизм в искусстве, капиталистическое отчуждение в сфере производственных отношений и юридизм в жизни общественной», – конец цитаты.

IV.3. Всадник на вороном коне

Следующим этапом евхаристического кризиса, как убедительно показывает Феликс Карелин, стало лютеранство, отвергнувшее Евхаристическую Трапезу реально, но сохранив её по вере. Характеризуя евхаристическую ситуацию в умеренном протестантизме, Феликс Карелин отмечает: «Отвергая преложение хлеба и вина в Тело и Кровь, лютеране утверждают, что в Таинстве Евхаристии Тело и Кровь, с одной стороны, и хлеб и вино, с другой, – только сосуществуют. Так, что Тело и Кровь пребывают в хлебе и вине, с хлебом и вином, под хлебом и вином, но сама евхаристическая материя остается при этом всецело хлебом и вином. Известно, что, согласно учению Православной Церкви, Таинство Евхаристии совершается "не потому, что Тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех Церквах и по освящении претворяемый и пресуществляемый, делается одно и то же с Телом, сущим на небесах". Таким образом, поскольку протестанты лишились священства, имеющего дар реально совершать Евхаристическое Таинство, на протестантских жертвенниках хлеб предложения остается не более чем освященным хлебом», – пишет Карелин.

Но поскольку протестанты крещены во имя Отца и Сына и Святого Духа, замечает далее Карелин, есть надежда, что по молитве общины, собранной для совершения Евхаристии, Христос приближается к Трапезе, оказываясь рядом с хлебом, под хлебом и даже в хлебе. Однако в силу того, что сами хлеб и вино не становятся от этого Телом и Кровью Христа, причастники вместо Тела и Крови реально вкушают лишь обычные хлеб и вино, испытывая при этом определенное «евхаристическое» волнение. Результатом такого рода мнимой Евхаристии, как полагает Карелин, является известный германский «метафизический голод»: «Та часть народа Божия, которая в XVI веке отвергла Иерархию, не только обрела независимость, но и лишилась пастырей – теургов, имеющих власть реально совершать Таинства. Возжелав неограниченной свободы, протестанты обрекли себя на духовный голод. Евхаристическая пшеница стала для них недоступно дорогой, а вино и елей утратили силу (Откр. 6:5-6). Недаром после Лютера голод стал едва ли не сутью немецкого национального самочувствия, а германская культура – своеобразным дворцом метафизического голода. Загляните в его причудливые залы, любезный читатель! – Приглашает Феликс Карелин. – Вот иронические романтики накрывают столы воображаемыми яствами, вот лукавый Кант объявляет голод нормой человеческого существования, вот Гегель, спасаясь от голода, сосредоточенно сосет собственную лапу, а вот откровенно голодный Ницше призывает к людоедству. А вот и сам протагонист германской культуры гетевский Фауст, страстно ищущий Реального:

И где же вы, сосцы природы – вы,

Дарующие жизнь струею благодатной,

Которыми живет и небо и земля,

К которым рвется так больная грудь моя?

Вы всех питаете, – что ж тщетно жажду я?

"Елея и вина не повреждай" (Откр. 6:6) – кому сказано!

Однако не все протестанты, отпавшие от Иерархии и потерявшие Таинства, стали томиться метафизическим голодом. Наиболее радикальные из них, утратив Евхаристический Пир, охотно погасили при этом и пиршественные огни», – замечает Феликс Карелин. Но не только духовный голод сопровождал лютеранский этап евхаристического кризиса: в Германии разразились жестокие гражданские войны, приведшие и к голоду реальному.

Описывая ситуацию с Евхаристией в Англиканской (Высокой) церкви, Феликс Карелин сближает её с ситуацией в умеренном протестантизме, несмотря на наличие священства: дело в том, что епископат англиканской и старокатолической церквей лишён святительской благодати. Если это так, говорит далее Карелин, то «все три названных исповедания (лютеране, англикане, старокатолики – В.М.) в равной степени лишены реальной власти для совершения Евхаристического Таинства, и что, следовательно, несмотря на разные учения о Евхаристии, реальная Евхаристическая ситуация во всех названных Церквах оказывается совершенно одинаковой». Но такая же ситуация, добавим мы, имеет место и в русской старообрядческой церкви Белокриницкого согласия48: её «епископат» берёт начало от одного епископа, что не допускается церковными канонами. Но вернёмся к всадникам Апокалипсиса.

Конь, на котором сидит лютеранский всадник, вороной. И это, конечно же, не случайный цвет: в Реформации приняли самое непосредственное участи огромные массы «чёрного» народа, то есть беднейшее крестьянство и городские низы. Совершенно очевидно, что цвет апокалиптического коня содержит в себе и варну, то есть цвет сословия: белый – цвет святости, чистоты, символ духовного сословия; красный – символ воинственности, цвет воинского сословия; черный – цвет работного сословия. Из этого порядка несколько выпадает бледный цвет четвертого коня. Однако надо заметить, слово χλορός, которым передается цвет последнего коня, на греческом звучало и как зеленовато или бледновато-желтый, каким и выглядит газ хлор… Если брать индийскую варну вайшьев, цветом которой был желтый (по цвету земли), то основное занятие её членов в недалёком прошлом – сельскохозяйственное и ремесленное производство, торговля, ростовщичество…

IV.4. Всадник на бледном коне

Всадника на бледном коне Феликс Карелин выводит из евхаристической ситуации, сложившейся в крайнем протестантизме, превратившем Евхаристию в простой обряд воспоминания: «…Утратив Евхаристический Пир, охотно погасили при этом и пиршественные огни». По стопам коня этого всадника следовали буржуазные революции в Европе: они, на первых порах, имели место в странах, где торжествовал крайний протестантизм. И далеко не случайно то, что запалом Нидерландской буржуазной революции послужило так называемое Иконоборческое восстание, по накалу гонений не имеющее аналогов в истории: за короткий промежуток времени было разграблено и осквернено около пяти с половиною тысяч церквей и монастырей. Учитывая крохотные размеры страны, цифра просто ужасающая. Совершенно очевидно, что такого рода вандализм никак не мог обойтись без большого количества жертв: по крайней мере, хотя бы священник оскверняемой церкви, вне всякого сомнения, пытался противостоять безумству еретиков. Правда, история, как и всегда в таких случаях являющаяся оправданием политики, умалчивает об этом…

К слову, гонения на Церковь в начальный период советской власти имели под собой то же основание. Идеолог этих гонений Лев Троцкий в докладной записке по этому вопросу в Политбюро высказывал сожаление, что в истории России не было аналога европейской Реформации (хотя это не совсем так, о чем несколько ниже), что, по его мнению, задерживало развитие буржуазных отношений в стране. Он предложил план управляемой государственной властью «реформации» Церкви, имевший целью её уничтожение. Учитывая совершенно прозрачные связи Льва Троцкого с финансовой элитой, можно с уверенностью утверждать, что это был план «реформации» «творцов катаклизмов»: они «взрыхляли» душу народов России для принятия ими идей либерализма.