Сапфиры мудрости. Избранные стихи имама аш-Шафии

Есть запрет, касающийся следования страстям: «И не следуй прихоти».

Прихоть – это отклонение нашего эго от истинного стремления к тому, чего оно действительно желает. Человек должен руководствоваться своим разумом и не потакать своим прихотям.

Имам аш-Шафи‘и при этом указывает нам на то, что может вывести нас из растерянности, когда ложь смешана с истиной…

Он говорит:

Когда ты между смыслами бредёшь,

Где правда, а где ложь, не разберёшь, –

Пойди ты против прихоти своей,

Чтобы греховных избежать сетей.

Таков наш мир

В этом мире испытаниям подверглись даже праведники, на которых Аллах посылал беды: страх, голод, потерю имущества, людей и плодов. Но сказал при этом: «И обрадуй же терпеливых».42

Как же парадоксален этот мир: даже пророки в нем порой голодали, и это было для них почетом, и даже животные наполняют в нем свои животы, кушая досыта!

Львы, цари зверей, умирают изголодавшимися, между тем, как псы, поедают большие куски баранины!

Удивительно то, что мы можем найти достойного человека спящим на полу, в то время как рабы по своей сути и жизненному назначению – порой ложатся на шелк. Аллах имеет свое видение на жизнь и дела своих творений, поэтому имам аш-Шафи‘и, обращая свой мыслящий и верующий взгляд на всё происходящее, говорит:

Бывает, что и львы от голода вопят,

Бывает, что и псы баранину едят.

Бывает, что на шелк ложится жалкий раб,

А честный на земле заснёт убог и слаб.

Когда жизнь человека близится к концу, а голова покрывается сединой

1.      Седина на макушке сияет луной.

И разверзлась безвременья ночь надо мной.

2.      А душа, как комета, дарящая свет,

Пронеслась через тьму моих прожитых лет.

3.      Седина, будто совушка свила гнездо.

Не просил ее этого делать никто.

4.      Черный ворон волос смоляных улетел,

А я даже заметить того не успел.

5.      И разруха везде утвердилась во мне,

Всё в руинах, как будто бы в тягостном сне.

6.      Нужно новые дни этой жизни встречать,

Седину не черня, о былом тосковать.

7.      Слава жизни людской до тех пор лишь жива,

Если боль-седина не вступила в права.

8.      А коль молодость будто победа ушла,

Остальные без смысла на свете дела.

9.      Когда кожа желтеет, седеет глава –

Дни мутнеют и сохнут, как в поле трава.

10.      Так оставь же плохие деянья совсем,

Не гневи ты Всевышнего больше ничем.

11.      Свои страсти былые умерь, позабудь

И познай этой жизни великую суть.

12.      Дай закят своему положенью подстать,

Чтоб не боязно было тебе умирать.

13.      Совершай же благое и всем помогай,

И тогда обретешь на пути этом Рай.

14.      Не ходи по земле, будто ты великан,

Путь от люльки к могиле короткий нам дан.

15.      Я испил этот мир будто чашу до дна,

В нем и горечь, и радость познал я сполна.

16.      Он похож на мираж, что в пустынной глуши,

В нем так доброго мало и досыта лжи.

17.      Он порою похож на безжизненный труп,

И вгрызается в мертвую плоть саблезуб.

18.      Отстранившись от мира, спасешься от бед.

Удались от мирского – тебе мой совет.

19.      Благо тем, кто в свой дом, как хозяин вошел,

Запер дверь и в спокойствии счастье обрел.

Краткий обзор текста с пояснениями:

1, 2. Когда голова убелена сединой, седые пряди волос белеют на макушке, гаснет огонь энтузиазма и целеустремленности. Когда седина пришла на смену былому цвету волос, то сами ночи будто бы становятся темнее, а зрение ослабевает.

3, 4. С тех пор, как темный цвет моих волос остался в прошлом, а на его месте теперь белоснежная седина, то я почувствовал, будто ворон слетел с моей головы, чтобы гнездо на ней свила белая сова.

5.      И это случилось только из-за того, что она увидела во мне разрушение, и посетила меня, и в этом нет ничего удивительного, ведь она всегда вьет гнездо на руинах.

6.      Когда человек видит первых вестников седины, ее первые зачатки на голове с обеих сторон, он уже не может наслаждаться жизнью так, как раньше, и даже краска для волос уже не поможет.

7, 8. Жизнь человека после появления седины уже не будет прежней, остается только вспоминать о былой славе, человек будто бы теряет себя самого после того как проходит молодость, полноценной жизнью человек живет до прихода седины, и этот золотой период человек должен посвятить тому, что принесет ему пользу.

9.      Когда цвет кожи человека меняется, голова седеет, самая прекрасная часть его жизни проходит и остаётся тот период, который человек невольно проживает с грустью, уже не находя ни в чём наслаждения и радости. Таков он жизненный путь!

10.      Человек обязан еще до наступления поры седины оставить плохие деяния, и все, что позорно. Тому, кто боится Аллаха запретно совершать подобные деяния.

11, 12. Человек обязан, вкусив плоды молодости, выплачивать закят, будучи благодарным Аллаху за его блага. Молодость – это благо, почетные звания и достойное положение в обществе – благо, имущество – благо, а каждое благо требует выплаты закята. И подобно тому, как за имущество полагается платить закят, когда его количество доходит до определённого уровня, так же и за дарованные блага молодых лет и приобретенных знаний нужно воздавать закятом.

13.      Лучшее, что могут приобрести на свете люди, это благодарность достойных людей, которым они делали добро, проявляя к ним милосердие и заботу, как сказал один поэт аль-Бусти43:

Неси благое людям и тогда

Поработишь сердца их навсегда!

Пленяет человека доброта,

Будь рядом с другом, если с ним беда!

14.      Разумный человек обязан брать уроки у жизни, оставив навсегда высокомерие и гордыню, как сказал один поэт:

Ходи по земле только полным смиренья,

Забудь про гордыни своей ухищренья.

Ведь завтра человек – будь он горделив или же прост – всё равно окажется под землёй и станет ее частью, и тут в назидание звучат слова Абуль-Аля44:

Тише шагай по земле, ибо этот покров

Вымощен будто телами из прошлых миров.

15, 16. Тот, кто вкусит из колодца мирской жизни горечь и радость, счастье и несчастье, поймет, что жизнь действительно – только ложь и обман, будто мираж в пустыне – кажущийся мир привидевшийся томимому жаждой путнику, где стремясь к вожделенному в итоге не находишь ничего.

17. Убивающие друг друга из-за мирских благ – это псы, которые дерутся вокруг разлагающейся мертвечины, и всё, чего они желают, это урвать себе еще один кусок.

18, 19. Тот, кто ищет спасения для себя, тот будет остерегаться мирского, а если он станет драться, как и другие, за жизненные блага, то и голодные псы вступят с ним в битву. Правильное решение в таком случае: оставаться в своём доме, закрыть свои двери и опустить шторы, быть может, так и спасется человек от ненасытных псов, и это самый удачный выбор для него.

Имам аш-Шафи‘и не желает мусульманам, чтобы они дрались друг с другом из-за мирского, как псы, он призывает их оставлять всё мерзкое и украшать себя достойными качествами: скромностью, щедростью по отношению к хорошим людям, чтобы все были счастливы в этой жизни, под сенью законов Аллаха.

Пусть только никто не подумает, что стихи эти несут в себе призыв к изолированности или пассивности, самоустранению от жизни, это всего лишь одна из мыслей имама о пути человека и один его урок.

Поведение великих людей с подлецами

Никчемный и подлый человек склонен завидовать достойным людям из-за их достоинств. И мысли, и дела его часто обращены на то, чтобы очернить их, испортить их репутацию, поэтому так скоро настигают достойных людей стрелы их зависти!

Имам аш-Шафи‘и тоже, будучи испытанным такими людьми, считал, что человеку достойному стоит быть выше этого, ему нельзя опускаться до уровня подлецов.

Это правильно, и никакого позора в этом нет, наоборот позорно отвечать бранью на брань, по мнению имама, нужно ставить себя выше всей этой ругани.

Это поведение продиктовано уважением имама к самому себе, ибо он знает себе цену, а если бы не знал, то, возможно, и стал бы ругаться с каждым подлецом, чтобы ответить на его бранные слова вдвойне.

И думаю, вы спросите меня: «А кто же конкретно этот подлец?»

А я отвечу: «Всякий кто ведёт себя низко и мерзко!».

Но вы снова спросите меня: «А что сказал аш-Шафи‘и о том, как выстраивать отношения с подлыми людьми?»

А аш-Шафи‘и отвечает на это так:

Когда подлец меня бранит –

Я поднимаюсь выше!

Мое терпенье будто щит,

Что ветер не колышет!

Порок лишь в споре с подлецом!

Как уважать себя потом?!

Моей души цена не в том,

Чтоб в споре победить с глупцом!

Не ради блага своего

Стремлюсь постичь науку!

Ведь для меня важней всего

Полезным быть для друга!

Голодный друг – немой укор,

Коль сытый ты – тебе позор.

Думаю, что вы заметите смысл этого ценного совета. Аш-Шафи‘и не был эгоистичным, а отдавал предпочтение другим, поэтому он старается словом и делом помочь другу, укоряя сытого, который проводит ночь уютно, в то время как его друг или сосед голодают.

Отвечай на глупость кротостью

Каждый, кто когда-либо отвечал глупцу, наверное, сожалеет о том, что он это сделал.

Нам очень сложно уберечься от языка глупца, а ссора с ним иногда может иметь плохой конец, поэтому аш-Шафи‘и (да будет доволен им Аллах) дает ценные советы, наставляя нас и призывая промолчать и проявить терпение, если случилась ссора с недалеким человеком. Он сравнивает свой нрав с ладаном, сжигая который, мы получаем приятный запах и великолепное благоухание… Но послушайте, что он говорит:

Накинулся с бранью нелепый глупец,

Но я, представляя печальный конец,

Не стал ничего на ругню отвечать

И вновь предпочел отойти, промолчать.

Упорствует в глупости снова дурак,

Его не могу образумить никак,

Молчание – Рай, а ругательство – Ад,

Я – ладан, обретший в огне аромат.

Скупость и тирания

Аш-Шафи‘и много раз видел, как жизнь испытывает человека мирскими благами, и часто видел среди состоятельных людей скупцов и тиранов. Так как же он выстраивал свои отношения с ними?

Что касается скупых, то мы обязаны обрубать свои надежды на них мечом довольства тем, что мы имеем. Ибо богатство не в том, чтобы иметь много имущества, истинное богатство – это когда богата душа. Воистину, богат тот, кто не нуждается в чужом.

А что касается любого тирана-притеснителя, то Аллах, по мнению имама, непременно взыщет с него, ему не спастись от неожиданных бедствий, что его поджидают. История таит в себе много уроков, подтверждающих эту истину, для тех, кто хочет прислушаться.

Имам аш-Шафи‘и говорит:

Испытали достатком мирских сыновей,

Что вздурились от жадности жалкой своей.

Обнажите довольства карающий меч,

Что поможет надежды пустые отсечь.

Не увидят просящим тебя и меня

Пусть скупцы среди ночи и белого дня.

Без имущества можешь богатым ты стать,

Коль сумеешь друзей из беды выручать.

Нету блага в богатстве, что тешит скупца,

Провожая с позором его до конца.

Много мерзких тиранов, чей тягостен гнёт,

Потерявших своим злодеяниям счёт.

Их оставь на Всевышнего, скор его суд,

Где забыть о грехах подлецам не дадут.

Сколько в жизни врагов довелось повстречать,

Под копытами звезды хотевших топтать.

Но недолог бывал скоротечный их век,

Приходило несчастье и к ним на ночлег.

Без имущества, золота и серебра,

Вмиг исчезли они, не содеяв добра.

Все их званья и титулы – стерлись как пыль,

То не сказка, а самая верная быль.

Без деяний благих наша жизнь пустота,

Только времени трата, сует суета.

Всех один на земле ожидает финал,

За добро воздаянье Аллах обещал.

А того, кто благое не хочет постичь,

Ждет Всевышнего вскоре карающий бич.

Обзор текста:

1.      Имам аш-Шафи‘и распознал суть множества людей, ищущих смысл существования среди мирских благ, он испытал их и нашел их зараженными скупостью. Как же он с ними обошелся?

2.      Он вооружился довольством, как мечом, чтобы отсечь лишние желания, ибо довольство – нескончаемое сокровище. Он достал из ножен и обнажил острый меч, отсекающий своим лезвием всякую надежду на щедрость скупцов и желание заполучить что-либо от недостойных людей, которые накапливают богатства.

3.      Таким образом, он отдалился от скупцов, и те никогда не увидят аш-Шафи‘и просящим, стоящим у них на пути или у их дверей.

4, 5. Богатство – это не материальные блага, а душевное состояние. Богатство – это, прежде всего, отсутствие нужды в чем-либо, а не обладание всем, чем пожелаешь. Именно людей довольствующихся малым имам считает богатыми из-за того, что они не просят у других.

В древние времена один бедуин вошел в город Басра и спросил у людей: «Кто господин этого города?». Они ответили: «Хасан аль-Басри», и он спросил: «Как же он стал вашим господином?», они ответили: «Он не нуждался в мирском, а мы нуждались в его знаниях».

Бедные душой, независимо от того, сколько богатств они имеют, остаются в бедности из-за страха бедности, они бедны изнутри, а насытить сына Адама может только земля!

Богатые душой предпочитают взывать к Аллаху, испытывая нужду, и не нуждаются в милостыне людей. Именно это истинное богатство – довольство тем, что имеешь, а наибогатейший среди людей тот, кто не нуждается в чужом имуществе.

6, 7. Что касается угнетателя, довольного своей несправедливостью, упорствующего на своем пути и совершающего мерзкие поступки, то его непременно постигнут беды, которые преподадут ему урок, и остановят его у крайнего предела, неся ему горечь и несчастья, которых он не мог ожидать, не принимая в расчет содеянное им зло. Бесчинствуя, он и не думал, что в один из дней они его настигнут, но Аллах на стороне притесненного, и Он вернет ему все отобранное у него и восстановит его нарушенные права.

8-14. История содержит в себе множество уроков и является назиданием каждому угнетателю. Сколько угнетателей бесчинствовало на этой земле, проявляя высокомерие, считая, что даже звёзды ниже них, но вскоре несчастья ввергали во мрак их дома, а они сами погружались в забвение. Беды останавливались у них за дверями подобно тому, как верблюды опускаются на своё ложе. В одно мгновенье ока тиран терял всё: имущество, звание, владения, терял весь этот мнимый мир и мир вечный, а книга его деяний оказывалась лишённой благих дел. И после, когда он встречал справедливый суд, то Аллах опускал на него бич Своего наказания. Именно таким и бывает конец угнетателей.

Неразделенная любовь

Неразделенная любовь – это не любовь, любовь – это взаимные чувства.

Любить того, кто не любит вас значит страдать, и каждый раз, когда вы поворачиваетесь к возлюбленному, он отворачивается от вас, не стараясь ответить на вашу любовь своей любовью. Вы упорствуете, а он не отвечает вам тем же. Вы не знаете, что делать, но спросите совета у арабской мудрости, которая гласит: «Редкое свидание – приятный гость» (буквально: «Посещай реже – будет любить больше»). То есть если вы перестаете посещать человека изо дня в день, чтобы раз за разом не надоедать ему, а делаете встречи редкими, то становитесь более приятным гостем. И не забывайте, что всё ваше горе в том, что вы любите того, кто не любит вас…

О какой горький опыт!

Передает Якут аль-Хамави45 по цепочке, доходящей до Ибн Умара аш-Шафи‘и, который сказал: «Абу Абдуллах аш-Шафи‘и, будучи в Мекке, был женат на курейшитке, и он с ней шутил, читая два этих бейта»:

Коль ты влюблен, но чувств взаимных нет.

Одна из самых страшных в мире бед,

Чем реже чувства будешь проявлять,

Тем больше дашь ты по себе скучать.

Достаточно мне Аллаха

Верующий, познавший своего Господа, направляется в сторону своего врага, полагаясь только на Него!

И поэтому достаточно Аллаха верующему, борющемуся с проблемами и сложностями.

Аллах восхвалил верующих из-за произнесенных ими слов: «Достаточно нам Аллаха!»

«Люди сказали им (верующим): «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Но это лишь увеличило их веру, и они сказали: «Достаточно нам Аллаха! Он – лучший Покровитель!».46

В этих двух бейтах аш-Шафи‘и противопоставляет всем бедам и невзгодам истинное упование на своего Господа, полагаясь на Него всецело. Пока отношения и любовь между рабом и его Господом истинны, всё остальное – не важно…

Тебя мне хватает всецело –

Достаточно сердцу

К Тебе отворить,

Как к спасенью, заветную дверцу.

Достаточно истины мне –

На Тебя я надеюсь!

От холода бед

В Твоем свете бескрайнем согреюсь!

Надеюсь, что и вы тоже будете противостоять своим бедам словами: «Достаточно нам Аллаха! Он – лучший Покровитель!».

Весы превосходства у аш-Шафи‘и

Однажды в давние времена в Багдад направилось несколько делегаций, чтобы поздравить нового правителя, во главе каждой был оратор. Внимание правителя привлек один мальчик, представлявший делегацию своей племени, встав перед правителем, тот поздравил его, и правитель спросил его: «Неужели не было того, кто постарше тебя?»

Юный мальчик ответил: «Если бы дело было в возрасте, нашелся бы кто-нибудь, кто достойней тебя, о правитель правоверных!»

У аш-Шафи‘и есть два бейта в этом смысле:

Может разумом славиться даже юнец,

Ведь не всякий обретший седины – мудрец.

Но порою и седобородый старик

Снова в детство впадает и к играм приник.

Думаю, что вы скажете на это: «Именно возвышенные качества делают маленького взрослым, а их отсутствие делает взрослого маленьким».

Призыв к путешествию и переездам

Атлетическое телосложение и связанное с ним крепкое здоровье дали возможность имаму аш-Шафи‘и много путешествовать, преодолевая трудности в пути и большие расстояния между Ираком, Меккой, Йеменом и Египтом…

Его мать переехала с ним из Газы в Мекку, затем он отправился в Медину, потом в Йемен, а оттуда в Ирак, из которого снова вернулся в Мекку. Позже он переехал в Багдад, затем обосновался в Египте, где оставался уже до конца своей жизни. Эти постоянные переезды, совершаемые им путешествия по просторам арабских земель, которые считались в то время сердцем исламского мира, дали ему шанс для подробного изучения человеческой натуры, людских нравов и склонностей, понимания жизни, с ее проблемами и путями их решений. Путешествие – университет, в котором человек учится на опыте собственных переживаний, получая знаний порой даже больше, чем может дать ему чтение.

Как вы думаете, если бы аш-Шафи‘и рассказал нам о своих странствиях, что бы он прежде всего выделил?

1.      Коль на Родине места не можешь найти,

То за знаньями ты на чужбину иди.

2.      Мы всему в этой жизни замену найдём,

Наполняй же свой путь благодатным трудом.

3.      Загнивает стоячая в луже вода,

Лишь теченье ее очищает всегда.

4.      Не охотясь совсем – околели бы львы,

Стрелы в цель не отправятся без тетивы.

5.      Даже Солнце-светило, оставшись во тьме,

Заскучало б по людям, как будто в тюрьме.

6.      Благовонья – лишь стебли, что дарят поля,

Золотая руда – это просто земля.

7.      Но покинув рудник, превратившись в метал,

Камень черный динаром47 сверкающим стал.

Обзор текста:

Эти семь бейтов призывают к одному из достоинств мусульманина, а именно к путешествию в поисках знаний или пропитания. Было бы неплохо, если бы туристические компании размещали их на обложках своих буклетов и в местах, которые посещают туристы!

Стихи эти говорят о преимуществах мобильности и пользе путешествий, приводя примеры из реальной жизни и яркие аллегорические сравнения автора.

Постоянное пребывание на одном месте – скучное житье, без путешествий жизнь не интересна и не может и нравится тому, кто имеет пытливый ум и желание получать новые знания. Разумным и воспитанным людям стоит хоть однажды оставить свою родину и отправиться на чужбину по широкой земле, дарованной нам Аллахом.

Человек найдет замену тем, кого он оставил, встретит новую семью вместо той, что осталась у него вдалеке, и новых друзей вместо тех, что были. Он обретет счастье в своём путешествии и найдет его даже в усталости. О, как приятен покой после усталости! Самая приятная жизнь – жизнь в труде, именно этому нас обучает религия «И если освободился (завершил дело), то трудись (возьмись за новое дело)»48.

Один взгляд на то, что окружает нас, служит нам доводом, подтверждающим эти слова. Посмотрите на воду, если она долго находится в одном месте, она портится, её запах невыносим, и пить ее нельзя, а если она течёт, то непременно очищается. Разве не обездвиженность портит её?

Посмотрите на львов, если они останутся в своём логове – то умрут от голода, однако они выискивают себе добычу и живут этим, а если бы они не покидали лес и не охотились бы, то вымерли бы уже давно. Так же и стрела не, покидая лука, не попадала бы в цель.

Даже если бы солнце, светя людям, оставалось бы на одном месте, то, наверное, и оно стало бы им ненавистно.

Золото в природной среде – это ничем не примечательная руда, залежи которой в земле, а ладан, имеющий приятный аромат, оставаясь там, где он растёт, ничем не отличается от других видов растений.

Когда палочки ладана берут и используют, как благовоние, то их цена возрастает. Также и руда, очищенная от земли, переплавленная и ставшая благородным металлом, возрастает в цене, становясь золотом. Хотя раньше она лежала в земле и была никому не нужна. Именно так растёт цена всего того, что покидает своё изначальное место пребывания, и подобно цене золота мера оценки его возрастает с отдалением от первоначального состояния.

Странствия по земле

В мир я вышел, чтоб к цели заветной прийти,

Не боюсь умереть в чужеземном пути.

Если дух испущу – то покой обрету,

Коль останусь в живых – путь обратный найду.

Думаю, прочитав два эти два бейта, вы скажете: «Наш поэт решил странствовать по земле в поисках знаний и своего удела, совершая путешествие, как того требует религия: “расходитесь по земле, добивайтесь (честным трудом) благ Аллаха”. Религия не знает вялости, безделья и застоя».

Путешествия его предполагают два варианта: достижение определенной цели или уход из этого мира на чужбине.

Если поэт умрёт, то умрет как великий борец за истину и искатель знаний, и какой же это достойный поступок покинуть мир, желая дойти до своей цели. Если же он спасется, то вернётся на родину с исполненными мечтами, каким же скорым в этом случае будет его возвращение.

Уважение к людям и почитание их

Выстраивание отношений с людьми – это нелегкое искусство со своими правилами и основами, где каждое действие имеет подобное себе противодействие. Тот, кто уважает людей, будет уважаем ими, а тот, кто относится к ним легкомысленно, сам может оказаться презираем ими.

Тот, кто пропускает людей через «сито», сам окажется среди «высевки», и достоинства его не будут признаны!

Тот, кто идёт против людей, окажется в итоге неправым. Об этих важных жизненных смыслах говорит аш-Шафи‘и в следующем стихотворении:

Кто людей уважает – народом любим,

Презирающий всех, как изгой, нелюдим.

Кто не любит людей – будет попран в правах,

Он не прав, что людей почитает за прах.

Как-то состоялись дебаты между аш-Шафи‘и (да будет доволен им Аллах) и Мухаммадом ибн Хасаном49, с которым был Бишр аль-Мариси50, в присутствии самого Харуна ар-Рашида51, куда аш-Шафи‘и привели в оковах и где он прочитал Бишру эти два бейта.