Диалектика мира

Процесс мира не может не существовать в человеке, благодаря его человечности. Философия человечности не поддерживает изречения религий о том, что «Пути господни неисповедимы», если отрывать их от людей, подменяя идеальное (человечность) материальным (разумом). Человечность это всегда синтез имеющегося общечеловеческого багажа в действиях. Каждое действие это продолжение рода человеческого во времени и по существу. Но это отнюдь не зов природы, а обеспечение своего будущего, где роль человечности будет лишь возрастать. Духовность и телесность постоянно обогащают друг друга в человеке, поскольку они одно целое и тождественны в своем целостном развитии. Однако это нужно хорошо осознавать, а не смешивать вульгарное от бытия и святое от мира в одну «кучу».

Человек не может не существовать, потому он вынужден диалектически связываться с миром. Бессмысленно отрывать тело от духа – это целостность, и только она имеет право существовать в процессе мира и согласия. Разум человеку дан вовсе не для познания мира, а чтобы разумно существовать. Так замыкается круг объективно-субъективной связи при осознании общечеловеческого начала субъективностью. Чувства никогда не мешают разуму только потому, что они представляют собой единую целостность. При этом разум некорректно сопоставлять с прямолинейной логикой, поскольку логика субъективно-объективного пока не существует. Она и не может существовать в едином логическом завершении. Это будет скорее процесс все того же осознания общечеловеческого достоинства путем действий человечности в процессе мира.

Парадокс процесса мира в том, что он обитает не где-то в стороне, а в самом человеке – как выражение в действиях его самости как человечности. Смысл жизни как процесс сосуществования в процессе мира недоступен осознанию человека, даже если ему хорошо подумать. Но это совсем не означает, что человек живет без смысла – нет, он угадывает его материальными «кусками» и оценивает в целом с различной степенью приближения. Бессмысленно считать смысл жизни непостижимым, он достижимо-непостижим, как и сам человек объективно-субъективен. Поэтому столь важна связь личностного и общечеловеческого, которая должна непрерывно подпитываться в ходе самообразования как смысла жизни, как становление человечности.

Человек это не «отражение внутреннего мира». И даже не отражение мира внешнего. Человек может жить, лишь переживая человечность, и он должен жить, пережив себя в процессе мира. Если этого не происходит, усиливается бюрократические тенденции во властных структурах и разрыв между ценностями общества и курсом лжеценностей государства. В этом случае общество должно производить переоценку процесса усвоения общечеловеческого. Мы познаем прекрасное только в процессе его развития. Застывшее всегда уродливо. Омертвение государства наступает по причине недоусвоения принципов самоорганизации – смысловой доминанты существования как целостности.

О человеке и мире в нем накоплено много знаний, но совершенно недостаточно понятий его существования в связке с объективным, в том числе с процессом мира. Парадокс человека в том, что он не замечает мир, хотя тот уже изначально и априорно находится в человеке: в его страстях и побуждениях доброты и согласия. Смысл жизни и сущность человека различаются своим приложением: смысл вне человека, а сущность – внутри его. Смысл вне человека – это его природа, но сущность лишь питается природой, усваивая ее ткань по своему усмотрению, в зависимости от качества представленных ценностей. Природа в существовании человека неправомерно считается априорно данной. Она дана миром в целостности с бытием.

Процесс мира входит в человека прекрасным, а выходит сосуществованием с определенной долей горечи. Горечи не за мир. а за то, что ему не отдают должного пиетета. Существование предусматривает диалектическую связь прерывного (в том числе природы) и непрерывного. Поэтому не вполне корректно рассматривать человека продуктом и явлением природы, без учета его очеловечивания миром в связи с обществом и существования в процессе развития сущего. Истина никогда не минует человечности только потому, что общечеловеческое обязательно затрагивает сущностные струны. В этом его сила и необходимость «чистоты» усвоения ценностей.

Процесс мира не есть нечто таинственное или чуждое человеку. Однако у него иной раз проявляется чувство страха за нравственность общества, в котором он живет. Оно возникает в человеке каждый раз, когда он не видит нравственных преград злу шевелящегося хаоса. В этом кроется беда человечества, которое может не знать меры своим действиям, идущим вразрез с объективным. Такое недоусвоение общечеловеческих норм связано обычно с субъективным осознанием недальновидных альтернатив себячества и личностного преимущества. Подобное в принцип лишено страха, поскольку процесс мира в человеке предусматривает то, что должно быть. Человеку лишь остается идти в указанном направлении – к миру.

Подобное изъяснение было у психологов и философов прошлого, особенно у А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Можно считать афористически-истинными их мнения типа: «В цене всегда не хрупкое, или то, что кончается. А то, что не имеет конца – это человечность». Такое отодвигание человечности назад характерно для течений философии позитивизма, когда позитив признается главой угла. Но этот позитив чаще всего оказывается чуждым принципам человечности и мира. Если процесс мира в человеке, значит, он сам творец своего позитива без конфликтов, кризисов или войн.

Мир как процесс это тайна разумного процессного существования, которая изначально и априорно заключена в человеке. Однако это априорность диалектическая, не связанная с началом или концом. Априорность в том, что сам мир не отделим от человека. а потому они сосуществуют вечно. Например, "Врожденные идеи" Р. Декарта есть не что иное, как подсознательное утверждение того, что должно быть. Стремление к созиданию через самость. Вполне вероятно, что эти стремления необходимо возрождать и пробуждать как в человеке, так и в сообществе. Хотя бы в виде будущих законов развития мироздания, которые сообществу предстоит осознать для торжества процесса мира. Осознать через человечность самого мира, которые заложены в человеке.

Тайна процесса мира, который лежит в человеке, раскрывается самим человеком в явном виде путем самопознания. Если этого не происходит, тогда мир уходит в инобытие. Разумное это всегда выражение поиска и нахождение себя. Если этого не происходит, тогда прежде гаснет мир, а человек может еще некоторое время прозябать в кризисах и войнах. Подобное наблюдаем в последнее время, когда глобалисты навязывают всему человечеству новый "мировой порядок", отрывая людей от тайн мира. Понятно. что такие попытки обмануть себя равносильны самоубийству, но в этих попытках рождается совесть и человечность.

Безмирие для человека уже оборачивается бедой, однако он, тем не менее, тому не внемлет, выталкивая мир из самого себя ради материального, меленького и серенького удовольствия. Мудрые люди говорят: "Давая всход, зерно не умирает – оно лишь переходит в новый мир. Умирает оно. если всхода не дает". Так и человек – он должен постоянно стремится к новому, то есть, прекрасному и человечному, находя его совместно с обществом и сообществом в хаосе бытия и процессе мира. Процесс мира существует в человеке на паритетных правах диалектического сосуществования. Собственно, они и рождаются, и становятся вместе как единая целостность, поэтому говорить при этом о какой-нибудь априорности или судьбе вряд ли имеет смысл.

Человечность как истина социетального мироздания призвана выражать не отношение человека к миру, а связь с ним в диалектической целостности. В этом отношении процесс мира находится в самом человеке, хотя выдуман он не им. Как входит процесс мира в человека? С идеальным сигналом вечной внешней самоорганизации, а выходит он в действиях самоорганизации внутренней. Человечность характеризует отношение к людям и сообществу, к процессу мира, но не к себе. Последнее вообще не терпит отношений, поскольку не может выражаться внешним. Человек может вступать в связи, но не в отношения, поскольку соотнесения это субъективная иллюзия. В связи с обществом или сообществом лишь через человечность, которая заведомо подразумевает мир. хотя и не гарантирована от нападок со стороны субъективизма. При этом смысл жизни становится в процессе оживления сущности человека, благодаря истине в лице человечности.

10. Диалектичность добра

10.1. Добро есмь зло

Все относительно в нашем вселенском хозяйстве. Однако оно относительно только потому, что диалектично. То же добро не может существовать без зла. А это означает лишь то, что добро есмь зло. Если посмотреть повнимательнее на так называемый диалектический "зигзаг развития", как его обычно трактуют даже люди несведущие, то можно заметить тренд объективной самоорганизации. То есть – то, что должно быть. А вокруг этого тренда пульсирует затейливой змейкой вверх-вниз по оси абсцисс зигзагами субъективные действия. Если вверх – положительный выверт материализации с действием, тогда это добро. Если зигзаг опускается вниз – значит, это отрицательное действо в относительном качестве зла. Попробуй их раздели в процессе мира. да еще при сосуществовании с сообществом

Однако человеческая цивилизация живет по определенным субъективным меркам, зачастую, стереотипным и идущим вразрез объективности. Потому так уж кардинально и бесповоротно разделяет она добро и зло в своих убеждениях. Мол-де: зло это что-то плохое, а добро хорошее. Да еще из всех сил шельмует первое за его, якобы, плохость. Понятно, что такие радикальные взгляды и отношения относительности есть осознание субъективного действия. Действа типа начинаний глобалистов по "улучшению человека" или по пресловутому "золотому миллиарду". Что тогда, разве это не зло? Нет, тогда наступает фаза уравновешивания этого "минуса" на зигзаге развития плюсовым эквивалентом, поскольку в процессе мира и развития они тождественны. Да и сам тренд как направленность внешней самоорганизации стремится этот минус перевести в плюс, то есть направить на мир, согласие и созидание.

Отсюда исходит превалирование структурирования диалектической Вселенной над процессами деструкции. Так что за этим субъективным злом следует обязательно ожидать добро. Так зачем их вообще разделять, если они лишь маркеры развития? Однако смешивать их так же не стоит. Даже если осознавать. что они тождественны в развитии и одно без другого просто не может существовать. Подобно тому сам мир без сообщества или Вселенной материального облика. Значит, нужно стремиться к добру, поднимать планку зигзага развития в положительную область созидания. Иначе случаются кризисы, конфликты и войны. Казалось бы, это всем понятно, но… Более того, диалектика добра утверждает его приоритет, который заключается в том, что само добро "тянет" это относительное зло вверх, в позитивную, созидательную область зигзага развития сущего, к процессу мира и должной связи с ним – только через созидание.

Иначе невозможно быть, ведь аксиоматическая невозможность несуществования предполагает прерогативу созидания или структурирования относительно деструкции, о чем уже говорилось в данной работе. Теория относительности А. Эйнштейна, например, напрасно отбросила так называемый "лямбда-коэффициент" в формулах связи мироздания или тяготения. Ведь именно он должен был учитывать вклад нематериальности и случайности его материализации. Результаты новейших исследований астрофизиков подтверждают наличие во Вселенной так называемых "темных субстанций". Вот они дополняют картину мироздания своей диалектичностью., но не злом.

Недаром добро есмь зло. Всякая субъективность развивается по законам всеобщей сущности, но действует по закономерностям субъективного миросозерцания. В результате зло присутствует во всяком добре – и наоборот. Но присутствует лишь как тенденция развития и существования, а не в материальном облике, как это могут утверждать некоторые исследователи.. В нашем случае с диалектикой мира процесс мира подпитывается добром, но тормозится злом, хотя это плоды одного поля. Не может быть постоянного позитивного действия в принципе, поскольку субъективность дает дискретный ответ действием, а потому опаздывает и гонится за непрерывностью вслепую. Так что кто знает: добра или зла она добьется? Но мы-то знаем, как диалектики, что то и другое есть лишь признаки существования и мира. Не сами процесс, а их маркеры, которые могут свидетельствовать, но в принципе не влиять на решение тех или иных бытийных проблем в целостности с миром.

Многие века многие философы трактовали вопрос добра и зла кардинально по-разному. Христианская религия вообще канонизировала добро как божью благодать, а зло как проявление воли и влияния Антихриста (дьявола, бесов и прочей «нечистой силы»). Такие понятия были далеки от диалектического рассмотрения, поскольку представляли собой явленные попытки в ущерб процессу обоснования единого процесса истины как превалирующего над самим человеком мировоззрения. Почему так происходило – понятно: уровень абстрактного мышления развивался постепенно. Но не только это было виной заблуждений прошлого, которые находят актуальную среду доныне. Более актульно-важен фактор истории, которую считали и считают как нечто отжившее, мертвое… Хотя это сам мир с его добром и злом.

Добро и зло тождественны в диалектической связке уже потому, что иного не дано, иначе заканчивается существование мира. Это аксиоматика, без которой не может обходиться человек и мир. При этом можно говорить о нравственной оценке поведения людей и обществ. Однако такая оценка будет, так или иначе, относительной. Как оценить: что нравственно, а что нет? Где тот критерий, который мог бы это разрешить? Бессмысленно искать вечные и неизменные основания добра и зла, поскольку это все то же явленное и бесплодно-ягодное направление поисков истины. Божественная воля религии или гегелевский абсолютный дух не годятся для этой цели по той же рутинной причине. Категорический императив Канта основывается на явленном же, имманентном нравственном законе, который снова и снова подразумевает бесконечное множество проявлений (оценок) этого закона. Так позиции добра и зла в мире и бытие становятся такими же относительными.

Известная «внеисторическая человеческая природа» не позволяла мыслителям встать на диалектический путь формализации парных категорий. Итогом подобных метафизических представлений можно считать идею Маркса о том, что представления о добре и зле «сильно менялись от народа к народу, от века к веку, что так часто прямо противоречили друг другому». Но сама марксистская позиция в отношении добра и зла (классовая) вовсе подрывает идеи исторического развития (диалектического историзма) и пропагандирует тоталитаризм или даже глобализм в его извращенном глобалистами виде отказа от мира в целостности с человеком.

Добро-злое равновесие сродни, например, известному химически-кинетическому равновесию. Оба они диалектичны и не могут существовать иначе. Они тождественны в том отношении, что скорости исторических реакций могут как ингибироваться внутренним (например: угасание стиля пирамид шестой династии из-за его внутренней противоречивости), так и катализироваться внешним (например: римско-кесарев рассвет культуры в пределах империи; или положительным влиянием «мавританского искусства» на Испанию в восьмо-десятом веках). Но катализ всегда уравновешивается ингибированием, процесс добра – явлением зла – при общем результате в виде неуклонности общего развития процесса мира.

Диалектика добра и зла заключается в связи внутренних и внешних оценок. Это оказывается тождественно оценкам явленной и процессной истории. Все это выливается в диалектическую связку истории, в диалектику процесса и явления, в диалектический историзм. Зло – это внутреннее – то, что не удовлетворяет внешнее, – и наоборот. То есть, зло это внутреннее «содержание» процесса, что не удовлетворяет внешнее явление. Диалектика добра и зла – это в любом случае диалектика истории (явленной и процессной), поскольку производятся относительно ее. У истории нужно учиться. Тогда не нужно будет выбирать между добром и злом…

Добро может быть только в диалектической оболочке – в коконе со злом. Иные конструкты лишь уводят человека от мира и согласия, его вечного созидания. Говоря, например, о зигзаге (поле, объеме, тензоре, векторе) развития можно заметить, что субъективную прецессию явлений истории вокруг объективно процессной – можно также разложить на векторы ускорений или торможений движения потоков поляризованной сущности. Это будет означать формальное добро или зло соответственно. Излишняя, даже гротескно-пугающая формализация добра или зла в некоторых религиях может приводить к чрезмерно уродливым образованиям. Например, в виде фанатизма или терроризма, вплоть до «крестовых походов» современности. Имея в виду терроризм и прочие социальные бедствия, ведущие к глобальному кризису из-за пренебрежения к миру и созиданию..

Добро не существует само по себя, поскольку есть выражением мира. Зло это то ж добро, оно тоже выражает мир, но в меньшей по субъективным однобоким меркам степени. Только в этом может быть их разница. Говорят: все, что есть, в том числе история, есть лишь постольку, поскольку проявляется относительно другого существующего. Недаром нас уверяют, что «Существование предполагает принципиальную объективную проявляемость всего сущего относительно иного сущего, а не только улавливается рецепторами. Все существует лишь постольку, поскольку являет себя, поскольку активно, то есть действует, а тем самым относится (взаимодействуя) к чему-то другому, столь же существующему. Нельзя проявляться относительно себя…» К сожалению забывается целостность мира и бытия в вопросах проявления добра или зла.

Однако, почему нельзя проявиться относительно себя? Тогда нет развития, поляризации и связи, нет существования в целостности. Процесс по определенному алгоритму (например: поиск) – не процесс, а процедура искусственного слияния явлений. Процесс поиска также не истинный процесс – а деление его на явления. То есть некоторая подгонка под фальш-суррогат. Есть противоречия исторического зла: объективное историческое зло растворено в событиях, но само событие субъективно относительно. Можно вычленить из общегособытийного ряда объективное и субъективное зло. В принципе между ними нет разрыва. Тогда: добро для себя – добро ли для других? – основа направленного равновесия. История учит и толкает к разумному равновесию. Несотворенная (неосмысленная) история = регресс развития = несотворенное будущее – коренник причин возникновения зла…

Добро есть зло в их диалектической конвергенции в целостности с миром. Наивно полагать, что зло исходит от других, а добро только от тебя. Социализация мирового сообщества опирается прежде всего на диалектизацию личности, а не только правовое нигилирование ее творческой активности. Тем более что сама социальная субъективность должна опираться на объективные каноны, хотя бы в виде объективной самоорганизации и вырабатывать достойные мира общечеловеческие ценности. При этом человеческая самонедостаточность есть отход от диалектики мира. Но она становится корнем зла и доброты, поскольку сам гуманизм отрицает собственное предназначение в деле соизмеримости онтологичности бытия.

Житейское добро невозможно представить без зла, философское добро – тем более. Градиент человеческой мысли огромен, он уходит в вечность добра и зла. При этом его смысловое сопровождение находит обязательный созидательный горизонт в сосуществовании с миром этой парной философской категории. Однако всякую парную категорию нужно оживлять в целостность с миром. Проблески мира становятся в глобальном контексте бытия как сосуществования добра и зла в едином порыве без отчуждения мира и цивилизованного сообщества. Рефлексия мира в природной субъективности с его мировым апломбом есть синкопирование процесса мира в лице добра и зла в личностных субъективностях бытия.

Глобальный контекст созерцательного нарратива высвечивает проблемы очеловечивания в преломлении мирового добра к злу отрицания дискурса разумом человека. При этом ментальные барьеры в виде внутреннего самосознания выражают духовный голод мира в виде отрицания зла добром. Так проявляется и становится "стрела" созидания в виде нивелирования человеком зазора между добром и злом и приведению их к единости. В этом проявляется разум и истина диалектического сознания, но не только как судьба человеческого сообщества, но и созидание духовного порыва цивилизации, ведущего к новым свершениям зла в добре, мире и созидании.

Человеку должно быть страшно перед миром, когда сам мир в страхе перед ним. Зло возникает того, когда добро уже не возникает. Счастье человека в том, что он ищет и не находит. В новейших условиях бытия возникла определенная "информационная яма" за счет субъективного отделения добра от зла за счет переинформированности. Отсюда возник пресловутый "дифференциал сомнения", когда тождественность представляется невероятным парадоксом зла. Добро невозможно представить без зла как некое отношение. Но если представить их в диалектической связи, то они предстают диалектической целостностью. Более того, они вообще могут существовать и сосуществовать лишь в процессе мира и созидания, в развитии и оживлении его самого. Независимо от того, житейское добро или субъективистское зло участвует в этом. Погоня за добром и счастьем никогда не оборачивается счастьем погони– нужно не догонять, а опережать жизнь, тогда счастье прибудет само. Это будет Ваш процесс мира.

Добро сосуществует со злом даже в случае принятия последнего за некоторое непонятное образование. Сосуществует, если их соотносить, что характерно монистическим или дуалистическим доктринам мира. Однако подобное дает лишь понятие греха на душу цивилизации. Которая не по своей воле столько уже претерпела взлетом и падений, что пора бы человеку обрести разум, а сообществу собственную субъективность для достойной связи с миром и согласием бытия.

Синтетическая концепция диалектики мира – ведет к общечеловеческим ценностям, которые вырабатывает объективное добро. Но они должны редактироваться субъективным злом в сообществе. Добро диалектично по определению и дифференциально по выражению в бытие, тогда как само определение лишь интегрально соотносительно. Таков парадокс этой философской категории, что оно доброе и злое в процессе мира. Но не в двух ипостасях дуализма, а в двух понятиях добра и зла как диалектической целостности и как чего-то трансцендентного и иррационального, оторванного от мира.

10.2. Диалектика цивилизации

Диалектика цивилизации до сих пор перепутана паутиной материального интереса. Гегелевское "единство тождества и различия" странным образом основано на противоположности или противоречии как движущей силе существования вообще. Однако парадокс тождественности в этом случае, отнюдь, не превозносит противоположение или соотносительность. Наоборот. он ставит условия первичной связанности и сосуществования конкретного единства в процессе существования. Тогда о каком единстве можно говорить, если оно противоречиво в принципе. То есть, различия выдают нецелостность такого единства в виде неединства. Так человеческая цивилизация едина и не едина, то есть целостна с процессом мира и созидания.

Таким образом видим, что сам Г. Гегель исходил из разноречивого субъективного понимания тождества математического толка. Например. можно ли считать цифру "2" тождественной такой же двойке? Да, конечно, скажут многие. Но само значение одной двойки не может быть тождественным другой двойке. Причем разность уходит в бесконечность. Лишь в развитии, то есть, в связи с процессом они могут становится тождественными, поскольку не могут существовать сами по себе. В этом отношении гегелевская диалектика страдает отсутствием концов или "хвостов" бесконечности, то есть она нацелена лишь на конкретное материальное бытие в отрыве от направленности небытия цивилизации..

В этой связи диалектика цивилизации, мира и созидания не может согласится с выделением и даже соотнесением нескольких цивилизаций. Поскольку цивилизация в принципе должна приобретать общечеловеческий характер. А сами "отдельные цивилизации", уж коль мы наделяем их автономией и самостью, находятся в диалектической целостности с общечеловеческой цивилизацией. Поскольку они сосуществуют вместе, а отделять и выделять добро, которое не приносят эти цивилизации вряд ли имеет смысл. Лучще всякое добро и зло связывать с миром.

К тому же это оказывается несправедливо по отношению к сообществу. Которое есть не только закоперщик цивильного и социального, не только то, что оно связано с процессом мира и созидания, но и то, что оно призвано определять перспективы очеловечивания. То есть ставить в узкие рамка целостность внешней и внутренней самоорганизаций. В расцвете диалектического добра, который рождается и становится в усилиях человеческой цивилизации со всеми его шедеврами ума и действий выдающихся представителей и сподвижников процесса мира и созидания. Таким образом диалектичность цивилизации представляет собой диалектичность добра, помноженное на знание того, что должно быть, что это добро нужно людям и миру.