Прикладной анализ недельных глав Торы

Бешалах

«Нападет на них страх и ужас; от величия десницы (силы) Твоей да умолкнут они, как камень, доколе проходит народ Твой, Г-споди, доколе проходит народ сей, приобретенный Тобой» (Шмот, 15:16).

Раши на слова «приобретенный Тобой» пишет: «Ты любишь его больше других народов. Подобно тому, как вещь, приобретенная по высокой цене, дорога человеку».

Казалось бы, нужно было написать «Подобно тому, как вещь, которая дорога человеку, приобретена по высокой цене», но у Раши порядок слов обратный. Почему? Мне кажется, ответ таков: вещь становится любима человеку не потому, что она приятна изначально, а потому, что приобретена по высокой цене – чем больше человек вкладывает для приобретения какой-то вещи, тем больше он ее любит и ценит.

Иногда мы стремимся к быстрым и легким результатам, ленимся прикладывать усилия, надеясь достичь результата «малой кровью». Но весь парадокс заключается в том, что даже если нам это удастся, уже не будет того удовлетворения от результата, который был бы, если бы мы приложили полноценные усилия.

Не надо жалеть времени и сил для достижения поставленных целей! Любые ресурсы, вложенные для достижения результата, лишь увеличат ценность этого результата в наших глазах!

Итро

«А ты усмотри из всего народа мужей радивых, боящихся Б-га, мужей правдивых, ненавидящих корысть, и поставь (их) над ними главами тысячными, сотенными, пятидесятными и десятными» (Шмот, 18:21).

В этой недельной главе рассказывается об Итро, тесте Моше, который дал совет главе еврейского народа создать иерархию судей для того, чтобы облегчить ему работу.

Около 100 лет назад произошел такой случай. Шло раввинское заседание, на котором присутствовал раби Меир Шапиро – основатель движения «даф-йоми» – системы обучения, в рамках которой все евреи мира каждый день учат определенный лист Вавилонского Талмуда. Кто-то из выступавших высказывал много критики. Раби Меир Шапиро встал и сказал: «Раши пишет, что благодаря Итро добавилась еще одна глава Торы «И ты усмотри».

Но почему глава называется именно так? Эти слова – не начало главы. Это – ее середина. А начинается глава с того, что Итро критикует Моше. «Но в том-то и дело», – продолжил р. Меир Шапиро, – «что критиковать могут все подряд».

Очень легко найти недостаток в другом человеке, системе или группе людей. Но видение недостатка без предложенного решения по его исправлению бессмысленно. Как говорит Любавический Ребе, всегда нужно помнить, что если Всевышний сделал так, что мы видим какой-то недостаток, то Он дал нам силы найти решение этой проблемы.

И если мы что-то критикуем, то обязательно должны предложить решение проблемы!

Мишпатим

«Если увидишь осла ненавистника твоего лежащим под ношею своею, то не оставляй его: развьючь вместе с ним» (Шмот, 23:5).

Бааль Шем Тов объясняет, что когда мы размышляем о «материальности» (хомер – однокоренное слово со словом хамор – осел) нашего тела и видим, что оно «ненавидит» нас, и, казалось бы, сопротивляется нам, мешает и является нашим врагом, то не нужно воевать с ненавистником – телом, но нужно служить Всевышнему «вместе с ним», т.е. используя его силы и потенциал.

Давайте использовать тело и материальность, этот дар Всевышнего, для служения Ему, а не подавлять их.

Трума

«И вот возношение, какое вам брать у них: золото, и серебро, и медь» (Шмот, 25:3).

Какое отношение у евреев должно быть к деньгам? Не секрет, что на этот вопрос есть разные взгляды. Есть те, кто утверждают, что нужно отказаться от любых излишеств, зарабатывать самое минимальное количество денег, необходимое для жизни, а все остальное время посвящать изучению Торы и исполнению заповедей.

Но Любавический Ребе в беседе по этой недельной главе сказал, что из нее мы видим указание, что каждый еврей должен быть богатым в самом простом понимании этого слова. Еврей должен сделать все от него зависящее для того, чтобы это было так. Ведь с помощью денег мы сможем давать гораздо большую цдаку и исполнять заповеди беидур – т.е. очень красивым образом в лучше виде.

И дай Б-г, чтобы у нас это получилось.

Тецаве

«И вставь в него заполнение из камней, четыре ряда камней» (Шмот, 28:17).

В этой главе описываются драгоценные камни, которые были на нагруднике (хошене) первосвященника.

В четвертом ряду описан камень оникс (шоам) – камень Йосефа. Он обладает особой силой, которая наделяет человека обаянием. Название шоам содержит те же буквы, что и слово «Ашем», показывая, что именно Ашем наделил Йосефа способностью находить милость в глазах всех, от кого зависела его судьба (сначала купцы, которые его купили у братьев, затем Потифар, начальник тюрьмы, фараон).

Но что можно сказать относительно братьев? Что послужило причиной конфликта, возникшего между ними и Йосефом?

Написано в книге «Берейшит»: «И увидели братья его, что его любит их отец больше всех его братьев, и возненавидели его, и не могли говорить с ним мирно» (Берейшит, 37:4).

На первый взгляд, братья не могли говорить с ним с миром, потому что ненавидели его. И Раши, подтверждая это, пишет, что из предосудительного, сказанного о них, выводим похвальное для них: они не лицемерили (притворной доброжелательностью не прикрывали свое враждебное отношение к нему).

Но раби Йонатан Эйбишец объясняет, что все было как раз наоборот: поскольку они не говорили друг с другом, не обсуждали возникшие проблемы, и, как следствие, не пытались решить конфликт, ненависть от такого молчания только росла.

Как важно это помнить и в различных ситуациях недопонимания с разными людьми не замалчивать проблемы, тем самым способствуя только их росту, но сразу же обсуждать их, не доводя дело до реальных конфликтов.

Тиса

«И встали наутро, и вознесли всесожжения, и принесли жертвы, и сел народ есть и пить…» (Шмот, 32:6).

Рав Яаков Галинский объясняет, что на примере греха золотого тельца, символизирующего любые чуждые идеологии, мы можем видеть изменения в отношении человека к своему идолу, идеологии.

О начале греха поклонения золотому тельцу написано: «И встали наутро, и вознесли всесожжения…» Мы видим, насколько они были окрылены новой идей и ореолом святости. Все стремления и усилия направлены только к главной цели. Личная выгода не принималась в расчет. Точно так же, как жертва всесожжения целиком идет на жертвенник, и тому, кто ее приносит, не достается ничего, и при служении идеалу вначале полностью отсутствует личная выгода.

Но проходит время, и идея уже не так окрыляет своих приверженцев, они «трезвеют» от восторга. Наступает следующий этап – «и принесли жертвы». На этом этапе уже не вся жертва сжигается на жертвеннике, но часть достается хозяевам. т.е. еще существует пиетет по отношению к идеалу, но все это уже делается только при условии получения собственной выгоды – чтобы самим хозяевам жертвы доставалась часть.

Но затем наступает третий этап. На нем происходит полное отрезвление. Оно заключается в окончательном разочаровании в идеале, который еще не так давно был таким притягательным и возвышенным.

«И сел народ есть и пить…» – идеалы забыты, жертвоприношений больше нет. Бывших идеалистов интересует только личная выгода – еда и питье.

Следующий этап окончательный – «и встали веселиться…»

Как часто мы видим это вокруг, правда?

Ваякгель

«И приходили – каждый, кого влекло сердце, и каждый, кого располагал дух, приносили они приношение Г-споду для устроения шатра соборного, и для всякого служения в нем, и для одежд священных» (Шмот, 35:21).

Мы видим, что эти приношения принесли те люди, который проявили личную инициативу.

Рав Йерухам Лейбович, машгиах (духовный наставник) йешивы «Мир», пишет об инициативности такие слова: «Если мы посмотрим на могучих людей этого мира, большинство из них пришли к этой ступени только благодаря их сильной инициативе. Безынициативный человек никаким образом не может подняться на вершину. Есть явный признак: человек, обладающий инициативой, сделан из материи больших людей, достигающих вершин гор. Но если человек не обладает инициативой, человек этот из лилипутов и низких людей, и, без сомнения, останется в этом состоянии».

Тяжело что-то прибавить к словам этого великого раввина. Так давайте проявлять инициативу при всех возможностях!

Пекудей

«И увидел Моше всю работу, и вот, сделали они ее; как повелел Господь, так сделали они; и благословил их Моше».(Шмот, 39:43).

Есть вопрос: почему Тора подчеркивает, что евреи сделали все, что должны были сделать, и Моше их благословляет? Чем они удостоились особого благословения? Один из ответов заключается в том, что Тора хочет нас научить важному принципу: нужно ценить, благословлять и благодарить не только тогда, когда нам оказали услугу люди, которые не были обязаны это делать, но и за то, что делают люди, даже если это их обязанность и работа.

Иногда мы забываем об этом и думаем, что поскольку человек получает за это деньги, то никакой особой услуги нам не оказал, и мы не ценим это. Но важно помнить: любое действие человека, даже если это его работа, должно быть ценно в наших глазах, и мы должны благодарить человека за это!

Ваикра

«И воззвал (Господь) к Моше. И говорил Господь ему из шатра собрания так» (Ваикра, 1:1).

Как известно, у Моше было несколько имен. Более того, имя Моше было дано ему Батьей – дочерью фараона. Почему же Всевышний обращается к Моше именно по этому имени?

Ктав Софер пишет, что когда Всевышний воззвал к Моше, он обратился к нему по этому имени , которое дала ему дочь фараона. Ктав Софер пишет, что, как говорят мудрецы в трактате Недарим, шхина пребывает только на том, кто умный, богатый, сильный и скромный.

И Моше, в отличие от других праотцев, был скромным вопреки тому, что с детства воспитывался в доме фараоне, а у праотцев с детства была тяжелая жизнь.

Гораздо легче быть скромным, когда жизнь тяжелая и ты не обладаешь многим. Но Моше был скромным, имея с детства все, что он хотел. Когда человек, обладая различными преимуществами, при этом остается скромным, проявляется его истинная скромность.

Дай Б-г, чтобы мы обладали разными достоинствами, осознавали их и при этом оставались скромными – тогда это будет настоящая скромность!

Цав

«И говорил Господь Моше так: „Говори Аарону и его сынам так: „Вот учение о жертве очистительной“» (Шмот, 6:17).

В нашей недельной главе рассказывается о законах жертвоприношений.

Есть закон (и из него выводятся законы кашрута), что обычное несвятое мясо, сваренное в кастрюле, в которой до этого варилась грехоочистительная жертва, принимает ее святость, если оно впитало часть этой святой жертвы. С другой стороны, мясо становится нечистым только от прикосновения к ней жертвы, которая стала нечистой.

К раби Шнеур Залману, первому Любавическому Ребе, приезжал время от времени один человек, который не был хасидом. Однажды Ребе сообщили, что он также ездит в другие места и интересуется другими идеологиями, не совпадающими с идеологией Торы.

Когда этот человек приехал к Ребе в очередной раз, Ребе ему сказал, что он не должен ездить в эти места, т.к. он может от них научиться неправильному пути.

Тот еврей ответил: «Ребе, я просто интересуюсь, я ведь и к Вам езжу, но хасидом при этом не стал, мне просто интересно».

На что Альтер Ребе привел ему пример по поводу жертв и пояснил: чтобы стать святым, недостаточно дотронуться до святости, святостью нужно пропитаться, поэтому он и не стал хасидом, т.к. приезжал просто «поинтересоваться». Но для того, чтобы стать нечистым, достаточно касания – поэтому от одного только того, что он туда ездил и соприкасался с теми людьми, он получал от них отрицательное влияние.

Шмини

«Говорите сынам Исраэля так: „Вот (существо) живое, какое вы можете есть, из всего скота, что на земле“» (Ваикра, 11:2).

В нашей главе Тора описывает законы кошерных и некошерных животных. Но даже кошерная еда, если она взаимодействовала к некошерной, может стать некошерной.

Законы сложны и выходят за рамки этой книги, но один момент очень важен: есть закон, что в тот момент, когда еда выделяет вкус, она не может принять вкус от другой еды. Соответственно, в тот момент, когда кошерная еда выделяет свой кошерный вкус, она не может принять некошерный вкус от некошерной еды. Это учит нас важному правилу в жизни: в тот момент, когда мы влияем на других, мы не поддаемся влиянию извне.

Когда мы оказываемся в компании людей, которые не являются примером праведности, они обязательно так или иначе начнут на нас влиять, даже если мы этого не хотим. Есть один способ спастись от этого: влиять на них. Все то время, когда мы оказываем воздействие – мы не подвержены отрицательному влиянию на нас!

Тазриа

«Человек, если будет на коже тела его выступающее или переходное или яркое пятно, и станет это на коже тела его язвой проказы, то будет приведен он к Аарону-священнослужителю или к одному из его сынов, священнослужителей» (Ваикра, 13:2).

В этой недельной главе рассказывается о видах цараат – духовной болезни, которая может поразить кожу человека. Мудрецы объясняют, что эта болезнь возникает как наказание за лашон ара – злоязычие.

Р. Моше Штернбух приводит интересную вещь: есть 3 вида цараат, и они соответствуют трем мотивам, по которым люди занимаются злоязычием. Давайте рассмотрим эти 3 вида.

Сеет – припухлость. Этот вид соответствует людям, которые «приподняты» над другими – они считают себя выше других и, говоря плохо о других, они еще выше поднимаются в своих глазах.

Сапахат – корка. Это слово происходит от слова ниспах, что означает быть присоединенным, прибавленным, то есть тянуться за чем-то. Это соответствует людям, которые не говорили бы лашон ара сами по себе, но, находясь в компании уже занимающихся злоязычием людей, они тянутся за ними и тоже начинают говорить лашон ара.

Багерет – пятно. Слово багир – это ясный, светлый, понятный. Этот вид соответствует людям, которым «всегда все ясно». У них нет сомнений, почему кто-то сделал так или иначе, у них нет сомнений, почему этот человек виноват и почему он решил поступить именно так, они уверены исключительно в собственной правоте и не рассматривают какие-то другие варианты объяснения поведения других людей.

Есть случаи, когда по еврейскому закону мы не только имеем право, но обязаны сказать лашон ара про другого человека. Каждый из этих случаев индивидуален и требует детальных выяснений перед тем, как мы примем решение, что сейчас это надо сказать. И иногда мы находим себе объяснения, почему это разрешено, в то время, как истинная причина совсем другая.

В таких случаях мы можем проверить себя, задав себе вопрос: относится ли то, что мы сейчас говорим, к одной из этих трех категорий, и, может быть, наши мотивы отнюдь не так чисты, как нам кажется?

Мецора

«И повелит священнослужитель взять для очищаемого двух живых чистых птиц, и дерева кедрового, и червленую нить, и эзов» (Ваикра, 14:4).

Эта недельная глава рассказывает о том, какую процедуру проходил человек, который очищался от цараат – духовной кожной болезни.

Раши пишет, что должен человек делать для своего исцеления. Он должен смириться, избавиться от своего высокомерия и осознать, что он мал и ничтожен, как червь и как эзов.

Сфат Эмет задает на это вопрос: если это действительно так и главная цель всего исправления – это смирение, отказ от гордыни и приход к истинной скромности, то почему Тора не пишет об этом открыто? Почему нужно писать лишь намеком, который приводит Раши, объясняя простой смысл Торы?

И отвечает Сфат Эмет: скромность, к которой должен стремиться человек, не может быть тем, что воспитывается напрямую и сама по себе. Иными словами: человек не может сказать, что с сегодняшнего дня я буду скромный. Такая скромность является ничем иным, как видом гордости. Для того, чтобы стать по-настоящему скромным, нужно в первую очередь думать не о себе (какой Я скромный), а о величии Творца, и только в таком контексте человек сам собой в процессе осмысления придет к отказу от гордости и приходу к скромности. То есть, главный объект здесь Всевышний, а не «скромный Я». Именно поэтому указание это не написано в Торе открытым образом, а идет лишь намеком, т.е. в скрытом виде.

Важно помнить об этом, и каждый раз, когда нас посещают мысли о собственной скромности, нужно понимать, что на первом плане должно быть величие Всевышнего, а не мы.

Ахарей Мот

«И говорил Господь Моше после гибели двух сынов Аарона; когда они, приблизившись пред Господом, погибли» (Ваикра, 16:1).

Эта недельная глава начинается с упоминания о смерти двух сыновей Аарона. Какая же была причина их смерти? На самом деле была не одна причина. Мидраш приводит несколько причин их смерти:

они говорили: «Когда умрут эти 2 старика (Моше и Аарон), мы унаследуем им»;

они не были женаты;

они не надели меиль – специальный плащ, который коэны должны надевать во время служения;

они не сделали омовения рук и ног, необходимое для начала служения в Храме;

они были пьяные.

Если Тора явно приводит причину их смерти в том, что они занесли «чуждый огонь», то почему мудрецы находят еще несколько причин? И на первый взгляд, они не имеют ничего общего между собой.

Но на самом деле мудрецы пытались найти корень их греха. Да, они принесли чуждый огонь, который не должны были приносить, но что послужило причиной этого?

Сыновья Аарон Надав и Авигу очень стремились к святости. Они настолько желали ее, что не были готовы ждать. Если мы посмотрим на все эти грехи, то общий знаменатель у них – это отсутствие терпения и безудержное стремление к святости, с которыми они не смогли совладать.

Давайте рассмотрим каждую из этих причин отдельно:

они говорили: «Когда умрут эти 2 старика (Моше и Аарон), мы унаследуем им» – потому что хотели занять их место, чтоб приблизиться ко Всевышнему;

не были женаты, потому что ждали, что кто-то из них станет на место Моше (который отстранился от жены), а кто-то на место Аарона, но они не знали, кто займет чье место, поэтому на всякий случай не женились оба;

не надели меиль и не омыли рук и ног по той причине, что очень спешили начать служение, так что не смогли остановить себя для правильно подготовки;

были пьяными: когда и зачем человек пьет вино? Когда он хочет быть веселым, но естественным процессом это не получается. Вино ускоряет и делает так, что человек искусственно выходит за рамки и «летает в облаках». Вино помогало им выйти за рамки, подняться выше в духовности, т.е. быстро достичь того, к чему они еще не были готовы. Все это – излишнее и несвоевременное желание святости – привело к тому, что они принесли чуждый огонь.

Как часто в жизни, особенно в наш век «мгновенных решений», мы пытаемся найти легкие пути и «скосить углы». Всему свое время, но мы торопимся и пытаемся сделать то, к чему еще не готовы, найти «быстрые решения» вместо эффективных и своевременных.

Важно помнить об этом, не стоять на месте, но и не пытаться достигнуть цели, пока еще не предназначенной для нас. Как говорится: «Быстро – это медленно, но стабильно».

Кдошим

«И говорил Господь Моше так: „Говори всей общине сынов Исраэля и скажи им: Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Б-г ваш“» (Ваикра, 19:1).

Эта недельная глава начинается с указания еврейскому народу быть святым. Что такое «быть святым»? На этот счет есть разные подходы: например, есть люди, которые объясняют, что здесь речь идет о праведности в делах, касающихся запретных связей, а есть те, которые объясняют, что речь идет о дополнительных ограждениях, которые принимает на себя человек.

Но есть еще одно объяснение, на котором хотелось бы остановиться. Рав Авраам Куперман объясняет, что есть мнение, что рабейну аКадош (раби Йегуда аНаси – автор Мишны) называли именно Кадош, святой, потому что он в споре еврейских и нееврейских мудрецов, когда выяснилось, что правы нееврейские мудрецы, признал это.

Вот эта способность признать истину, когда ты отстаивал долго противоположное мнение, настолько сложна, что человека, обладающего ей, тоже называют Кадош – святой.

Известно, что первое упоминание в Торе какого-то слова является ключевым. Первый раз в Торе слово «кадош» употребляется в случае с Йегудой и Тамар, когда Йегуда говорит: «Где эта блудница (кдеша)?» В данном случае слово с этим корнем используется в качестве отрицательного слова – блудница (т.к. она «выделена» для блуда).

Как мне кажется, не зря этот корень «кадош» впервые упоминается именно в случае Йегуды и Тамар. Тамар признала себя виновной и не выдала в итоге Йегуду, а Йегуда впервые употребляет в Торе это слово – в будущем он признает свою неправоту и скажет, что она, Тамар, «праведней меня».

При этом само имя Йегуда происходит от корня «признавать». Интересно, что рабейну аКадош, названный так за то, что он признал истину, тоже имеет имя Йегуда. Этого и требует Тора, говоря: «святыми будьте» – признавайте истину.

Но если так, то какая связь со словами «потому что Свят Я», которые написаны сразу после этого? Как мне кажется, согласно этого объяснения, Всевышний тоже иногда «признает» и соглашается.

Когда мудрецы выносят алахическое постановление в нашем мире, то Всевышний соглашается с их псаком, постановлением.

Нужно помнить об этом всегда и быть готовым согласиться с другим человеком, если он прав, а ты неправ, ведь это уровень святости – не бояться признать свою неправоту!

Эмор

«Шесть дней можно работать, а в седьмой день суббота покоя, собрание священное; никакой работы не делайте; это суббота Г-сподня во всех местах поселения вашего» (Ваикра, 23-3).

Мудрецы постановили читать кидуш над стаканом вина или над хлебом, а авдалу – над стаканом вина.

Авдала состоит из четырех благословений – благословения на вино (яин – первая буква йуд), на пряности (бесамим – первая буква бет), на свечу (нер – первая буква нун) и сама авдала – отделение святых вещей от будничных (авдала – первая буква гей). Эти первые четыре буквы образовывают слово Явне – название города, в котором было установлено благословение против еретиков в Шмонэ Эсрэ – по сути, это благословение было призвано, чтобы отделиться от них (та же идея авдалы – отделение).

Но нужно ли сразу отделяться от злодеев? Чтобы понять, как вести себя с людьми, которые далеки от Торы, нужно посмотреть на четыре вышеупомянутые составляющие авдалы и их порядок:

Вино – первым делом нужно попробовать пригласить их за наш стол, сидеть близко с ними и попробовать на них повлиять.

Пряности – если первое не получилось, и они остаются довольно далеко, нужно сделать так, чтобы они почувствовали приятный запах, то есть что они смогут увидеть и почувствовать истинность и красоту Торы на небольшом расстоянии (когда они еще не сильно отделились – как запах слышен на небольшом расстоянии).

Свеча – если они отделились еще больше, то нужно хотя бы зажечь свечу Торы, которая будет им видна даже издалека, даже если уже невозможно пригласить их ближе – к вину и пряностям.

Авдала – и только если все это опробовано и ничего не помогает, есть разрешение отделиться от них, чтоб они на нас не повлияли.

Давайте будем вести себя так, чтобы мы не нарушали порядок и не пытались в первую очередь отгородиться, а потом думать, кого издалека можно позвать. В первую очередь нужно пригласить их за свой стол и выпить с ними вина, только с таким позитивным подходом можно оказать влияние на людей.

Бегар

«Не делайте себе идолов и кумира, и столба не ставьте у себя, и камня с изображениями не ставьте в земле вашей, чтобы поклоняться на нем; ибо Я Г-сподь, Б-г ваш» (Ваикра, 26:1).

В нашей главе рассказывается о запрете изготовления идолов. Рамбам говорит, что любое человеческое качество можно и нужно использовать для служения Всевышнему.