Колыбель человечества под ложью мировых религий

«Вверх корнями, вниз ветвями, стоит вечное дерево Ашваттха. Оно называется „бессмертное“, в нём покоятся все миры, и никто не может его превозмочь» (Индийские Веды, Бхагават-Гита). С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гуны (Силы Саттва, раджас и тамас – то, что удерживает в иллюзорном мире) – его листья; кто его знает, тот знаток Вед. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) – (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.

В тюркской мифологии и впоследствии – в казахских сказках фигурировал образ Байтерека. Байтерек своим расположением и композиционным строением выражает космогонические представления древних кочевников, по преданиям которых на стыке миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается Дерево жизни – Байтерек, корнями удерживающее землю, а короной подпирающее небо. Корни этого дерева, соответственно, находятся в подземном мире, само дерево, его ствол – земном, а крона – в небесном.

Каждый год в кроне Дерева священная птица Самрук откладывает яйцо – Солнце, которое проглатывает дракон Айдахар, живущий у подножия дерева жизни, что символически означает смену лета и зимы, дня и ночи, борьбу Добра и Зла.

Алатырь-камень расположен в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования.

В Коране оно называется сидрат аль-мунтаха – Лотос крайнего предела (в суре 53:14). Это огромное дерево над седьмым небом является высшим пределом для тех, кто поднимается с земли, и для того, кто нисходит от Аллаха.

В каббале о Мировом древе также говорится: 92. Рав Паалим он и Мекабциэль – Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник – из Мекабциэль, потому что он – высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Всё есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И всё исходит из неё. (Книга «Зоар»). В данном отрывке имеется в виду, что древо – высшая ступень познания для существ нашего мира. С ним связано конечное исправление («гмар тиккун»), полное исправление всех свойств в конечном состоянии мироздания.

Мировое дерево, соединяющей верхний и нижний мир, присутствует в космогонических мифах народов Малайского архипелага

Дерево познания добра и зла (ивр.  Эц ха-Да’ат Тов ва Ра) – согласно библейской книге Бытия, особое дерево, посаженное Богом наряду с Древом жизни посреди Эдемского сада. Символизирует познание, в том числе этических категорий, способность осознанно различать добро и зло.

Древо жизни существовало у древних шумеров. Не упоминается древо познания в семитических, в частности ассиро-вавилонских, преданиях, в то время как представление о древе жизни приняло в них несколько иной характер, чем у евреев. В земном вавилонском раю были «вода жизни» и «растение, которое превращало старца в молодого», причем Утнапиштимy и его жене вовсе не было запрещено пользоваться живой водою и плодами от этого растения. Однако другой весьма древний вавилонский миф о герое Адапе сообщает, что Адапе позволено было созерцать все тайны земли и неба, но ему же было запрещено божественным отцом его Эа вкушать от «пищи жизни» и пить «воду жизни». «Когда ты явишься пред лицо Ану, – говорит Эа своему сыну Адапе, – они поднесут тебе пищу смерти, но ты не ешь; они поднесут тебе воду смерти, но ты не пей». Адапа повинуется, но впоследствии оказывается, что бог Ану предлагал ему пищу жизни и воду жизни, Адапа же, не зная этого, отказался от этих драгоценных даров, вследствие чего человечество лишилось бессмертия.

В аврамических религиях:

В иудаизме-

В книге «Берешит» (Книга Бытия) древо жизни  – дерево посреди райского сада, плоды которого дают вечную жизнь. Во время изгнания из рая после грехопадения Адам и Ева теряют доступ к этому дереву.

  И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.(Быт. 3:22)

В Книге притчей Соломоновых древом жизни названы Тора и мудрость: «Она – древо жизни для тех, которые приобретают её, – и блаженны, которые сохраняют её!» (Прит. 3:18), а также: «Кроткий язык – древо жизни, но необузданный – сокрушение духа» (Прит. 15:4).

В «Книге Еноха» сказано, что во время великого суда всем, чьё имя есть в Книге Жизни, Бог даст плод с Дерева жизни.

Эц Хаим часто используется как имя для иешив, синагог, для произведений раввинстической литературы, а также как название деревянных шестов, на которых намотан Свиток Торы.

Каббала

В каббале Дерево жизни изображается десятью связанными элементами, представляя центральный символ каббалы. Это дерево представляет собой 10 сфирот силы божественной реальности. Пантеистический и антропоморфный акцент этой эманационной теологии интерпретирует Тору, еврейские обряды и цели существования как символическую эзотерическую драму единения в сфирот, восстанавливая гармонию Творения. Со времён Ренессанса еврейская каббала является важной традицией в не-еврейской западной культуре, сначала через принятие христианской каббалой, а затем появившись в оккультной Герметической Каббале. Эти адаптации иудейского дерева жизни синкретичны за счёт ассоциирования с другими религиозными традициями, эзотерическими теологиями и магическими практиками.

В христианстве

В дополнение к Еврейской Библии дерево жизни символически описано в Книге Откровения как обладающее следующими свойствами: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов» (Откр. 22:1–2).

В католическом христианстве Дерево Жизни представляет собой безупречное состояние человечества, свободного от разложения и первородного греха, до грехопадения. Папа Бенедикт XVI сказал, что «крест является истинным древом жизни». Святой Бонавентура учил, что лечебный плод с Дерева Жизни представляет Иисуса Христа. В свою очередь святой Альберт Великий учил, что евхаристия, тело и плоть Христова, является плодом с дерева жизни.

В восточном христианстве дерево жизни представляет собой любовь Бога. Св. Исаак Сирин говорил, что «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами», и что «древо жизни есть любовь Божия»

В фольклоре, книгах, мифах и художественной литературе упоминаются различные деревья жизни, часто связанные с бессмертием и плодородием.

В славянской мифологии

В позднеславянской мифологии Дерево жизни (ст.-слав, и др.-рус. Древо животьное) – вариант мирового древа, в книжности и фольклоре – мотив, отражающий представления о библейском древе жизни, посаженном Богом среди рая. Фольклорный мотив, восходящий к дохристианской мифологии, отражает представление о трёхчастном мировом дереве, моделирующем мир (ср. Древо с «тремя корыстями» и «трёхугодливое древо» украинских и русских песен, где в кроне обитает сокол, в стволе – пчёлы, у корней – бобры и т. П.).

В армянской мифологии

В армянской мифологии Древо Жизни  является религиозным символом и помещалось на стенах крепостей и броне воинов. Ветви дерева были равномерно распределены справа и слева от главного ствола; на каждой ветви рос один лист, и один лист на самой вершине дерева. По обе стороны от дерева изображались слуги, каждый протягивал одну руку к дереву, как будто они заботятся о нём.

В шумеро-аккадской мифологии

В шумеро-аккадской мифологии Дерево жизни представлено серией узлов и перекрещивающихся линий. По всей видимости, важный религиозный символ, часто связанный с орлоголовыми богами и жрецами или царём. Ассириологи не смогли прийти к соглашению о значении этого символа. Название «Дерево Жизни» было отнесено к этому символу современными учёными; оно не использовалось ассирийскими источниками. По сути, нет никаких текстовых свидетельств, относящихся к этому символу. Изначально Дерево Жизни упомянуто в работе Симо Парполы The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy, однако позже были опубликованы статьи, как критикующие его мнение, так и развивающие тему.

В скандинавская мифологии

Дерево жизни появляется в скандинавской мифологии как Иггдрасиль, Мировое Древо, массивное дерево (иногда – ясень или тис), окружённое обширной историей. Со времён древних германцев сохранились остатки культа поклонения священным деревьям, возможно связанного с Иггдрасилем. Примеры включают в себя дуб Тора, священную рощу, святое дерево Уппсалы и деревянный столб Ирминсуль. В германо-скандинавской мифологии яблоки из корзины Идунн обеспечивают богам бессмертие.

В древнеегипетской мифологии

В египетской мифологии и в эннеаде Гелиополиса первой парой являются Исида и Осирис (помимо Шу и Тефнут, а также Геб и Нут). Считалось, что они произошли от акациевого дерева Иусат, которое египтяне считали деревом жизни, называя «деревом, в котором жизнь и смерть объединены». В мифе говорится, что впоследствии Сет убил Осириса, положил его в гроб и сбросил в Нил, и гроб стал единым целым с корнями дерева тамариск.

Египетское священное дерево, сикомор, стоит на пороге жизни и смерти, связывая два мира.

В персидской мифологии

В персидской мифологии (до ислама) древо жизни описывается как огромное священное дерево, носящее на себе все семена. Дьявол (Ахриман, Ангра-Майнью) создал лягушку, которая должна была взобраться на дерево и уничтожить его, надеясь помешать вырасти всем прочим деревьям на земле. В ответ Бог (Ахура Мазда) создал двух рыб наблюдать за лягушкой и охранять древо. Поскольку Ахриман является ответственным за всё зло, включая смерть, а Ахура Мазда – за всё добро, концепция мирового древа в персидской мифологии очень близка к концепции Дерева Жизни.

В китайской мифологии

В китайской мифологии изображение Дерева жизни включает в себя феникса и дракона; дракон часто представляет бессмертие. В даосских повестях на дереве жизни раз в три тысячи лет созревает персик. Тот, кто его съест, получает бессмертие.

В 1990 году в Саньсиндуе, в Сычуани (Китай), было сделано археологическое открытие – жертвенная яма. Датированная XIII столетием до нашей эры, она содержит три бронзовых дерева, одно из них 4 метра в высоту. В основании были дракон и фрукт, свисающий с нижней ветви. А сверху было помещено птицеподобное существо (феникс) с когтями. Также в Сычуани было найдено ещё одно дерево жизни, датированное поздней династией Хань. Керамическое основание охраняется рогатым зверем с крыльями. Вместо листьев у этого дерева монеты и люди. На вершине находится птица с монетами и солнцем.

В Ннауке

Дерево жизни в научном понимании также является метафорой, описывающей отношение друг к другу всей жизни на Земле в контексте эволюции. Чарльз Дарвин говорил о видении эволюции, как «извилистого берега», в «Происхождении видов». Однако единственная иллюстрация представляет собой ветвящуюся диаграмму, похожую на дерево.

От первого роста дерева отделяется множество ветвей, которые потом разрушаются и опадают; и эти опавшие ветви представляют собой целые порядки, семьи и поколения, которые теперь не живут, и о которых известно лишь по ископаемым и окаменелостям. Когда мы там, мы видим тонкую, упорно растущую веточку, растущую из разветвления дерева внизу, которая всё ещё жива. Иногда мы видим животных, вроде Орниторинкус (Утконос), или Лепидосирен (Американский чешуйчатник), которые в малой степени связаны со своими более крупными ветвями жизни, и которые, по всей видимости, избежали смертельного конкуренции за счёт населения защищённой станции. По мере того, как почки растут, и, если пригодны, вырастают в ветви и перекрывают более слабые ветви, и так за поколением поколение; я верю, что это великое Древо Жизни, которое наполняет мёртвые и сломанные ветви корой земли, и покрывает поверхность своим всё время растущими и красивым ветвлением.

Мезоамериканское мировое дерево

– распространённый мотив в мифической космологии, мифотворчестве и иконографии доколумбовых культур Мезоамерики. В Центральной Америке мировое дерево являлось воплощением четырёх сторон света, которые также служат для представления четырёхсторонней природы центрального мирового дерева, символической Оси мира, соединяющей подземный и небесный миры с земным.

Изображения мирового дерева, как в аспектах сторон света, так и Оси мира, отыскиваются в художественных и мифологических традиций многих культур, таких как майя, ацтеки, исапа, миштеки, ольмеки и другие, начиная по крайней мере с середины конца начального периода Мезоамериканской хронологии. У майя роль центрального мирового дерева в мифах и изображениях выполняла сейба, оно было известно под разными названиями – wacah chan или yax imix che в зависимости от конкретного диалекта. Ствол дерева представлял собой вертикально расположенного каймана, чья кожа образовывала колючий ствол дерева.

Мировые деревья сторон света также связаны с четырьмя временами года в мезоамериканских календарях и цветами и божествами сторон света. К мезоамериканским кодексам, которые включают эту ассоциацию, относятся Дрезденский кодекс, кодекс Борджиа и кодекс Феджервари-Мейера. Предполагается, что мезоамериканские площади и церемониальные места часто имели похожие деревья, посаженные на каждом из четырёх основных направлений, представляющих четырёхстороннюю концепцию.

Пятая стела исапа считается возможным изображением Мирового Древа.

Всемирный круг деревьев часто изображается с птицами на их ветвях (по одной из гипотез, они символизируют души умерших, ещё не сошедших в преисподнюю), а их корни уходили в землю или воду (иногда в самом конце в «водяное чудовище», символ подземного мира).

Мировое дерево также могло интерпретироваться как представление полосы Млечного Пути.

Дерево Бодхи – в буддизме – легендарное дерево в роще Урувелла, медитируя под которым, принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой. Предполагают, что в этом предании упоминается вполне реальное дерево, относящееся к виду Ficus religiosa.

Дерево Бодхи – один из главных символов в буддизме, он присущ всем буддам. В буддийских монастырях дерево специально культивируется и высаживается.Это более позднее сказание.Вероятно,познания об этом всемирном архетипе наложили отпечаток на формирование буддизма и кокретно на Гаутамму Шакьямуни Сиддхартху Будду.

Глава 9.

Древнейшие писания и их взаимосвязь.Общий исток всех писаний.

Все дошедшие до нас религиозные и философские писания,относящиеся к различным народам,являются во многом очень схожими по части мифических и полумифических богов,людей,событий,смысловой наполненности ,а также лингвистических структур,что подтверждается результатами разнонаправленного анализа и сопоставления.Это даёт основания полагать,что все сказания,вошедшие в писания, берут своё начало у общего источника,являющегося колыбелью современной цивилизации.

Начнём с Ригведы и Авесты.

Ригведа

«Ригве;да» (санскр., ;gveda, «веда гимнов») – собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы. Написана на ведийском языке. «Ригведа» входит в число четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды. «Ригведа» была составлена, видимо, около 1700—1100 гг. До н. Э. И является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Самыми древними мандалами «Ригведы» считаются II—VII. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье. «Ригведа» – наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр «Память мира».

Ригведа или книга гимнов представляет собой древнейшую часть ведийской литературы, созданную в тот период, когда индоарии,после исхода из Арктоса, ещё оставались кочевниками, и в центре их религии были культы Сомы и Агни. Она написана с ритуальными,  историографическими и этнографическими целями, и любой исторический контекст в Ригведе может быть выявлен посредством научного анализа и сопоставления.

В книге упоминаются укрепления из глины и дерева (палисады), которые возводили враждебные индоариям народы. Арийский бог Индра описан как разрушитель городских укреплений.Та отколовшаяся ветвь Ведической цивилизации,которая стала именоваться «индоарии»  жила в неукреплённых селениях, не имели(или утеряли) своей письменности (Ригведа первоначально передавалась изустно), кораблей и политической организации. Товарообмен обычно включал скот, то есть денег индоарии тоже не знали. Функции их вождей ограничивались ведением войны и религиозными ритуалами.Судя по всему,это была одна из ветвей арийской цивилизации,которая стала частью Ведийской цивилизации,но затем,откололась от неё и ушла в сторону Индийских аборигенов,и после ассимиляции с ними стала «Индоарийской».

Невероятное сходство наблюдается между Ригведой и Зороастрийской Авестой. Авесту, главный религиозный текст иранских зороастрийцев, объединяет с ведийской религией культ божества Митры и галлюциногенного напитка сомы или хаомы. В то же время индоиранское понятие дэва в индоарийском означало бог, а в древнеиранском – демон, и наоборот, древнеиранское ахура (бог) соответствует индоарийскому асура (демон). Некоторые авторы считают, что это отражает религиозное противостояние между индоарийскими и древнеиранскими племенами и что Ригведа и древнейшая часть Авесты были созданы в одну и ту же эпоху раскола индоиранских племён. В Авесте упоминается географический регион, где жил пророк Заратустра и его первые последователи. Разные авторы усматривают в нём разные области Азии, но в основном помещают его между Аральским морем, горами Гиндукуш и восточным Ираном.Вероятно,это та часть,где была расположена Ведийская цивилизация,которая в то время уже раскалывалась и подходила к закату.

«Ригведа» состоит из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на ведийском санскрите апокрифические валакхилья (v;lakhilya) – гимны 8.49—8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (s;kta), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» , во множественном числе – «ричас» (;cas. Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 – самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.

Главные боги «Ригведы» – Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги – Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все-боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. «Ригведа» также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведийскими ариями и их врагами, дасами.

Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера. Записи Ригведы на раннем этапе ведийской религии сильно связаны с дозороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведийская религия развились из ранней общей религиозной арийской культуры.

Ядро Ригведы считают сформировавшимся в конце бронзового века, вследствие чего оно предстаёт одним экземпляром из немногих литературы бронзового века, сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700—1000 гг. До н. Э.

В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха, падапатха). Эта редакция была завершена около VII века до н. Э.

Записи появились в Индии около V века до н. Э. В форме письма брахми, но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего Средневековья, когда появились письмо Гупта и письмо Сиддхам. В Средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера – коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.

Пураны называют Видагдху автором Пады. Другие учёные считают, что падакара Ригведы – Стхавира Сак Айтарея Араньяки. После своего составления тексты сохранялись и кодифицировались обширным обществом ведийского духовенства в качестве центральной философии ведийской цивилизации железного века.

Ригведа описывает подвижную, кочевую культуру с запряжёнными лошадьми колесницами и металлическим (бронзовым) оружием. По мнению некоторых учёных, описываемая география соответствует Пенджабу (Гандхаре): реки текут с севера на юг, горы относительно далеки, но всё же достижимы (сома – растение, произрастающее в горах, и его приходилось покупать у заезжих торговцев). Однако гимны, определённо, составлялись в течение долгого периода, со старыми элементами, возможно, происходящими ещё из индо-иранских времён, начала второго тысячелетия до н. Э. Таким образом, существуют разногласия о том, говорится ли в заявлениях о разрушении каменных крепостей ведийскими ариями и особенно Индрой о городах цивилизации долины Инда или они относятся к столкновениям между древними индоариями и культурой БМАК (Бактрийско-Маргианский археологический комплекс) на территории современных севера Афганистана и юга Туркменистана, находящихся в 400 км от верхнего Инда за горами Гиндукуш (или Хинду Куш). В любом случае, несмотря на то, что большинство текста, скорее всего, было составлено в Пенджабе, даже если он базировался на ранних поэтических традициях, в нём нет ни одного упоминания ни о тиграх, ни о рисе (в отличие от поздних Вед), что вызывает предположение о том, что ведийская культура проникла на равнины Индии уже после составления Ригведы. Точно так же, предположительно, в тексте нет упоминаний о железе. Железный век в северной Индии начался в XII веке до н. Э. С Культуры чёрной и красной керамики (Black and Red Ware – BRW). Этот период широко принимается в качестве начала кодификации Ригведы (упорядочения отдельных гимнов в книги, исправления самхитапатхи (samhitapatha) путём применения к раннему метрическому тексту сандхи (sandhi) и падапатхи (padapatha) (путём разделения сандхи)) и составления ранних Вед. Это время, возможно, совпадает с ранней династией Куру, сдвигая центр ведийской культуры из Пенджаба к современному Уттар-Прадеш.

Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии: Дьяус-Питар схож с древнегреческим Зевсом, латинским Юпитером (от deus-pater) и германским Тюром (Tyr); Митра (Mitra) схож с персидским Митрой (Mithra); Ушас – с греческой Эос и латинской Авророй; и, менее достоверно, Варуна – с древнегреческим Ураном и хеттским Аруной. Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом «ignis» и русским «огонь».

Некоторые авторы отследили астрономические ссылки в Ригведе, которые позволяют отнести её к 4 тысячелетию до н. Э., ко времени индийского неолита. Обоснования этой точки зрения остаются спорными.

Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против «Теории арийского вторжения» предполагает дату около 3100 г. До н. Э., основываясь на идентификации ранних ригведийских рек Сарасвати и Гхаггар-Хакры и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии, которая относит поздний протоиндоевропейский язык ко времени около 3000 г. До н. Э.