Тайны забытых миров

Греки, конечно же, помнили о тех мифических событиях от своих далеких предков из Сибири, т. е. от индоевропейских андроновцев Обь-Чулымья. Помнили и эллины (греки) историю о тех легендарных предках от тюркоязычных скифов – саков, о чем упоминает Геродот в своей «Истории».

Мотив рогатого Гермеса (сибирского Киремоса) или Пана с коровами в их сакральной пещере и мог послужить причиной утверждать их потомкам – енисейским кер/утам (киргизам), что «они происходят от спаривания бога с коровой в некой пещере».

Персонификация этого мифического «рогатого» не только греческий Гермес и Пан (божок с рогами и копытами), не только индийский Змей Керкота, сменивший рога на корону, или сибирский Мусмал – мифический таежный человек с коровьими рогами и копытами, но и сам жрец или шаман. Это рассуждение косвенно подтверждает связь рогатого божества с магической, шаманской (жреческой) сферой.

Мы еще будем соприкасаться с культом «Рогатого» при изучении истории тюркских племен Саяно-Алтая. Чтобы детально разобраться в данном вопросе, первым долгом надо отметить, что сущность чудовищного зверя-похитителя коров, в основе которого лежит, скорее всего, образ рогатого тотема, напрямую связан с темой шаманизма Сибири. Шаманы занимали главное место в душе и бытии народа пан. Именно они, шаманы, содействовали колдовскими средствами естественному спариванию зверей. Их главной задачей было наполнить тайгу и места обитания родовых общин новыми стадами копытных путем магического «захвата». Стоит принять во внимание, что слово «пан» соотносимо также словом «шопан» (каз. – пастух, чабан) или «пангос» (угор. – кет. – шаман).

Зачастую шаманов народа пан называли «великие чабаны», и это еще более усиливало их авторитет и могущество. Ср. слово «пан» (сан.) – уважать, почитать, восхвалять. Все эти мысли предполагают высокий религиозный авторитет, а также высокую роль скотоводства у племени пан/пани, которое фигурирует в «Ригведе» как «хорошие сторожа», т. е. ча/баны. Ведь не зря Пану греки доверили пасти и охранять свой скот, он для них и остался богом пастухов, защитником стад.

Греки верили, что именно бог Пан помог им победить персов в битвах при Марафоне и Саламине. Потерявший дух или волю к победе охвачен паникой, паническим страхом, т. е. его душой завладел Пан. Такой же страх существовал издревле у народов Сибири перед переправами через сакральные реки. Ведь душа может быть «поймана» не только «демонским» племенем пани, но и некими духами воды, а переправа посмертной души через реку по нити (веревке) в потусторонний мир чревата последствиями. Река (чаще устье реки), по представлению некоторых сибирских племен, так же означала вход в иной мир.

От воды выводили свои рода многие народы Сибири. В «Ригведе» арии их называют врагами «с водянистым семенем».

«(Тогда) убиты были враги Индры,Все (эти) с водянистым семенем.Эти обвели кругом корову,Они обнесли кругом огонь».

Ведийские Пани захватывают не только «лучи света» – носителей зарождающихся зародышей людей, душ «мужей-героев» ариев, их «потомства», но и домашний скота (чаще коров). Все эти указанные «богатства» содержатся «демонским» Пани в скале – пещере Вале.

Рис. 21. Солнечный бог Индра, часто отождествляемый с быком.

Внутри «солнцеликого» изображены зародыши – души (петроглифы Саяно-Алтая). Внизу – солнечная корова – «лучи света» (Хакасия).

Захват парнокопытных (коров – «лучей солнца») южносибирским племенем пан, или пани, в основе которого магический обряд, и был воспринят их соседями ариями Обь-Чулымья как повод для освобождения коров божеством Индрой. Именно «солнечных лучей» – коров, удерживаемых пани, заставляет выйти наружу ритуал, совершаемая некими «андроновскими» старцами – мудрецами. Для достижения своей цели саман (песнопения с ритуальными танцами в хороводе) они воспользовались услугой божественной Сарамы – «летающей по всем мирам» собакой. Смотрите рисунок, где Сарама с птичьими когтями (признак способности летать), зависшая с угрозой над ритуалистами, готова к защите коровы (внизу под ногами пани).

Рис. 22. Петроглифические изображения людей пани – волков, проводящих обряд «захвата» коровы с лучами света.

На туловищах некоторых коров в виде кружков показаны солнечные зародыши – куды (справа). Калбак-Таш. Горный Алтай.

Какова же была цель обрядов народа пан из глубин пещерных гор Саяно-Алтая, которого арии называли волками – ворами? Первой целью всех разнообразных обрядов и празднеств у сибирского народа пан (пани) и их далеких неолитических предшественников – охотников и оленеводов – мог быть магический захват душ животных, ведущий к размножению сохатых.

Напомню, это племя «демонов» выражало одно и то же единственное стремление: наполнить сакральные места Ману новыми стадами копытных путем колдовства и магического захвата. Для этого нужно было изловить больше душ и тем самым не только заманить в родовые охотничьи угодья лесного зверя, но и увеличить приплод домашнего скота. Конечно же, удержание душ сохатых животных мог произвести только истинный ман, то есть, «знающий» человек – настоящий шаман. Сравните, man (сан.) – знать. Словом мöнi (т. е. мани) – древние хакасы назвали духов шамана (по источникам В. Я. Бутанаева). Древние булгары назовут эту категорию людей-манов словом «имен», что могло означать «я» – дух (происходит от др. – тюр. «э» – дух и «мен» – я/человек).

Чистый ары/ман (арьяман) – это ловец солнечных душ. Представители этого древнейшего сословия сибирских жрецов-ша/манов назовут своего солнечного бога Арья/маном. Забытый ныне Арьяман фигурирует в шаманских текстах Сибири как божество Эрмен.

Продуктивность кочевого скотоводства у народа пан из области Мани (совр. Хакасия) или из «края Земли» так же могла достигаться за счет угона скота соседних племен Обь-Чулымья. Для этого шаман принимал облик рогатого (копытного) зверя (см.: хак. «пугдур» – великий шаман; тюр. «пугу» – лось) и уводил за собой быков (туров или буга, т. е. тур/баков) на территорию рода. За быками (тур-бык), называемыми позже «турбак» или «тур буга», приходило и остальное стадо. Напомним, мифические существа «рогатых»: хакасский Мусмал и греческий Гермес или Пан (рогатый бог), сибирский змей Ала (двурогий) и индийский Вала – имеют непосредственное отношение к теме захвата душ и угона скота.

Шаманские духи мöнi (мани) помогали шаману: в одном случае подгоняли зверя, в другом – окружали стадо и не пускали на враждебную территорию, наконец, издавая призывное мычание самок, уводили «за хвостом» коров (быков) на территорию своей родовой «пещеры», в землю Ман – Минусинскую котловину.

Кстати, и греческий Пан с рогами обладал пророческим даром шамана и наделил этим даром Аполлона, одним из священных животных которого считался волк. Пану была посвящена пещера на афинском Акрополе, и ежегодно совершались в его честь обряды в виде факельного шествия.

Для реконструкции местонахождения границы между народом пан, или пани, и индоевропейскими степняками большое значение имеет анализ рисунка, обнаруженного на севере Хакасии в верховьях р. Чулым. В основе рисунка грабительского набега (см. ниже), высеченного на камне в верховьях Чулыма (I в. до н. э. – V в. н. э.), лежит героический эпос о пещерном народе пан, или пани, угонявшем коров у соседних степняков – скотоводов.

«В улусе Подкамень (Орджоникидзевский район) имеется сцена „Угон скота”, которая изображает, по всей вероятности, вполне реальные события. Коровы резво бегут. Впереди скачут отстреливающиеся всадники, сзади один человек подгоняет коров, а другой расправляется с вражеским пастухом, которого держит за волосы. На заднем плане оседланная лошадь без всадника, очевидно, принадлежащая пастуху» (Чебодаев П. И. История Хакасии с древнейших времен до конца XIX в. Абакан, 1992).

Рис. 23. Сцена угона коров «обь-чулымских» андроновцев в пещерную страну Мöнi.

Как нам представляется, перед нами эпизод из мифа Вала, существовавшего как единое предание двух враждебных народов в эпоху бронзы. Близость данного сюжета в преданиях пратюркских народов и индоевропейских мифологиях об угоне коров, о чем иллюстрирует рисунок, подтверждает связи ведийских пани с реальным народом пан Саяно-Алтая. Такой уровень сходства не случаен, речь должна идти об общем истоке данного мифа.

Следует отметить: изображение находится на древних пограничных местах, где некогда протекала запретная река Раса (скифская р. Тираса по Геродоту) андроновских скотоводов и окуневских пани. Возможно, река Раса – это современная р. Чулым.

Андроновские племена неизбежно встречались с окуневцами на берегах верхнего Чулыма и в предгорьях Западного Алатау (Вала), сталкиваясь, вступали в бой. Иногда эта борьба носила постоянный характер. Они бились за жизненные пространства, точнее, за скотоводческие угодья, а долина Свар, иначе земля Мöнi (Мана) – это самое сакральное и благодатное место в Хакасско-Минусинской котловине. И, конечно же, за право жить, пасти скот и охотиться на берегах «семи рек» наверняка происходили особенно жестокие сражения. Взаимоотношения при встрече с андроновскими степняками (ариями) с «пещерными» панами редко заканчивались миром.

Здесь, в могильных капищах (в капах Мэн-су), множество курганных сооружений, древних каменных изваяний. Позже мы их знаем, как мани (сан., тиб., монг.) – камни с надписями или с выгравированной на них мантрой, стоящие на горах, на перевалах, в местах паломничеств. Именно в этих ритуальных местах производились андроновскими манами т. е. ша/манами, священнодействия саман, связанные с ритуальными песнопениями, т. е. мантрами. В «Ригведе» III, 34 читаем: «Индра – проламыватель крепостей победил дасу песнопениями».

Брихаспати, видевший «пещерных» паниев, поведал могучему Индре о похищении солнечных коров (лучей света). Возможно, захват солнечных лучей, на кончиках которых доставлялись души будущих детей, и послужил причиной низкой продуктивности потомства или высокой их смертности. Индра (бог турвашей) отправил на поиски коров божественную собаку Сараму как посла и вестницу богов. Она требует вернуть украденных коров в «соответствии с законом». Сарама выследила коров, добежала до реки Раса, на другом берегу которой стояла неприступная крепость паниев, перепрыгнула через водный поток и услышала мычание похищенных коров внутри скалы. Сарама, обнаружившая место пребывания пани, затеяла спор с их предводителем, чтобы он удовлетворил требования ее хозяина. После отказа Пани вернуть священных коров – символ лучей Солнца – она, перескочив реку Расу, пустилась в обратный путь по своему же следу.

И пришлось Сараме вновь мчаться уже знакомой ей дорогой «пант» к паниям, Индра же следовал за ней на колеснице, восседая рядом с волшебниками из рода Ангираса. За рекою Расой волшебники направились к скале, близ которой их ожидала Сарама. Индра и Брихаспати во главе семи мудрецов-ангирасов при помощи волшебных заклинаний и песнопений разверзли скалу и вывели коров из плена. И тотчас рассеялась мгла. На восточной стороне неба показалась ослепительная колесница с возницей Ушас. Увидев свет зари, поняли пании, что коровы освобождены. Демон же пещеры, тюремщик коров, поднял грозный вой, но был сражен копьем Индры. Пании были рассеяны по свету, а их несметные пещерные сокровища достались ангирасам, помогавшим Индре.

По мнению автора этой книги, диалог между Сарамой и Пани из гимна рассчитан на исполнение ритуала, связанного с регламентированным объявлением войны. Этот ритуал могли проводить у реки, служащей границей между недружественными племенами или народами.

На основе скудных сведений из диалога гимна «Ригведы», а также анализа ритуала объявления войны тирренцами (пеласгами), а позже и римлянами можно попытаться представить картину покорения ариями Сибири соседних племен. Разумеется, учитывая разрозненность и самый ранний характер этих сообщений, предлагаемая реконструкция ритуала может оцениваться как сугубо гипотетическая.

Введение в мифологии ариев роли посла-путеводителя в лице божественной собаки Сарамы (позже волка) – проводника душ в потусторонний мир Валы – не случайно. Ее роль как посредника между враждующими мирами, как судьи посмертных душ в ином мире была известна многим народам юга Сибири.

В древние времена, в начале бронзового века, данное существо или божество имело большую известность как у окуневцев, так и у андроновских ариев под начальным именем Сарама или под хакасским Сарамчын. Особенно характерна роль этой собаки как посредника между небесным и подземным мирами, а также проводника-судьи в загробном царстве. Позже она становится охранителем «пещерной» страны, стерегущим врата «царства мертвых».

В греческих мифах это мифическое существо фигурирует как собака Кербер – страж (пещеры) входа в царство Аида. Древним тюркам Кербер был известен как Кер-Бур (огромный волк) – страж пещеры, откуда вышли прародители тюрков.

Мифическая Сарама, в чьем имени заложено магическое «ма» (сан. – мерить), связана с определением «причулымских» границ окуневских пани от андроновских степняков. Перед торжественной клятвой они устанавливали камни – «межа» с изображением божественной собаки Сарамы в знак клятвенного поручительства за справедливость (законность) мирных договоров, согласия следовать ему.

Нарушивших торжественное обещание у северных врат сакральной пещеры (Минусинской котловины) постигала суровая кара – они уничтожались судьей и посредником загробного царства Сарамой. Неприкосновенность и защита владений находились под его попечительством. Поэтому клятва, данная Сарамой, сопровождающаяся охранной магией и установкой «межевого» камня, а в целом и сам рубеж будут защищены божественной собакой. Вспомним слова проклятия Сарамы у пограничной реки Расы: «Лежать вам тогда, пани, убитыми Индрой! И не спасут вас глубокие потоки священной Расы!» Кстати, для «горского» народа пан (табан – горные люди) имя бога Индры было связано с понятием «индре» (хак.) – «нижним миром», направлением течений рек вниз, т. е. потусторонним богом Индр (см. славянский Индер).

Традиция определения «речных» рубежей с заранее оговоренными правилами поведения соседствующих народов проходила по реке Чулым на севере Хакасии. В верховьях или притоках этой реки устанавливалась «межа» в виде камней с изображением небесной собаки Сарамы.

Карта-схема № 9. Изображения Сарамы (хак. Сарамчын), обнаруженные на севере Хакасии в верховьях р. Чулым, где проходила граница между народом пани и индоевропейскими степняками.

Внизу – божественная собака Сарама, посредник и судья между мирами (Могильник Каракол. Горный Алтай).

На карте-схеме № 9, где стрелками указаны верховья Чулыма (с пограничными «межами»), обнаружены окуневские крепости, сооружаемые для защиты от андроновских степняков. В устье рек Белого и Черного Июсов (стрелками указаны две антропометрические фигуры с головами собаки) находится изображение захвата коров (рис. 23).

Кстати, петроглифический рисунок мифологической собаки Сарамы – охранителя «пещерной» страны, стерегущего врата «царства мертвых», обнаружено в той же местности, где находится сцена угона скота. Скорей всего, это мифическое существо Кер-Бур (огромный волк), фигурирующее в греческих мифах как собака Кербер – страж входа в царство Аида, изначально принадлежало пеласгам – ионийцам или тем же яванам (панам). Возможно, что древние тюрки Саяно-Алтая его называли «аргыс» – дух-хранитель, товарищ-спутник, который выступал в роли бдительного охранителя во всех трех мирах.

Как мы писали выше, пеласгийский Аргос древних греков (стоглазый пес, строитель корабля «Арго»), как и хакасский Аргыс, отличался необычайной бдительностью. Позже он стал изображаться многоглазым великаном. Аргос имел эпитет «паноптес» – всевидящий, поэтому его полное имя – Аргос Паноптес. Его дальний «родственник» – это тюркское слово «пан» со значением «охранять» (см. главу «Пани – волки»).

Местонахождение на древней карте собаки Сарамы, путеводителя душ в устье Чулыма (Белого и Черного Июсов), картографически проецируется на местонахождения камня с изображением угона коров в пещеру. Оба этих петроглифических рисунка обнаруживаются недалеко от озер Иткуль (Собачье озеро) и Черное.

Карта-схема № 10. Местонахождение рисунка угона коров и собаки Сарамы.

Относительно современной карты (слева) мугур-саргольские картографические изображения повернуты на 180 градусов (справа).

Вероятно, на этих рисунках мы видим иллюстрацию героического эпоса о пещерных вратах сибирского «Аида», куда тысячи лет назад были угнаны «солнечные» коровы индоевропейских богов Индры или Аполлона. Как нам представляется, именно в этих местах происходила героическая эпопея, связанная с зарождением древнескифской (сакской) или пратюркской государственности Мана (хак. фольк. Мöнi чир).

В гимнах «Ригведы» (середина II тыс. до н. э.) эту «пещерную» страну, конечно же, не без участия «южносибирских» андроновцев, назовут «сокровищницей, полной скота, коней и благ», а до греческие пеласги – «пелопонесской пещерой» в горной Мани. Спустя столетия эти события предстают как предание или миф некоторых индоевропейских народов, где герой отвалил камень, закрывающий вход в пещеру – разбойное логово вора, выгнал своих коров и пошел вслед за ними.

Угон скота (коров), а в последующем и возврат их хозяевам также могли послужить андроновским ариям толчком для создания образа Индры, нередко изображаемого быком (буга) – освободителем утренних зорь, т. е. коров. Через древних пеласгов, чуть позже и этрусков (тирренцев), данная магическая операция приобрела более значимую роль в мифологии греков. Они и донесли до нас историю о тех мифических событиях из далекой Сибири.

Получается, индийские яваны-пани, до греческие пеласги (тирренцы), этруски, затем и греки, праславяне, возможно, и древние тюрки Саяно-Алтая едины в мифе, связанном с похищением коров и содержанием их в некой пещере.

Выход «солнечных» коров из пещеры, которых загнал туда задом Гермес, отец Пана, указывает на то, что следы всегда ведут в одном направлении – с востока на запад. В индийской «Ригведе» тот же выход «по оставленному следу» коров-«лучей солнца», удерживаемых Пани в пещере Вале, был воспринят ариями как всеобщий закон восхода солнца с восточной стороны («пещерной» страны народа пани). Однозначно, все эти мифические события являются отголоском древней истории из далекой прародины – юга Сибири.

«Матушка Мара рогата глава» у сибирской Алы (Валы)

Одним из древних божеств с рогами (позже с короной) был змеевидный Ала, фигурирующий в хакасских мифах как двурогий Ала биг. Поздние варианты этого образа – индоевропейские Вала, Велс или Велняс. Спустя столетия славянская мифология, конечно же, не без влияния усилившихся потомков народа пан – «иванов» (см. иван – яван), заменила царя-«змея» Ала бига мифическим зверем Индерем, приравняв его к Велесу. Вероятно, отголоски имен индийского Индры или древнеславянского Индер – это озеро Индер (Барабинская низменность в Сибири, т. е. места обитания андроновских племен).

В некоторых древних легендах и мифах индоевропейских народов их культурные герои (будь то Индра, Геракл или Добрыня) в поисках утраченного добра (скота) отправляются в далекую страну, именуемую нередко пещерой – обиталище Змея. А это значит, что известная легенда о «Двурогом» или Змие (так же рогатом существе), о его сибирской пещере находит шанс для своего объяснения.

Кто бы нам растолковал, как арии в поисках своих коров (в лице бога Индры), захваченных племенем пани, дошли до реки Раса, если эта река не была на самом деле рекой Мрассу (один из сакральных притоков Оби). Может быть, неслучайно одним из древних гидронимов Мрассу и Оби является змеиная река Мар? Это название имеет близкое сходство с наименованием реки Марас (ср. Ак Марас – главный приток р. Мрассу) или реки Умар (древнее название Оби).

А. С. Пушкин в своих произведениях воспел некое Лукоморье, вполне созвучное с «Лукомором» из карт Сибири (среднее течение Оби в XVII–XVIII вв.) или «Лук Маром» (древний гидроним Оби). Такая распространенность гидронима требует внимания и осмысления, поскольку исключает простое совпадение. Обо всем этом речь пойдет ниже. Мы рассмотрим лишь кратко самые существенные характеристики, подтверждающие данное заключение, т. е. об этой мистической реке Оби.

Великую реку Обь наши предки именовали Мар, что значило Змей (дракон, позже большая рыба), добавляя прилагательные «Луг» (Улуг) или «Лук» (великий) или сокращенно «У» – большой. Отсюда и происходят забытые ныне имена Оби: Лук Мар, Умар, Ямар. По-тюркски «лу» (луу) – дракон. По булгарской рукописи «Джагфар Тарихи» слово «лук» так же означало «дракон» или «великий» (см. текст приведен ниже). Мар (в иран. эпосе) – змея.

Другое название реки Обь – это Аби (Аби-Дарья), что как на индийском санскрите «ап», так и на иранском языке «аб» имело понятие вода, река. Такое обозначение реки было дано сперва для верхнего течения Оби. Современники знают также другие варианты «Аби» (аб) – это реки Абакан и Абаза (Аби суу). Хотя немецкий путешественник Д. Г. Мессершмидт в своих дневниках 1721–1722 гг. отмечает, что Абакан на «качинском татарском языке» означает «Медвежья кровь». По его мнению, татары (хакасы) медведя называют «аба», а «кан» – кровь.

«Аби называют алып-би – мать Иджика, любившую принимать облик гигантской рыбы Бойгал. В честь нее булгары зовут всех своих бабушек „аби”» (Джагфар Тарихи). По булгарской рукописи «Бойгал» – большая рыба, кит.

Рис. 24. Окуневские двурогие рыбы – «реки» (II тыс. до н. э.).

Под окуневскими рогатыми рыбами (см. рисунки выше) нужно понимать Кер-балыка Сибири (см. греч. «герата» – рога, «кераст» – рогатая змея), символизирующий реки Аби-Дарья (Обь) или Абакан (Абакан).

Современникам эта речная богиня Аби известна как скифская богиня Апи – дочь речного бога. Вероятно, она и есть Аргимбаша (Аргимпаса, Артимпаша), имевшая необычный змеиный вид (по мифам, она наполовину женщина и наполовину змея). Местом проживания этой богини-змеи была пещера, куда и забрел в поисках своих коней (коров) Геракл. От любовного сочетания Геракла с этой богиней и родился легендарный Скиф.

Змее поклонники вполне могли обитать в долинах рек Енисея и Абакана. Происхождение гидронима «Абакан», на наш взгляд, нужно связывать с «Аби» – большая рыба (сакская богиня-мать?) и «кан» (сан.) – река. Речь идет о древних племенах Хакасско-Минусинской котловины с культом или тотемом змеи Аби (по реке Абакан) или Алы, они же курганники. Эта территория также описывается как владения племен «со», «сох», «сах» (сак, сакай). Существование культа Змеи у саков (скифов) доказывали многие ученые. Не менее интересен тот факт, что некоторые рода сагайцев (хакасов) связывают свое происхождение с рыбой.

Древние полагали, что Обь, вопреки нынешним Катунь и Бии, берет свое начало от рек Мар/рас/су и более полноводной Томи. Пани, которые осмелились некогда похитить коров у самого бога-громовержца Индры, как раз и жили на одном из берегов Расы, т. е. «змеиной» реки Мар/расы (р. М/рассу в предгорьях Ала/тау), в некой пещере – змеевидной В/але. В горной системе Алы (Алатау Западных Саян) имеются более двадцати рек на «расу». Ныне эти реки считаются «реками неизвестного происхождения», но не в нашем случае.

Напомним, этрусски (тирренцы) называли себя словом «расна» («расенна»), которое этимологизируется не иначе как «раса» (сан.) – река или «расн» – веревка (ср. угорское «расн», древнеиранское «расана», древнеиндийское «рашана»). Существуют по смыслу схожие слова «вар» (сан. – вода) и «вер/евка» (рус.) – они одного этимологического значения. Сравните также «сип» (хак.) – речная протока и «си» (хак.) – линия, черта («сиг» по-хакасски – чертить). Или, скажем, su (су) (сан. – нить), который семантически соотносится с тюркским «су» (вода).

Река Мар/раса (змея-река) подобно веревке как бы связывает или делит мир на две половины: на запад (закат) и восток (восход солнца). Родившись среди высот гор Ала (сан. ali – линия) или Валы (сан. «вала» – конский волос), она проделывает путь более двухсот километров, чтобы влиться в реку Томь. Томь же, в свою очередь, как один из главных притоков, впадает в Обь (Умар) и далее близ полуострова Ямал (по древнему названию р. Обь – Ямар) в Карское море.