Ведический поток. Притчи

Кто тот Бог, которого мы чтим жертвоприношениями?

Суть учения древних арьев в первозданном виде отражена в религии зороастризма. По словам Зороастра, основателем учения был Рама, он лишь записал его. Зороастризм – религия нравственной чистоты; ее цель – установить мир в душе человека и создать царство мира повсюду.

Сохранилось предание, что Александр Македонский сжег подлинник Авесты («первая весть», первые духовные наставления, данные человечеству), написанный золотыми чернилами на 12 000 коровьих кожах. Существующая же в современном виде Авеста по крупицам была собрана впоследствии персидскими царями.

Заратуштра

Согласно Авесте, человек – это бессмертный дух, продвигающийся по ступеням последовательного развития до тех пор, пока не достигнет сознания абсолютного бытия и не соединится со Всезнающим, Бесконечным и полным Высшей любви Ахуромаздой (авест. «Господь Мудрый»). Душа человека (Фраваши) – искра Божья, его высшее Я; тело человека – Храм, в котором обитает дух божий.

Человек должен встать в правильное отношение к жизни, ибо жизнь – это музыка, и тот, кто умеет настроить себя в унисон с мировой гаммой, уподобляется священному певцу, становится магом, чьи слово и жест обладают творческой силой. Магия слова – великая сила! Предание гласит: «Во дни зарождения человека слово воистину было творческой силой». Тот, кто очистит себя путем добрых слов, добрых мыслей и добрых деяний, кто путем молитвы и духовных усилий достигнет конца духовного пути, тот реализует в себе с помощью Боли Божьей высшее Я, и навеки соединится с Верховным Лучом Господа Мудрого.

Огонь – символ целостного начала жизни, знамение Бога—творца, вечно производящего и вечно поглощающего в своем пламени бесконечную цепь творения. Великий Дух (Творец) – выше и больше всего им сотворенного. Он – Полнота, а не только «положительное начало». Подобно сияющему светилу, Великий Дух царит на Небе и на Земле, тогда как зло и все отрицательное – только тень, отбрасываемая на Солнце, и существует в мире лишь вследствие наличия в нем «непрозрачных» душ, которые не пропускают через себя Божественный Свет. Сумма непрозрачного в мире составляет царство зла, имя которому – легион. От начала мира оно борется с Царством Света. Но придет время, когда всякая душа просветится, и царство теней исчезнет.

Человек, согласно учению зороастризма, не должен строить храмы для поклонения, так как вся Земля и Небеса – один великий храм Бога. Назначение человека – хранить и умножать в себе образ Бога на Земле, быть его отражением и совершенным проводником. Семейное начало – основа общества, многочадие – благо. Женщина имеет равные с мужчиной права, но она не должна стремиться утверждать свою власть над ним: «Ибо некогда женщины правили народом и стояли во главе культа, но это не показалось угодным Богу» (Авеста).

Любимыми занятиями древних арьев были земледелие, скотоводство и садоводство. Они достигли большого искусства в разведении садов, полагаясь на идею учения о том, что деревья, растения, злаки и цветы были созданы Богом для умножения жизненной силы Земли. Поэтому и пища человека, если он хочет быть чистым, должна, главным образом, состоять из овощей, фруктов и злаков.

Силу земли, формирующую тела людей, животных и растений, древние арьи называли «Божественной матерью». Для нее, как и для Отца Небесного, не было изображений, ее почитали в духе; уважение к Матери-Земле было очень велико у наших общих предков.

… Постепенно, завоевывая территории, Рама продвигался на восток. Об этом упоминается в Авесте: «… И он пошел по этой земле, которую сделал плодоносной, и она стала на треть значительнее, чем прежде. И блистательный Рама соединил собрание человеков, наиболее добродетельных в знаменитом Airyana-Vaeja (в Духовном Потоке).

Индийцы отразили многочисленные подвиги Рамы в Рамаяне. Предание повествует о том, как Рама вызывал источник воды в пустыне, учил употреблять в пищу «манну небесную», прекращал эпидемии с помощью растений, завоевал Цейлон, который был последним прибежищем «темного» мага Раванны.

До прихода Рамы племена, населявшие территорию древней Индии, жили разрозненно и поклонялись богу Тору, изображаемому в виде человека с головой быка. И хотя они имели примитивную письменность, развитые ремесла и благоустроенные города, памятников литературы, подобных древнеарийским, у них не существовало.

Вся духовно-эпическая литература Индии относится ко времени после завоевания долин Инда и Ганга арьями.

Благодаря своей духовной силе, гению и доброте. Рама стал духовным распорядителем Индии и Ирана. Его ученики широко распространяли арийский закон, провозглашающий равенство победителей и побежденных, уничтожение человеческих жертвоприношений и рабства, уважение к женщине.

… Шло время, Рама состарился, борода его побелела, но бодрость не покидала его, и величие истинного первосвященника покоилось на его челе. Короли и посланники народов предлагали ему высочайшую власть.

И ему снова было видение. Он увидел себя в лесах своей юности молодым, в льняных одеждах друидов. Сиял лунный свет. Была святая ночь весеннего праздника рождества. Рама шел под дубами, прислушиваясь к волшебным лесным голосам. К нему подошла прекрасная женщина. Ее золотистые волосы были увенчаны короной. Кожа ее блестела, как снег, а глаза светились глубиной небесной лазури. Она сказала:

– Я была дикой друидессой; благодаря тебе я стала светлой супругой. Я, женщина, возвеличенная тобой, и зовут меня Сита. Повелитель! Разве не ради меня перешел ты реки, овладел сердцами народов и победил земных царей? Бот тебе награда. Возьми эту корону и царствуй вместе со мной над миром.

И она смиренно преклонила колени, предлагая ему земную корону. Драгоценные камни сверкали тысячами огней, экстаз любви светился в глазах женщины и душа великого Рамы, пастыря народов, дрогнула. В этот момент на вершине горы появился Божественный Вестник и сказал:

– Если ты наденешь корону, божественный разум покинет тебя, ты более не увидишь меня. Если ты заключишь женщину в объятья, твое счастье убьёт ее. Но если ты откажешься от обладания ею, она будет счастливо и свободно жить на Земле, и твой невидимый дух будет проявляться в ней. Выбирай!

И опять Рама был поставлен перед выбором, перед вечным выбором между материальным и духовным. Сита смотрела на своего повелителя глазами, полными любви, ожидая ответа. Рама молчал. Его взор, погруженный в глаза Ситы, измерял бездну, отделяющую совершенное обладание от вечной разлуки. Поняв, что высочайшая любовь – это отречение, Рама благословил ее и сказал:

– Прощай! Оставайся свободной и не забывай меня.

После этого видения, указавшего на завершение его миссии, Рама собрал правителей и сказал им:

– Я не хочу земной власти, которую вы предлагаете мне. Сохраните ваши короны и соблюдайте мой закон. Моя земная миссия закончена. Я удаляюсь навсегда с моими братьями—посвященными на гору Airyana – Vajea. Оттуда я буду наблюдать за вами. Берегите священный огонь! Если он погаснет, я появлюсь среди вас беспощадным судьей.

И он ушел в место, известное только посвященным. Оттуда ученики понесли свет его учения в Китай, Тибет, Египет, Грецию и другие страны. Рама сделал распоряжение своим ученикам, чтобы они скрыли его смерть и продолжали дело его жизни. В течение многих веков люди верили, что Рама живет на святой горе.

Великий основатель арийской культуры, родоначальник ведической эпохи, положил начало созданию в центре Азии народа, общества, вихря бытия, который светил всему миру во всех смыслах.

Чтобы у читателя было более ясное представление о духовном развитии древних арьев, приводим гимн о сотворении мира из древнейшего памятника ведической культуры Ригведы:

Тогда не было бытия, как и не было небытия,

Тогда не было паров и свода небесного над ними.

Шевелится ли что? и где? под чьей защитой!

Существовала ли вода и глубокая бездна?  

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия,

День не был отделен от ночей.

Только Одно дышит независимо от иного дыхания.

Само по себе; ничего иного не было свыше Того.  

Тут шевельнулось в нем впервые побуждение,

То был первый зачаток духа.

Связь бытия открыли в небытии

Премудрые, стремясь прозревающим сердцем.  

Кому ведомо, кто может нам возвестить,

Откуда произошла, откуда взялась вселенная.

И появились ли боги лишь после нее?

Кому известно, откуда пришли они?  

Откуда явилась эта вселенная,

Сотворена она или не сотворена?

Это известно лишь тому, чей глаз оберегает ее

С высоты небес – или, быть может, и Он не ведает этого?

Ведическая эпоха, родоначальником который стал Рама, ознаменовалась развитием новых духовных взаимоотношений между народами и осознанием ответственности человека перед Богом за совершаемые действия.

Представление древних арьев о Едином Боге, целостности бытия, зарождении Вселенной, благородстве и доблести, равенстве победителей и побежденных, изложенные в Ведах, проникали постепенно в умы и души народов, населяющих обширные территории, которые в то время были заселены язычниками.

Ведическое учение и зороастризм способствовали формированию более духовного и нравственного человека на широких пространствах, в результате сознание людей поднялось на более высокую ступень эволюционного развития; хитрость и коварство, жестокость, культивируемые в предыдущую эпоху, сменялись постепенно доблестью и благородством. Развивая в себе эти качества, человек постепенно продвигался от своей животной природы к своему божественному внутреннему центру.

В книге мы рассмотрим, как развивалась и трансформировалась ведическая мысль на протяжении веков, отраженная наилучшим образом в притчах Ирана, Индии, Средней и Юго-Восточной Азии.

Ведические притчи

На Истине основана Земля,

На Солнце основано Небо.

По праву существуют Aдumiu 10

Древне—ведическая песня

Корни ведического духовного потока уходят в далекое прошлое. Его исток – это начало духовного восхождения человечества после Вселенского потопа, времени, когда люди не «искали, но ведали богов» (Ригведа).

Самые древние сведения об основах ведического учения мы обнаруживаем в священных книгах Индии (Ригведа) и Ирана (Авеста). Известно, что древне—ведическое учение существовало в Ариане (Иране) уже в IV тыс. до н.э.

Последователи зороастризма утверждают, что основы древне—ведического учения были записаны на шкурах животных на древнеарийском (авестийском) языке много тысяч лет тому назад, но затем безвозвратно утеряны. Однако само учение передавалось изустно многие тысячелетия до появления Ригведы и Авесты.

Ригведа была записана индоарьями в 14 в. до н. э. Она состоит из 1017 священных гимнов, каждый из которых содержит в среднем 10 строф. Среди жертвенных песен и молитв к Агни, Индре, Варуне и Соме – самым почитаемым ведическим богам (божественным началам), отцом которых почитается Праджапати (санскрит. prajā-pati – пра—Иафет – создатель Вселенной, Владыка созданий), мы обнаруживаем гимн, посвященный Единому Богу, «владыке всего движущегося»:

Тот, кто дает нам жизнь, тот, кто дает нам мощь,

Тот, чьим велениям послушны все боги,

Чья тень – бессмертие, кто сам же и смерть,

Кто тот Бог, которого мы чтим жертвоприношениями?

Он, создавший ясное небо, крепкую землю,

Сияние мира и свод небесный,

Измеривший свет сквозь эфирные пространства,

Кто тот Бог, которого мы чтим жертвоприношениями?

В Ведах Праджапати – Отец богов, породивший Вселенную духовным усилием и посредством жертвоприношения. Он поддержал Землю и Небо, укрепил Солнце, измерил пространство, дал жизнь и силу; его руки – стороны света (Упанишады).

Какие качества Единого Сущего Создателя более всего почитались в ведическую эпоху?

Большинство гимнов в Ригведе посвящено Индре – «царю Вселенной» (корень слова на санскрите означает «сила», «плодородие»). Индра порождает солнце, небо, повелевает потоками. Он – властелин рая, где царит радость бытия и отсутствует смерть; описывается, как бог света, молнии, дождя, речных потоков и войны, предводитель воинства богов в их борьбе с асурами11 .

Главная его заслуга – победа над Вритрой12, в сакральном смысле означающая победу космического динамического начала над косным малоподвижным хаосом. Результат этой победы – устроение ведийского (просвещенного) мира на широких пространствах Земли. По отношению к ариям (благородным) Индра дружелюбен, щедр и благ, всегда готов прийти на помощь.

Индру почитают за силу и за то, что он убивает символическое зло в образе демона Вритры, который препятствует человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и приносит дождь и солнечный свет. Образ дождя в данном случае символизирует очищение человеческой природы, которое является необходимым условием для достижения Сварги – рая, находящегося, согласно Ведам, по ту сторону вод.

В Ведах Индра выступает как творческая сила, разрушающая мрак и хаос; волей он управляет Землей, Небом, Богами и всем сущим. Принцип, который представляет собой Индра – это Ментальная Энергия, освобожденная от ограничений омрачённого, иллюзорного сознания. Именно просветленный Разум творит совершенные формы, мысли и действия, не искаженные ложностью чувств. Индра разъединил Небо и Землю, которые пребывали до этого в неразделенном единстве, сотворил облик мира с его атмосферой, солнцем, горами, реками и прочим:

Без балок он укрепил высокое небо.

Наполнил два мира, воздушное пространство.

Удержал землю и расширил [ее].

В опьянении сомой13 Индра совершил эти [подвиги].

Он измерил мерами устремленные вперед [горы], словно [жертвенное] сиденье.

Ваджрой14 он пробил русла рек.

Он пустил [воды] весело течь по [их] долго бегущим путям.

В опьянении сомой Индра совершил эти [подвиги].

Ригведа II, 15.

В гимнах Ригведы часто упоминается, что Индра опьянен сомой – божественным напитком, который дарует творческое вдохновение и несокрушимую силу. Ведийские риши15 выжимают нектар сомы при помощи давильных камней, которые связаны с молнией Индры. Ритуальное очищение Сомы символизирует собой освобождение человеческого сознания от примитивности, узости, косности, двойственности, с целью принятия человеком весь спектр потока жизни и обратить его в чистый восторг истинного существования, в божественную Ананду16.

Важное место в Ригведе отводится Варуне – охранителю Истины и верховному хранителю справедливости, судье. Он – воплощение мирового порядка, истины, хранитель высшего закона и гарант законосоответствия в мире. Примечательно, что только Индру и Варуну называют «вседержителями», теми, кто «сотворил мир и удерживает его соблюдением божественного закона» (Ригведа IV 42,3; VIII 41,5).

Имя Варуны во многих случаях встречается вместе с Митрой, который представляет правовую сторону власти или союз между людьми, в то время как Варуна представляет отношения между человеком и Богом: «Связи человека на земле отданы Митре, потому что Варуна, как известно, обосновался на небе». Их противопоставление как пары вода—огонь часто встречается в брахманической литературе. Однако, противопоставление Митры и Варуны никогда не было и не могло быть враждой или соперничеством, но лишь «дополнительным распределением функций»[4]. Вместе с Митрой они умножают и хранят всемирный закон, поддерживают землю и небо (Ригведа, 5.62), способны проливать очищающий дождь (РВ, 5.63, 5.62, 7.64)

Из вышеизложенного мы можем сделать вывод, что высочайшими принципами, положенными в основу создания нашего мира, древние арьи считали космическое динамическое начало, действующее по принципам истинности, добра, справедливости, мудрости и просвещенности.

Более 100 гимнов Ригведы посвящено богу Агни. Основная его функция – посредничество между Богом и людьми. Он – «священный, живой, вездесущий, очень легкий, наблюдает за всем на свете, правит законом» (Ригведа X 45,2); его эпитеты: «знаток всех существ», «принадлежащий всем людям», фактически – Дух Святой. В более поздних священных книгах индуизма Агни – всеобъемлющее начало, пронизывающее мироздание; «свет, присутствующий внутри человека» (Упанишады).

Значительное место в ведийском пантеоне богов отводится Соме – «очищающему», «всевозбуждающему», «небесному», «первотворцу Вселенной», и Савитару – символизирующему принцип стимулирования, устремленности, «мудрейшему из мудрых».

Следует отметить, что в поздневедийский период фактически был утрачен космогонический динамический аспект божественных начал, отражающих качества Единого Бога, а сами они персонифицированы в мифах и легендах как боги или герои с различными человеческими качествами и проявлениями.

Одним из богов, упоминаемых в Ригведе, является Митра (авест. «договор», «согласие»). Чаще всего он образует пару с Варуной – «охранителем истины и справедливости», которая рассматривается, как нечто Единое. Митра «заполняет воздушное пространство, удерживает Небо и Землю, охраняет оба мира и карает за грехи» (Ригведа IV 13,2; III 59,8). Основная его функция – объединение людей в социальную структуру и установление договора с ними, который соотносится с универсальным космическим законом. Позднее Митра вошел в авестийский пантеон богов как покровитель мирных, доброжелательных отношений между людьми.

Так какому же богу поклонялись древние арьи три тысячи лет тому назад? Какие божественные качества ценили и проповедовали более всего?

Поклонялись они Единому Сущему Живому Богу, ведая о духе святом, который идентифицировался со священным живым огнем – духом божьим, и более всего чтили Высший Божественный Закон, Чистоту помыслов, Просвещенность, Устремленность человека к развитию и совершенствованию, Мудрость, Добро, Справедливость, т.е. основные божественные качества, к которым они призывали стремиться человека. А ведь принято считать, что они были язычниками или огнепоклонниками, что не соответствует Истине!

К более поздним священным ведическим книгам относятся Самаведа, Яджурведа, Атарваведа (10-8 вв. до н.э.); их называют «свитой» Ригведы, состоят они из гимнов и изречений, употребляемых жрецами при богослужении, а также из различных поэтических произведений.

Мы изложили общие представления о древних арийских Ведах, затронув лишь предмет нашего поиска, чтобы читатель мог иметь представления об идеалах той эпохи, проповедуемых нашими общими индоевропейскими предками и почитаемых, как боги – высшие божественные начала, к которым призывали стремиться человека. О людях, которые стремились к поиску и развитию этих божественных качеств и проявлению их в жизни, сохранились притчи, которые раскрывают нам смысл духовных поисков идеалов ведического духовного потока.

Прозрение

В Южной Индии, в Гомтешваре находится величайшая статуя в мире – статуя саньясина17 Бахубали («человек с сильными руками»). Бахубали был сыном царя, который стал монахом. У царя было два сына: старший – Бхарат18 и младший – Бахубали.

Царь отрекся от власти и мирской жизни; его царство должен был унаследовать Бхарат. Но и он, поговорив с отцом, ушел в горы и погрузился в мир медитации.

Бахубали был великим воином и могучим человеком, он должен был унаследовать царство и стремился к этому. Но проблема заключалась в том, что отец, отрекшись, не сделал на этот счет никаких распоряжений.

Он рассуждал так: «Как я могу сделать это? Ведь власть – то, от чего я отрекся! Как же я могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того, от чего я отрекся? Власть – их. Я не забираю ее с собой. Люди будут смеяться надо мной. Если сыновья хотят царствовать, это их дело, но, возможно, кто-то из них пойдет по моим стопам».

Бхарат разделил взгляды своего отца и ушел в горы. Бахубали был практичным человеком и желал стать царем, но для этого нужно было или распоряжение отца, или отречение старшего брата, который по закону являлся наследником.

Ситуация была странной. В государстве накопилось много проблем, а Бахубали не мог принимать решения и издавать указы. Сначала он должен был объявить себя царем, но для этого необходимо было формальное отречение старшего брата.

Рассерженный на такое положение Бахубали пошел в горы, туда, где медитировал Бхарат. Когда он пришел и увидел брата сидящим на скале, кровь взыграла в нем. Он схватил его своими сильными руками, поднял, и уже хотел бросить и пропасть, но тут у него неожиданно для него самого возникла мысль: «Что я делаю? И ради чего? Ради царства, от которого отрекся мой отец? После того, как прожил всю свою жизнь, он нашел его ничего не стоящим. Мой брат любит меня так сильно, что, если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его, собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, будто мы с ним играем». В детстве он часто поднимал брата своими сильными руками. Слезы навернулись на его глаза: «Что же я собирался сделать?» И, опустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.

Он и сейчас стоит там, высеченный в белом мраморе. Это очень красивая статуя высотой около 18 м, мизинец ее ноги – в человеческий рост. Вокруг нее располагаются высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься и осматривать статую со всех сторон. На скале высечена притча, повествующая о том, как Бахубали стал просветленным. В ней говорится о том, что он простоял в медитации несколько месяцев: вьющиеся растения обвили его ноги и расцвели цветы; птицы стали вить в его ушах гнезда. Кстати, в 1981 г. отмечалась дата – 1000 лет со дня установления статуи!

А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветленным? Он был только на грани просветления, но так и не достиг его при жизни… Что помешало ему?

Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего брата стоящим в глубоком безмолвии и от его облика исходил свет, он очень удивился, потому что его брат никогда не отличался святостью, и, вдруг, он стал просветленным, а он, отрекшийся от царства и приложивший столько усилий, чтобы достичь просветления, все еще на Пути.

Отец нашел обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлен, обнаружив, что младший сын стал просветленным. Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего отца сидевшим перед ним, он сказал:

–Ты видишь, Бахубали стал просветленным, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?

Отец сказал:

– Тебе мешает нечто очень тонкое, лишь мысль о том, что ты сделал беспрецедентный поступок в истории, нечто уникальное. Были цари, которые отрекались от царства, были цари, которые не отрекались от царства. Ты – единственный, кто даже не принял царство; вопрос об отречении не возникал. Ты в своем роде уникален и эта маленькая идея – очень тонкий эгоизм, который мешает тебе.

У твоего брата, несмотря на то что он грубый и неискушенный в писаниях, не было таких мыслей. Он пришел, чтобы убить тебя, но, в последний момент осознал и преодолел в себе низменное, а так, как он все делал страстно, со всем пылом своего сердца, он вышел за пределы своих недостатков и стал просветленным, а ты, двигаешься шаг за шагом, поэтому все еще в пути!

Победитель

В Ригведе есть замечательная история о женщине Мастере. Она относится к той эпохе, когда женщина была свободной и имела равные права с мужчиной. Немного было на свете женщин Духовных Мастеров: Гарджи, Рабия, Сахаджа, Дая, Лала, Мира.

Император страны обычно каждый год устраивал великое собрание мудрецов, на котором говорили о смысле жизни. Победителю причитался приз – стадо коров, рога которых были увешаны золотом.

Ранним утром начались дискуссии между мудрецами. Яджнавалкья был одним из знаменитых учителей в те дни, но он не был Мастером.

Гарджи была Мастером, ее не интересовала награда, она пришла одна, скромно сидела в стороне и слушала.

Яджнавалкья прибыл с большой свитой учеников позже всех. Солнце уже нещадно палило. Коровы, предназначенные в награду, разопревшие, стояли перед дворцом.

Уверенный в собственной победе, он велел одному из учеников:

– Отведи этих несчастных животных в нашу коммуну. Зачем им зря томиться на солнце?

Яджнавалкья победил всех соперников и сказал императору:

– Прости меня за то, что мои ученики увели коров раньше, чем ты присудил мне награду.

Гарджи встала. Возможно, она могла бы и промолчать, если бы Яджнавалкья не проявил такую самоуверенность. Она сказала: