Сита. История Божественной Любви и Преданности

Сита. История Божественной Любви и Преданности

Свами Нилмани Дас

© Свами Нилмани Дас, 2023

ISBN 978-5-0056-7720-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

СИТА.

История Божественной любви и преданности

От автора

Время всегда течет подобно бурной реке, оно меняется и никогда не стоит на месте. Если сегодня мы подвержены влияниям плохого жизненного периода, то завтра, непременно, наступит хороший. Также случается и наоборот: если сейчас всё в порядке, то спустя какое-то время могут начаться сложности. Этот процесс постоянно будет происходить, меняя одно на другое. Подобно тому, как день сменяет ночь, за трудностями придет спокойствие, а за печалями последуют радости.

Господь Кришна поведал, что материальный мир представляет собой океан нескончаемых проблем. Нам следует принимать всё это и научиться жить на Земле в плохой период. Что в таком случае делать, скажете Вы? Самый лучший способ —попросить помощи у Бога. Нам необходимо выполнять всего лишь два правила – произносить Святые Имена и стараться изменить себя к лучшему.

Благодаря Нама (Святому Имени Бога) все апарадхи (грехи) заканчиваются и уходят из жизни человека. Однако мы должны выяснить, что любовь является основополагающим моментом. Святое Имя следует повторять в должном умонастроении. Что бы мы ни делали, если в этом нет любви, то и ценность стремительно мчится к нулю.

Во время повторения Святого Имени мы должны быть очень внимательны и не совершать нама – апарадх, оскорблений. Если в процессе своей жизнедеятельности человек то и дело совершает любые греховные поступки, будь то нама – апарадхи, бхакта – апарадхи или другие подобные оскорбления, вся его духовная практика не будет иметь никакого успеха. Дорогие читатели, все те, кто хочет расти и развиваться духовно должны быть очень внимательны.

Ваши материальные желания непременно исполнятся, это так, но необходимо довериться и предаться Господу. Чаще всего наши доходы, победы, приобретения и счастье – результат Его беспричинной милости.

Если вы действительно хотите стать хорошими преданными, то я с вами все двадцать четыре часа в сутки и семь дней в неделю. Я буду помогать и действительно готов служить вам. Но, пожалуйста, не теряйте вашего времени. Используйте его правильно. Это время крайне важно в нашей жизни, оно уходит очень быстро. Прошедшая секунда больше никогда не вернется. Каждый наступающий новый момент мы лишь умираем, а не живем. Поэтому необходимо стараться улучшать нашу духовную практику и растить любовь в своём сердце.

Святое Имя имеет огромную силу, это очень важно понимать. Когда люди получают инициацию или посвящение в духовную традицию, в этот момент вся плохая карма стирается. Происходит новое рождение и Духовный учитель очищает вас полностью. Поэтому попробуйте, пожалуйста, не совершать новую плохую карму, идите правильным путем и удерживайте себя в чистоте.

Если вы действительно хотите вернуться к Богу, то будьте очень внимательны с вашими действиями, потому что карма определяет прошлое, настоящее и будущее.

Старайтесь повторять мантру, которую получили от Духовного учителя по парампаре. Такая молитва работает в тысячи раз сильнее, чем любая другая, потому что она получена от Гуру. Это никогда не сравнится с мантрами из книг, интернета или знакомых. Я вновь взываю к вам, совершайте благие дела, пожалуйста.

Нам необходимо помнить о том, что Господь видит все наши действия. Он смотрит на нас, когда мы произносим Святые Имена или слушаем лекции на духовные темы, но также видит и то, когда мы совершаем неблагочестивые поступки и плохую карму. Таков материальный мир, иллюзорная энергия окутывает каждого. Поэтому больше времени мы должны пытаться уделить духовному развитию и своей садхане (духовной практике).

В будущем есть очень много путей следования для нашей души и всё будет зависеть от кармы. Если накопленных злодеяний больше, тогда придется понести наказание. Если же благая карма превосходит, тогда душа может отправиться на райские планеты или вернуться в духовный мир.

На самом деле, можно достаточно большое количество времени посвящать духовной практике, несмотря на хлопоты материального мира: работу, бизнес, дом, детей и пр. Вы даже в уме можете постоянно думать о Боге; медитировать на Его лилы; просить возможности духовного развития; думать, как можно получить Его милость. Всё это происходит на ментальном уровне.

То есть во время утренней пробежки вместо разглядывания сонных хозяев, выгуливающих неугомонных собак, вы можете думать о красоте восходящего Солнца, мягкости теплого воздуха и т. д. Все эти окружающие моменты нашей жизни, к коим мы уже привыкли и совершенно перестали ценить, по сути являются энергиями Верховного Господа и Его милостью. Чаще всего мы это осознаем лишь тогда, когда теряем. Мы вспоминаем о важности воды, когда она перестает течь из скважины. Ищем ярких и мягко обволакивающих солнечных лучей в пасмурном дне, хотя буквально вчера мчались на работу, так и не подняв глаз в небо.

Дорогие читатели, все Священные Писания подчеркивают одну лишь мысль. Человеческая жизнь подобна получению нектара. Да – да, это так! Даже полубоги завидуют людям, так как не имеют таких возможностей. Место нашего с вами проживания называется карма бхуми. То есть мы рождаемся на земле в разных телах и совершаем ту или иную карму. Если при всех этих имеющихся обстоятельствах мы творим благочестивую деятельность, то в будущем достигнем Господа.

Райские планеты, являющиеся обителью более удачливых душ – это бхога бхуми, там возможно лишь получать плоды уже накопленной благой кармы. Представьте такую ситуацию, вы долго и упорно трудились, заслужив такой необходимый отдых в лучшем отеле на берегу лазурного океана. Вы скопили приличную сумму денег и теперь можете себе позволить отдохнуть по полной. Однако ваш кошелек не является бездонным, это важно отметить. Рано или поздно накопленные сбережения подойдут к концу и придется возвращаться к работе, покинув столь полюбившийся райский уголок.

Даже если вы будете хотеть совершать благую карму в тех местах, у вас этого не получится. То есть там вам дадут возможность потратить собранные тяжелым трудом денежки, но вот (не покидая столь прекрасных условий) заработать дополнительных средств будет невозможно. Вы скажете консьержу: «А могу ли я совершить какую-то деятельность, помочь Вам разместить прибывающих? Или сопроводить туристов до их номера, взамен получив дополнительные монеты?» «Нет-нет, сэр. Вы здесь для того, чтобы наслаждаться жизнью. Тут нет возможностей для работы, только счастье и полное расслабление», – ответит сотрудник райского отеля.

Другими словами, на высших планетах вы уже не сможете пополнить запас своей благочестивой кармы. Там можно лишь получать плоды уже заслуженного. Когда же «копилочка» на райских планетах опустеет, вы снова отправитесь в материальный мир, дабы рождаться и умирать до того момента, пока не вернетесь домой… обратно к Богу.

Если сравнивать человеческое существование с жизнью в раю, то, безусловно, они сильно отличаются. Представьте себе, что жизнь на райской планете в тысячи раз роскошнее любой даже самой изысканной и прекрасной жизни на Земле. Только счастье и гармония царят в тех местах. Как только душа пожелает насладиться вкусными угощениями, за доли секунды на щедро украшенных подносах перед ней предстанут «заказанные продукты». Природа там просто обволакивает своей нежностью и любовью. По райским озерам медленно плавают удивительной красоты лебеди. Опьяняющий запах цветов просто не оставляет ни малейшего шанса остаться равнодушным. Сладкие, спелые, сочные фрукты тяжелыми гроздьями свисают с деревьев и сыплются прямо к ногам. В воздухе парит аромат благовоний и удивительная музыка, которая будто шепчет: «Забудь обо всём. Ты в раю. Наслаждайся и ни о чем не думай!».

При этом следует отметить, что полубоги, живущие на небесах, завидуют людям. Хотите узнать почему? На земле мы с вами можем заниматься духовной практикой, однако у деватов нет такого шанса. Когда они из райских кущ наблюдают за людьми, теряющими столь драгоценное время и не понимающими истинной важности человеческой жизни, то сочувствуют им.

В этом земном пути мы постоянно копим и собираем всё вокруг себя, даже несмотря на то, что являемся разумными людьми, имеющими за спиной огромный опыт и багаж знаний. Как показывает практика человеческой жизни, старшие поколения семьи оставляют тела и не берут с собой ничего из накопленного. Всё отведенное время они работали, покупали дома, машины, складывали деньги на счет в банке, но в момент смерти не смогли забрать с собой ничего из перечисленного. Даже это тело осталось и впоследствии было сожжено в крематории. Ушла только душа.

Вам необязательно приезжать в Святую Дхаму, чтобы получить такой опыт, правда ведь? Это происходит повсеместно, закон один для всех – люди рождаются и умирают, оставляя всё накопленное за жизнь здесь. Почему же тогда, наблюдая за этим, человек не принимает столь очевидное знание и наивно полагает, что его ждет иной путь?

Мои дорогие преданные, мы должны пользоваться отведенным нам временем с умом. Оно уходит с каждой минутой и секундой. Представим, что Господь решил, что вы умрете, когда вам будет пятьдесят восемь лет. В назначенное время вы оставите тело в любом случае и никто не сможет отменить этот процесс. В день смерти ямадуты (слуги бога смерти Ямараджа) приходят за человеком и не смотрят на его возраст, богатство и другие материальные характеристики.

Давайте рассмотрим такой пример. Два человека приезжают в Индию, но у них совершенно разные задачи. Первый путешественник предпочитает заниматься духовной практикой в Святой Дхаме, а другой наивно полагает, что ему следует здесь обустроиться и устраивается на работу. Второй человек за определенный период времени приобретёт стиральную машину, холодильник, телевизор и множество сопутствующих товаров для удобства проживания. А первый, не покидая своей асаны, продолжает повторять Святые Имена. Но вот оба узнают, что через два часа их рейс на самолет до дома. Что будет происходить дальше, вы представляете, дорогие читатели?

В такой ситуации второй человек, занимающийся лишь материальной деятельностью, может начать сходить с ума, понимая, что всё нажитое придется оставить. Множество мыслей заполоняет его ум: как пристроить накопленные вещи, распродать их или отдать кому-то. Его голова станет местом для максимальной концентрации страхов и тревог.

Первый же, кто неспешно занимался духовной практикой, забыв о нескончаемом круговороте материальных хлопот, спокойно отправится на рейс. В любой стране он будет заниматься одним и тем же. Вся его духовная сила и мощь последует вместе с ним, изменится лишь место пребывания.

Представим также, что два типа людей должны умереть в одно и то же время: один из них бедный, а второй очень богат. Богатый человек будет иметь множество тревог, покидая накопленное годами. Куда пристроить дома и автомобили; на кого переписать счета в банках; кто позаботится о рыжем псе изысканной породы? Бедный же может спокойно встретить свой последний час на этой земле, т.к ничем особо не обладает и ничего не теряет.

Я не говорю сейчас, что вы не должны интересоваться и пользоваться материальными вещами. Безусловно, наша жизнь подразумевает всё это. Просто контактировать с окружающим материальным миром и его иллюзорной энергией необходимо правильным способом. Мы должны стараться удовлетворить Господа всем тем, что у нас есть. Да-да, именно так! Не в редком случае вспомнить о Боге, так сказать на досуге, между важным разговором по бизнесу и поездкой с семьей на курорт! Нет! Всё имеющиеся в нашем окружении следует использовать в служении и удовлетворении Верховного Господа.

Я дам вам одну идею. Если вы действительно хотите прожить очень спокойную и счастливую жизнь, никогда не пытайтесь стать собственником. Даже если по счастливым обстоятельствам вы живете в шикарном доме, ездите на дорогом автомобиле, отдыхаете в лучших номерах самых дорогих отелей… Старайтесь быть всегда лишь на уровне управленца или пользователя. Запомните, наконец, что только Бог является собственником всего. Мы имеем всё свое состояние лишь по Его беспричинной милости.

Пусть Господь благословляет каждого из Вас, дорогие читатели! Джай Шри Сита Рам!

Свами Нилмани Дас

Введение

В Трета Югу в прославленном роде Рагху Господь явился в форме человека, как сын добродетельного Махараджа Дашаратхи – царевич Шри Рама. Вечная спутница Верховной Личности Бога пришла на Землю дочерью благочестивого и мудрого Джанаки – царя Митхилы. Множество святых мудрецов в прошлом уже неоднократно описали в подробностях все игры Божественной четы, более подробно с ними можно ознакомиться в Священном писании «Рамаяна».

Для того, чтобы получить как можно больше блага от прочтения данной книги, читатель должен верить в то, что Шри Рамачандра является Верховной Личностью Бога, а Шримати Сита Деви – Его вечная Божественная супруга, а не обычная женщина из материального мира.

На самом деле существует огромное множество игр Шримати Ситы Деви, в этой книге приведены лишь немногие из них. Я надеюсь, что чтение этих сакральных лил поможет читателю развить чистую преданность лотосным стопам Богини, явившей пример неугасаемой и беспримесной любви ко всем существам во Вселенной. Обладающая множеством трансцендентных качеств, Сита демонстрирует нам беспричинную милость, давая шанс услышать нектарные истории из Своей жизни. Пусть же каждый из нас сможет проникнуться, ощутить и осознать величие Супруги самого Господа.

Я надеюсь, что Шримати Сита Деви простит меня, если я совершил какие-либо оскорбления при печати и издании данной книги. Решение описать лилы Богини пришло в удивительный день Сита Навами и я чувствую, что вдохновение на описание этих Божественных игр исходит от самой Шримати Ситы Деви. Поскольку сказать что-то о Ней невозможно без Её милости и согласия.

Пусть Господь благословляет каждого из Вас, дорогие читатели. Джай Шри Сита Рам!

Раздел 1.

Детство и юность Шримати Ситы Деви

Глава 1.

История явления Шримати Ситы Деви

В давние времена жил на свете великий мудрец, имя которого было Кушадважда. У него была удивительной красоты дочь Ведавати, подобная самой Матери Лакшми. Будучи воплощением Богини процветания, девушка являлась желанной для многих полубогов и демонов, которые неустанно просили её руки у мудрого отца. Но в своем сердце Ведавати давно приняла решение, что только сам Шри Вишну может быть её супругом.

Однажды могущественный демон Шамбху явился в дом мудреца и потребовал отдать ему в жены прекрасную Ведавати. Услышав отказ, он был преисполнен гнева и на месте расправился с Кушадваждей. Узнав о смерти своего отца, Ведавати гневно посмотрела на демона, испепелив его дотла. Девушка приняла решение отправиться в лес, предаться аскезам и медитации на своего возлюбленного Господа, чтобы снискать милость и стать Его супругой.

Спустя некоторое время от описанных выше событий, царь ракшасов Равана путешествовал на своей прекрасной колеснице и наслаждался великолепными видами, распростертыми внизу. Внезапно он увидел прекрасную женщину, которая пребывала в глубокой медитации. Она была совсем одна, без какого – либо сопровождения, что в те времена могло показаться странным.

Равана приостановил движение Пушпаки и стал спускаться ниже, чтобы как следует разглядеть происходящее. Мысли крутились в его голове: «Есть ли поблизости другие аскеты? Почему эта красавица здесь одна? Я должен во всём разобраться!».

Царь ракшасов приказал своим подданным дожидаться его в небе, а сам тем временем спустился с колесницы. Удивительной красоты девушка сидела на нежной траве в окружении прекрасных цветов и деревьев. Сквозь тонкую ткань проступали очертания бедер; полные груди были прикрыты оленьей шкурой; на гладкую золотую кожу ниспадали локоны темных волос. Ладони прекрасной незнакомки были сложены, а губы еле заметно шевелились от повторения мантр. Пребывающая в медитации, эта отшельница была прекрасна.

Равана не был чист намерениями, поэтому им сразу же завладела похоть. Размышляя о происходящем, он вновь и вновь задавался вопросами: «Кто эта девушка?», «Почему она здесь одна?», «Что она здесь делает?». Не дождавшись ответов на них, он уже решил, что такая красавица не будет жить в лесу, а станет одной из его многочисленных жен.

Царь ракшасов принял человеческий облик при помощи своей мистической силы и направился к отшельнице, прервав её медитацию. Громким гремящим голосом он произнес: «Кто ты, о удивительная красавица? Из какого ты рода? Кто тот удачливый человек, что стал твоим супругом? Почему ты в полном одиночестве предаешься аскезам в непроходимой чаще?».

Равану манила невероятная красота юной девушки, её обольстительные формы только усиливали его желания. Словно раскаты грома его смех разлился по округе.

От происходящего отшельница вышла из медитации и открыла прекрасные глаза, взглянув на нежданного гостя. Это была Ведавати – дочь очень могущественного мудреца, который являлся сыном гуру богов Брихаспати. Смущенная появившимся неведомо откуда мужчиной, девушка потупила свой кроткий взгляд.

Ведавати скромно произнесла: «Я явилась как олицетворение Священных Вед. Множество небожителей, богов и других возвышенных личностей обращались к моему отцу. Они просили выдать меня за них замуж. Но я твердо убеждена, что только повелитель трех миров, Господь Вишну может стать моим супругом. В этом лесу я постоянно пребываю в медитации на Господа и жду Его милости».

Следует отметить, что спустя тысячи лет пребывания в лесу, тело отшельницы не старело, не истощалось, не требовало питания и было прекрасно, словно тело полубога. Она была очень целомудренной и умной девушкой, поэтому распознать планы Раваны ей не составило большого труда. Очень мягко и уверенно девушка вновь повторила пришедшему, что сердце её отдано Верховному Господу Вишну и лишь Он может стать её супругом. С этими словами Ведавати попросила удалиться нежданного гостя и покинуть её навсегда.

Подобный раскатам грома смех Раваны вновь раздался и разнесся по окрестности, заставив содрогнуться даже дикорастущие кустарники. Вишну являлся врагом царя ракшасов, поэтому, услышав Его Божественное имя, Равана только еще больше раззадорился, не желая покидать эту прекраснейшую из женщин. С усмешкой он произнес: «Да кто такой этот Вишну? Зачем ты проводишь в медитации всю свою молодость? Ты должна стать моей женой и жить на Ланке в прекрасном дворце, полностью украшенном золотом. Такая жизнь будет под стать тебе!».

Понимая, кем на самом деле является Господь Вишну, Равана не унимался и с надменностью в словах продолжал говорить о первом. Задолго до этого царь ракшасов получил от творца Вселенной [Господа Брахмы] особые благословения, которые заключались в том, что ни один бог или демон не сможет его убить. Полными страсти и вожделения глазами Равана рассматривал красавицу и его не интересовали никакие разговоры о Господе.

Не стерпев больше надменных этих насмешек, отшельница пришла в негодование и приказала уходить прочь нежданному гостю, поскольку он мог навлечь на себя гнев Верховного Господа.

Но такое поведение красавицы только еще больше раззадорило Равану. Подойдя к ней, он схватил девушку за волосы, тем самым навлекая на себя беду. В эту самую секунду непорочная и целомудренная Ведавати воскликнула могущественную мантру и, подняв руку, отсекла свои прекрасные волосы. От неожиданности Равана опешил и отступил назад.

«Негодяй! Ты осквернил это тело и я больше не могу пребывать в нем! Я оставлю его, потому что ты оскорбил меня! Но запомни: я вновь воплощусь в этом мире, чтобы уничтожить тебя! Я буду рождена из земли и стану дочерью очень благородного и добродетельного правителя. Услышь – именно я стану причиной погибели тебя и всего твоего рода!».

С этими словами прекрасная Ведавати погрузилась в медитацию, закрыв глаза. В своем сердце она взывала к возлюбленному своему Господу Вишну, а затем разожгла внутри себя огонь. Ярко полыхая, языки пламени поглотили удивительной красоты отшельницу, оставив лишь небольшую горстку пепла. Равана негодовал и был разочарован, но ему ничего больше не оставалось, как вернуться на свою колесницу и продолжить путешествие.

Когда отшельница дотла сожгла себя в мистическом пламени, Равана собрал её останки и, поместив в золотом ларце, стал хранить на острове Ланка. Однако в ближайшее время демон стал замечать неблагоприятные знаки и события. Великий мудрец Нарада Муни сказал ракшасу, что причина происходящего в том, что прах Ведавати находится там. Равана велел выбросить ларец в океан.

Воды вынесли ларец на берега Митхилы, а затем он скрылся в земле, где позже был обнаружен. Сама Богиня Лакшми вошла в заключенный там прах, тем самым ознаменовав новое рождение прекрасной девочки, кожа которой была цвета золота…

У добродетельного и мудрого правителя Митхилы, имя которому было Джанака, не было потомства. Брахманы посоветовали ему провести специальную ягью, которая заключается в том, чтобы обрисовать плугом линию вокруг дворца. Во время движения плуг постоянно застревал в земле, в эти самые моменты Джанака должен был жертвовать священнослужителям золото.

Когда все брахманы были удовлетворены дарами, плуг продолжал движение. Затем он снова застревал и история повторялась. Занимаясь такой благотворительностью, добродетельный царь получал множество благословений мудрецов, что способствовало рождению ребенка. Так продолжалось некоторое время, пока плуг не застрял так глубоко, что даже раздача золота не помогла сдвинуть его с места.

Многие присутствовавшие там говорили, что плуг, вероятно, уперся в скалу. Совершая раскопки места с целью высвободить плуг, они наткнулись на ларец, внутри которого была удивительной красоты девочка, получившая имя Джанаки – дочь царя Джанаки. Будучи дочерью Земли и явившись из борозды, девочка также получила имя Сита, Бхумиджа, Партхви и др., которые указывают на Её происхождение.

Юная и прекрасная Сита стала жизнью и душой каждого подданного Митхилы, включая всех животных, насекомых и цветов праведного царства. Самая красивая девочка во всём творении являлась истинным воплощением бхакти.

Глава 2.

Маленькая Сита поднимает могущественный лук Господа Шивы

У Махараджа Джанаки также была младшая дочь – Урмила. Всё своё время в детстве девочки проводили с Мандави и Шрутакирти, которые являлись дочерьми Чандрабхаги и Кушадхваджи, приходившегося братом Царю Джанаке.

Юные царевны очень любили друг друга, поддерживали и помогали. Впоследствии Кушадхваджа и его супруга оставили временно своих дочерей царю Джанаке и царице Сунаине, чтобы те учились вместе с Ситой и Урмилой в ашраме мудреца Ягьявалкьи.

Однажды маленькие сестры смастерили палку с крючком на конце, чтобы срывать с деревьев прекрасные цветы. Но как ни пытались они достать жасмин, ничего так и не вышло. Аромат цветов был таким волшебным, свежим, пряным, сбивающим с ног своим властным аккордом. Невозможно было устоять перед ним, настолько удивительно красивым он был. «Я очень хочу достать этот цветок и даже знаю, чем воспользуюсь для этого» – подумала юная Сита.

Она отправилась во дворец и вошла в комнату, в которой хранился огромный и могущественный лук Господа Шивы. Выходя из помещения, она настолько поразила охранников, что некоторые из них попадали в обморок и лишились чувств. Всё дело в том, что сдвинуть этот лук не могли простые смертные, огромное количество людей нужно было задействовать, чтобы хоть немного его приподнять. Те стражники, кто смог остаться в сознании при виде этого ошеломляющего зрелища, непременно отправились к царю Джанаке, чтобы доложить о случившемся.

Выстрелив этим огромным луком в веточку и добившись желаемого, Сита вернула оружие на место и спокойно вышла из комнаты.

Тем временем охрана докладывала Джанаке Махараджу о произошедшем.

– «Знаете ли вы, о, добродетельный правитель, что происходит?! Ваша маленькая дочь Сита держит в руках могучий лук Господа Шивы!!!» – кричал стражник.