Введение в философию православия. Часть 2

Грех – есть то, что питает гордыню, как мать всех иных страстей. Когда мы ищем поводы для самоутверждения в мире внешнем, то неизбежно вступаем в состояние войны со своим окружением, и наши чувства извращаются до страстей. Происходит это потому, что точку опоры личной жизни мы переносим из своей души в мир внешний, который, как нам кажется, мы способны подчинить себе. Но достигнутый таким образом результат удовлетворения принести не может. Этому есть несколько причин. В мире тленных ценностей, обладание ими требует непрерывных усилий для удержания, полученного от разрушения или от попыток отчуждения их от нас. Тем не менее, даже обретённое нами с большим трудом, быстро теряет ценность уже только по причине того, что мы можем увидеть у соседа нечто, превосходящее по качествам. Это и приводит к утрате чувства меры и порабощению души страстями. В результате перестаём видеть себя и мир в свете истины, т.е. видеть то, что на самом деле имеет значение для укрепления личной жизни. Отсюда можно проявить значение того, что определяется, как смирение. Конечно, оно есть противоположность дерзновению, но, как говорил сербский епископ Афанасий (Евтич), это только на первый взгляд.

Подумайте, что ещё может потребовать столько сил и мужества, чем отказ следовать туда, куда устремляет нас страсть; чем отказ признать ценность того, к чему нас устремляет сам характер обыденной практики бытия. Смирить свои страсти, умерить аппетиты во внешней действительности невозможно без упования на Бога. Но подумаем о том, что есть отдача себя во власть Его воли? Это и есть высшая степень дерзновения, ибо отказ от практики достижения сугубо земных благ, связан не только с надеждой на Его помощь, а с ростом уверенности в том, что эта помощь будет оказана, т.е. смиряясь, мы считаем, что Он должен дать нужное нам. И правда, тот, кто это делает на самом деле, тот и получает необходимое не просто для ведения обычной жизни, но и такие силы, которые позволяют верующему в Него пройти немыслимые для обычного, страстного человека испытания.

Упование на Бога, конечно же, есть дерзновение. Но оно не оскорбительно, когда наши чаяния не связаны с обретением мирских ценностей, а с утверждением на земле свободы и любви, т. е. Его воли и «на земле, как на Небе». Когда мы твёрдо идём по этому пути, то всё происходящее с нами – будет нам во благо: нищета и богатство, забвение и слава, и даже сама смерть.

Непонимание того, что такое смирение в сердцах и умах многих людей рождает отрицание веры. Она ложно воспринимается, как система требований, следование которым делает человека слабым чудаком, неспособным постоять за себя, обязанным пожертвовать своим имуществом, подставляться под удар обидчикам и т. п. Но законы, к исполнению которых должен стремиться верующий, начинают иметь силу в обычной жизни только после того, как они будут применены для устроения бытия души. Если мы укрепим её силы до степени, позволяющей не просто сопротивляться атакующему нас злу, но и самим его уничтожать, то это немедленно отразится и на внешней стороне нашего существования. Человек, обладающий по настоящему крепким духом, сам управляет обстоятельствами своей жизни. Но это возможно только для тех, кто посредством смирения своих страстей, вернул своему духу возможность взаимодействия с духом Господа сил.

Суть покаяния в признании себя виновником того, что находимся в недолжном, т.е. не соответствующем человеческому достоинству состоянии раба. Раба привычек, мнений обстоятельств, кумиров, просто более сильных и успешных людей. Конечно же, на истинное покаяние способен только мужественный человек. Необходимая сила, для осуществления добрых изменений в нашей душе, просто так появиться не может. Без дерзновенной, сердечной молитвы о даровании помощи, открывающаяся правда о нашем состоянии, может нас своей тяжестью и раздавить. Ведь если не на кого свалить вину за то, что жизнь складывается как-то не так, человек может возненавидеть себя, а в себе и Бога. Только понимание того, что наши недостатки и слабости, склонность к злу и лжи не являются естественными для нас и вполне преодолимы, открывает возможность не только для покаяния, но и очищения жизни от того, за что нас гложет стыд и совесть. Когда мы начинаем реально приводить себя в порядок, т.е. смирять свой необузданный дух, сразу почувствуем не только то, что легче можем переносить трудности и болезни, но и то, что для их преодоления к нам прибывают силы.

Говоря о плодах, которые может принести смирение, давайте подумаем вот над чем: что плохого случится в нашей жизни, если мы, например, угасим в себе страсть к еде или к алкоголю; откажемся от курения и сквернословия; научимся контролировать чувства жадности и зависти; перестанем гневаться и раздражаться? Но просто освободится от гнёта страстей – мало. Ибо если в результате смирения нашего духа, в сердце не окрепнет способность к любви, милосердию, прощению, состраданию, то пользы особой ни нам, ни окружающим от этого не будет. Разве мы не встречали таких «правильных», от которых становилось дурно. Вера Православная нас научает тому, как человек может стать Человеком, а обыденная жизнь – живой Жизнью. Но не только научает, а тех, кто полученное знание воплощает в делах – наделяет соответствующей силой.

ПОКАЯНИЕ И СМИРЕНИЕ

Необходимость покаяния и смирения осознаётся посредством понимания того, что такое грех; того, что он делает нашу жизнь не должной в результате стремление действовать по своему произволу. В чём суть грехопадения наших прародителей? В том, что они, не достигнув «совершеннолетия» вкусили тех плодов, переварить которые не смогли. Но сделали это они не по своей воле, а по наущению сатаны. Искажение воли Адама и Евы волей дьявола, привело к утрате естественного состояния совпадения их воли с волей Создателя. Это привело к расстройству естества человеческого. По словам Серафима Слободского, «грех оторвал душу от духа, и душа, в следствие этого, стала иметь влечение к телу, к плоти, а тело, потерявшее эту возвышающую силу души и как само созданное из „хаоса“, стало иметь влечение к чувственности, к „хаосу“, к смерти.» Но даже отпадение от воли Бога, не явилось главной причиной падения человека. Адам не покаялся за содеянное перед Отцом – Богом, а обвинил Еву, а Ева, в свою очередь, указала на змея.

Проступки, ошибки, слабости ещё не грехи, но их делают таковыми наше желание найти себе оправдание. Именно оно и явилось причиной того, что первозданная природа прародителей человечества была искажена. Ибо люди стали искать точку опоры в не себя, в не образа Божьего, а том, что вторично по отношению к нему. Это и послужило причиной падения человека в мир, который по статусу был ниже его природы; в мир, который он должен был устремлять к Небу, а получилось так, что он сам устремил свою небесную часть к земле. В результате произошло искажение не только природы человека, но и сама земля «была проклята» за его грех.

В чём суть этого проклятья? Человек, пребывая в райском состоянии, будучи вершиной творения, естественным образом устремлялся вверх – к Богу, увлекая вслед за собой и всё земное бытие. Но, поддавшись искушению сатаны, вкусил запретного плода, который отравил его и саму землю, Болезнь и смерть, возникшие в результате, – это и есть недостойное человека состояние. Оно углубляется до тех пор, пока наши действия не сообразуются с волей Творца.

Если мы появились на свет ущербными, то главной задачей является выздоровление, т.е. переход из недолжного состояния в должное. Как это сделать показал нам Христос. Он не только восстановил во всей красоте Своё человеческое естество, но открыл возможность делать это любому человеку. Наибольшую опасность для нас представляет не сама болезнь, а то, что мы её не замечаем, и, несмотря на всё симптомы недуга, считаем себя здоровыми. Грех – это когда неестественное, воспринимается как должное. В нашей обыденной жизни – это, к сожалению, обычная практика. Мы не считаем необходимым, например, контролировать свои чувства, мысли, произносимые слова, а ведь они нередко злы и лживы. Даже для серьёзных проступков стремимся найти оправдание. Всё это создаёт условия для непрерывной утраты нами сил. А ведь только сопротивление болезни, греху позволяет нам восстанавливать свою природу.

Необходимые указания на то, что оставляет нас в несовершенном состоянии, мы получим, как только взглянем на себя в свете совести. Или попробуем определить, насколько соответствует наша жизнь хотя бы одной из заповедей. Углубимся, например, в смысл слов о том, что мы не должны делать другим того, чего не желаем для себя. Разве, при этом, мы не откроем в себе то, что мы часто действуем противоположным образом. Разве наше недоброе отношение к ближним не открывает нашу собственную жизнь для уязвления злом. Энергия ненависти, порождаемая нашими поступками в сердцах других, как и любая другая энергия, бесследно не исчезает. Она обязательно достигнет цели.

Сама по себе болезнь или зависимость от вредных привычек, страстность-похотливость не являются грехом. Они таковым становятся тогда, когда не возникает желания от них избавиться; когда мы начинаем оправдывать свои слабости и недостатки. Грех не в том, что человек беден или малограмотен, болен или уродлив, а том, что он начинает ненавидеть за это других людей, и не стремится к внутреннему преображению. Разве мало в жизни примеров, когда люди не только сохраняли своё человеческое достоинство, но и возвышались в духе, укрепляя способность к любви и милосердию, в условиях, которые простому человеку кажутся самыми неблагоприятными. Нет такого недостатка, который нельзя обратить в достоинство. Конечно же, с Божьей помощью.

Грех – есть повреждение человеческого естества, а, потому, требует лечения. Когда у нас возникает телесный недуг, не возникает вопросов о том, что следует обратиться к специалисту, который поставит диагноз и пропишет лекарства. Мы не станем вдаваться глубоко в причины физического нездоровья, искать их корни в жизни души. Остановимся только на том, что больную душу следует врачевать. А кто из нас может утверждать, что у него душа находится в прекрасной духовной форме, ничего её не тревожит, и совесть не болит? Если нас сведёт судьба с человеком, полагающими, что его совесть кристально чиста, то нужно немедленно бежать в Церковь и со всем усердием молиться за то, чтобы его душу покинули бесы.

Основным способом лечения души является – исповедь грехов. Необходимость периодической исповеди вызвана тем же, что и необходимость поддержания чистоты и порядка в своём жилище. Попробуйте несколько месяцев не убираться в доме, не выносить мусор и отходы. Теперь давайте подумаем, что происходит в нашей душе, когда мы годами несём в себе то, с чем не может смириться совесть и память. Конечно, это сравнение только едва открывает то, что происходит во время исповеди. Прежде чем её осуществить, мы должны тщательно исследовать свою душу, увидеть в ней именно то, что оставляет нас в состоянии вражды с близкими. То, что оставляет нас в позорном состоянии рабской зависимости от различного рода привычек, людских мнений; то, что оставляет наше сердце во власти похоти. Если мы становимся на этот путь, то должны принимать свои недостатки не как повод к печали – они должны пробудить в нас отвращение к ним и желание от них избавиться. Подготовка к исповеди и сама исповедь – это не спуск вниз, на дно своей жизни, а определение тех горизонтов своего бытия, к которым мы должны подняться. Чтобы понять смысл исповеди, нужно вспомнить притчу о блудном сыне. Когда он осознал свои ошибки и возвратился к своему отцу, то отец не только простил его, но искренне радовался тому, что сын опомнился. Так и мы, идя на исповедь, должны понимать, что к нам на встречу с радостью стремиться Отец Небесный.

Тьма не имеет власти над светом. Но мы остаёмся в её власти до тех пор, пока сами не уничтожим то, что закрывает нашу душу от проникновения в неё Небесных энергий. Каждый осознанный и исповеданный грех, – это одно из открытых окон. Через них в нашу жизнь проникает благодать. Нет в практике Православия того, что унижает достоинство человека. Да здесь есть утверждение о том, что каждый человек грешен, но это утверждение только о том, что грех – есть недолжное, недостойное нас состояние и не только может, но и должен быть уничтожен. Есть в русском характере склонность к крайностям, вот её и нужно стремиться избежать, когда мы себя увидим в свете истины. Да, грязь в душе ужасающая. Вполне справедливо представление о том, что самостоятельно от неё избавиться невозможно. Того же, кто думает, что сил у него хватит своих для избавления от состояния, которое возненавидел всем сердцем, ждёт горькое разочарование. И это его может просто добить.

Нередко люди, пытающиеся всеми возможными способами выбраться из недолжного состояния, в конце концов, опускают руки, и опускаются на дно. Но, как говорит Евангелие, что невозможно человеку, то возможно Богу. Сила нашего стремления к изменениям неизбежно будет умножена, как только начнёт возрастать в душе сила веры. Пока дух будет тщетно искать пути укрепления жизни на земле, до тех пор он станет растрачивать свои силы впустую. И только когда он вспомнит о своей Небесной Родине; о том, частью Кого он является и устремиться наверх, увлекая при этом и душу, и тело, тогда он получит необходимую для спасения помощь. Но для этого нужно ещё вспомнить о том, что мы не только твари земные, но и небесные создания. Нужно заставить себя вспомнить об этом, и устыдиться. Нет, не своей грязи, а того, что до сих пор от неё не отмылись. Именно для этого необходимо покаяние и исповедь, но, прежде всего, молитва.

О МОЛИТВЕ

Многие из нас только думают, что молятся, прочитывая утреннее и вечернее правило, исправно посещая воскресные службы. Если мы, разговаривая с Богом, не возвышаемся в своих просьбах к Нему, а пытаемся призвать его на помощь в сугубо земных делах, связанных с болезнями своими и близких; с семейными проблемами и проблемами по работе и т. п., то можем не получить желаемое. Ибо на земле есть свой князь, именно под его власть попадает каждый человек, преследующий сугубо земные интересы. Как Господь может помочь тому, кто не совершает усилий, приподнимающих его к Нему? Как можно помочь человеку, чей дом во всю полыхает? Хотя все предписания по пожарной безопасности ему были выданы. Так и мы, обращаемся за помощью тогда, когда случилась беда. А задача наша в том, чтобы не допустить прихода беды в нашу жизнь. Что требуется для этого? Слушать и слышать Господа. Что мы ежедневно повторяем в молитве «Отче наш»? «Да будет воля Твоя и на земле, как на Небе!». В чём Его воля? В том, чтобы мы непрерывно изменялись к лучшему и обращали внимание не только на свою земную природу, но и на небесную. Что нам позволяет это делать? Конечно же, усилия, принуждающие нас к исполнению Божьих заповедей. Речь здесь идёт только о том, что мы должны замечать свои «малые» слабости и недостатки, которые есть следствие нашей неумеренности. Мы не должны всегда потакать требованиям тела, а обязаны следить за тем, чтобы внимание наше не захватывали пошлые и пустые мысли, чтобы сердце угашало злые чувства и намерения. Нас приподнимает к Небу не подвиги, а честное и ответственное исполнение посильного труда, в первую очередь на душевной ниве.

Нельзя отчаиваться по поводу того, что мы не в состоянии часто даже приблизиться к исполнению главной заповеди Христа: «Да любите друг друга». По образному выражению проф. А. Осипова: Любовь – это сто первый этаж. Для того, чтобы до него добраться, ой, как надо потрудиться! Апостол Пётр, указывая на вехи этого пути, говорил следующее: «покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь». (2., Птр. 1:5—7). Когда мы становимся на этот путь и в своих молитвах испрашиваем для этого помощи, тогда она нам и будет оказана. Что, конечно же, отразится самым благоприятным образом и на наших земных делах, ибо у нас будет достаточно сил не только для того, чтобы приступить к делу, но и к его завершению. Мало того, когда начинаем сообразовывать свои замыслы и намерения с требованиями совести, то сможем избежать совершения

многих ошибок. Очищая посредством ежедневных молитв душу, мы ослабляем в ней то, на что может опереться зло, атакующее нас из внешнего мира.

Необходимость утренней и вечерней молитвы связана с тем же, чем вызвана необходимость утреннего и вечернего туалета. Мало кто из нас в здравом расположении ума и тела, отойдёт ко сну, хотя бы, не умывшись; да и утром обязательно приводим себя в порядок. Но при этом многие из нас забывают позаботиться о чистоте души. Давайте подумаем по поводу того, с какой грязью мы сталкиваемся в течение дня; сколько недобрых чувств и мыслей, своих и чужих, входит в сердце и разум. И всё это несём с собой в сон. Поэтому многим из нас ночной покой отдыха не приносит. И вот мы с тяжёлым сердцем начинаем новый день… без очищающего душа молитвы. Что в результате происходит? Накапливается в душе усталость и напряжение. Они, по вполне понятным причинам, не снимаются естественным образом. Отсюда пьянство, наркомания, немотивированная агрессивность, и именно неустроенность души порождает хаос и в нашей обыденной жизни.

Без непрерывного устремления себя к Небу, земля поглотит не только наше тело. Душа, не привыкшая к свету, не сама ли устремиться во тьму? Сердечная молитва – это именно то, что позволяет нашему сумеречному духу, блуждающему среди теней тленных ценностей, постепенно приподниматься над земным основанием, привыкать к свету невещественному, из которого он и вышел. Много ли требуется для того, чтобы мы смогли подготовить себя к восприятию небесных энергий? Только то, что мы способны совершать немедленно, т.е. то, что нам по силам. Последнее, чего у нас нельзя отнять – это молитва. Именно она делает надежду не тщетной. «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешного», когда мы от всего сердца произносим эти слова, они обязательно дойдут до Спасителя, и Он даст нам именно то, что нам необходимо в переживаемое нами время. «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешного». Именно эта краткая молитва, произносимая по нескольку раз в течение дня, позволит нам сохранить не только свои силы, но и силы окружающих нас людей.

О БОЖИЕЙ БЛАГОДАТИ

Всё, что в нашей жизни происходит доброго, происходит только по причине того, что нам даётся благодать божия. Некоторые, по непониманию своему, скажут: что всего достигли своим трудом. Отчасти они, конечно же, будут правы, если этот труд осуществлялся в свете совести. И всё-таки, нужное, для укрепления жизни, мы получаем только по благодати. И это утверждение нисколько не унизительно для человека. Ведь благодать можно сравнить с солнцем, которое одаривает светом и теплом всё, что ему открыто на земле. Святитель Киприан Карфагенский говорит: «Как солнце само светит, ручей сам собой течёт, так сам собой проливается небесный Дух». (Писм.1). Благодать доступна каждому, только не все её имеют. Почему? Всё достаточно просто объясняется. Если мы сами ничего не делаем для того, чтобы душа наша очистилась до того состояния, при котором она способна будет воспринимать окружающую её силу, эта сила будет скользить мимо неё. Преподобный Макарий Египетский указывал: «Многие желают стать сынами благодати, но надо не желать этого, надо трудиться». Здесь подходим к самому главному. Необходимо понять: какой труд следует осуществлять для того, чтобы наша жизнь наполнилась силой, позволяющей достойно проходить испытания; позволяющей преображать и свою природу, и окружающий мир. Всё дело в силе нашей веры. Когда мы небрежно относимся к исполнению заповедей – это означает: мы Ему не верим. Коли так, то мы, вольно или не вольно, но закрываемся от Его силы.

Дух Божий оказывает благоприятное воздействие, когда наш дух обращается к Нему; когда проявим волю для слияния её с волей Создателя. Сказано: «Под лежачий камень вода не течёт». Вот и думаем, что наши походы в Церковь, принятие Святых Тайн, регулярное исполнение молитвенных правил, сами по себе откроют нашу душу исцеляющей силе. Если, при этом, наше сердце неустанно не трудится, и мы на поле своей души, не покладая рук, не выкорчёвываем то, что обильно произрастает из семян зла, посеянных нами и нашими праотцами, то, сколько бы не ездили по святым местам, не совершали для других добрых дел, ничего доброго в нашей жизни происходить не будет.

К Богу можно подняться, только опустившись в глубины своей души. Что для этого необходимо? Посмотреть на то, что делаем в мире внешнем, какие цели преследуем, но главное выявить, чём мы жертвуем, ради их достижения. Нам для познания истины дано всё: и разум, и чувства, и воля. Необходимо принудить себя к использованию этих сокровищ. Проще всего скользить по поверхности, действовать привычным образом. Но тогда мы и должны выработать привычку, например, к размышлению по поводу происходящего во внутренней и внешних сферах бытия; привычку к внимательной молитве. Мы сами должны задавать ритм своей жизни, но станет она осмысленной при условии, что не будем унижать своего достоинства, принося в жертву совесть ради достижения сугубо мирских благ. Если начинаем строить для себя рай на земле, превращая, при этом, в ад жизнь других людей – его чёрное пламя не отступит и от нашего сердца.

Благодать входит в жизнь того, кто способен сам даровать другим то, что имеет: время, силы, внимание, сочувствие, терпение, смирение. Но, эти дары нужно ещё проявить в себе. Без труда и молитвы, без молитвы и труда – этого сделать невозможно. Кто верует в Бога, т.е. сообразует свою волю с Его волей, у того «из чрева потекут реки живой воды». (Ио. 7:39). И действительно, когда начнём очищать свои чувства от грязного налёта похоти и страстности; разум от лености и склонности ко лжи; волю от произвола и гордыни, тогда естественным образом душа не только наполнится животворящей силой, но будет способна отдавать её без убытка себе, ближним.

Особенно непросто складывается судьба тех, кто от рождения наделён большим талантом или гениальностью. Ибо душу таких людей легче всего захватить в плен бесам гордыни, самолюбия, самоволия. И они, конечно же, не упустят своего. Тщеславие рождает часто необыкновенную силу, питающую талант, но оно закрывает душу от восприятия небесных энергий, позволяющих человеку созидать благо, истинную красоту. Даже если душа, поражённая духом гордыни, всё же находит силы не только для воспевания того, что отражает мертвящую красоту распада жизни, то она не избежит разлада. Поэтому жизнь многих, по-настоящему одарённых людей, по-настоящему и несчастна. Поистине, великие творят в тайне; созидают часто совсем непонятное обывателю, но именно то, что сохраняет и их жизнь от преждевременной смерти; а мир, – от распада.

Господь дарует нам время только потому, что среди нас ещё остаются праведники и святые, через души которых до самого основания творения проникает животворящая сила дыхания Божьего. А теперь поговорим о некоторых причинах, не позволяющих нам естественным образом восстанавливать и умножать свои силы. Среди них, конечно же, занимают видное место: «похоть тела, похоть очей и гордость житейская».

ГОРДОСТЬ, ГОРДЫНЯ

Если что и приведёт нас в ад – это будет самолюбие. Нет! Оно уже превратило в ад жизнь тех, кто находится рядом с одержимым духом гордыни. Он уже делает невозможным установление добрых отношений с близкими. Он сеет вражду не только в мире внешнем, но и нарушает в душе гармонию между земными и небесными энергиями, уничтожает их светлое начало. Дух, исходящий из души, пораженной тщеславием, на всё, с чем имеет дело, желает наложить печать самоутверждения. Он стремиться использовать любой повод, для показа своей значимости, исключительности. Это он воспламеняется в нашем сердце смрадным пламенем злобы, ненависти, раздражения, обиды всякий раз, когда нам только попытаются сказать правду о нас. Этот дух отучает нас от самого главного: слушать и слышать людей и мир, а ведь посредством их с нами часто говорит Господь. Но мы способны к восприятию только неправды о себе. Нам приятен более всего голос лести и голос, оправдывающий наши слабости и преступления. Именно гордыня является причиной того, что мы окружены скрытыми врагами, т.е. теми, кто в любой удобный момент нас предаст и кинет в нас камень. Ведь мы не в состоянии терпеть рядом с собой никого, кроме тех, кто слабее и подлее нас. А как же иначе можно находить пищу бесу тщеславия? Именно гордыня не даёт нам видеть истинные причины, происходящих событий, потому, что, несмотря на свою напыщенность, мы ни себя, ни других серьёзно не принимаем, а просто скользим по поверхности бытия. Г. К. Честертон верно подметил: «Гордый примеряет всё на свете к себе, а не к истине». «Гордый считает плохим всё, что ему не по вкусу».