Занимательная этика

Японская пословица справедливо утверждает: «Кто не уважает себя сам, того не будут уважать и другие».

С другой стороны, значение скромности трудно переоценить.

Возьмем, например, философию.

Пифагор в свое время сказал: мы можем быть только любителями мудрости, а не мудрецами (таковыми могут быть только боги). Отсюда термин «философия» (буквально «любовь к мудрости»)[13].

Таким отношением к мудрости философы как бы оставляли «открытую дверь» для творчества нового (для познания и изобретения). Как видим, в самом термине «философия» заключен принцип интеллектуальной скромности.

Позже Сократ заострил вопрос в виде парадоксального высказывания: «Я знаю, что ничего не знаю»[14]. По форме это логически противоречивое утверждение (если человек ничего не знает, то не может знать и о том, что он не знает). По содержанию же это своеобразная попытка сформулировать принцип познавательной скромности. (Сравните: Олкотт: «Пребывать в неведении относительно собственной невежественности – такова болезнь невежд». Или Дж. Бруно: «Тот вдвойне слеп, кто не видит своей слепоты; в этом и состоит отличие прозорливо-прилежных людей от невежественных ленивцев».)

Сократовский парадокс указывает на такую особенность познавательного процесса: чем больше мы узнаем, тем больше соприкасаемся со сферой незнаемого, т. е., грубо говоря, чем больше мы знаем, тем больше знаем, что не знаем. Физик Р. Милликен говорил: «Полнота познания всегда означает некоторое понимание глубины нашего неведения». Такое противоречие можно наглядно представить следующим образом:

С познанием, т. е. увеличением круга знания увеличивается сфера соприкосновения с миром незнания. Вот что писал по этому поводу Д. Данин:

«Вполне логично говорить, что научное открытие уменьшает область неизвестного. Но не менее логично утверждать, что она при этом увеличивается. По вине самого открытия и увеличивается. Когда человек идет в гору, перед ним все раздвигается горизонт, но и все протяженней становятся земли, лежащие за горизонтом. Об этом давно замеченном свойстве научного прогресса прекрасно сказал однажды Луи де Бройль:

«В большой аудитории Сорбонны на отличной фреске, созданной Пюви де Шаванном, изображены на обширной поляне фигуры, несколько стилизованные, согласно обычной манере этого художника; они символизируют человечество, наслаждающееся самыми возвышенными духовными радостями: литературой, наукой и искусством; но эту светлую поляну окружает темный лес, который символически указывает нам, что, несмотря на блестящие завоевания мысли, тайны вещей продолжают окружать нас со всех сторон.

Да, мы находимся в центре огромного темного леса. Понемногу мы освобождаем вокруг себя небольшой участок земли и создаем маленькую поляну. И теперь, благодаря успехам науки, мы непрерывно и во все возрастающем темпе раздвигаем ее границы. Однако все время перед нами пребывает эта таинственная опушка леса – непроницаемого и безграничного леса Неведомого».

…То, что так велеречиво высказал ученый, суховато выразил писатель:

«Наука всегда оказывается неправой. Она никогда не решит вопроса, не поставив при этом десятки новых».

Узнается почерк Бернарда Шоу: раз общепризнанно, что на стороне науки всегда есть доказанная правота, ему нужно было убедить нас в обратном – она всегда не права.

Он подумал о науке в момент ее торжества – в момент открытия, когда она и вправду безоружна перед лицом новых «почему», обращенных ею же самой к чуть поредевшему лесу Неведомого. Нет у нее покуда ответов на эти новые «почему», которых никто и не задавал бы до состоявшегося открытия. И она в очередной раз «оказывается неправой» именно на гребне успеха. И чем масштабней открытие, тем более «неправой» оказывается она: тем больше вопросов приводит оно с собой»[15].

Сократовский парадокс Энтони де Мелло выразил таким образом:

«Мастеру нравилось, когда люди признавали свое невежество. – Мудрость растет прямо пропорционально осознанию собственного невежества, – заявлял он.

Когда его просили объяснить, он говорил так: – Если вы обнаружили, что не так умны сегодня, как вам казалось вчера, значит, сегодня вы стали мудрее».

Скромность человеку нужна во всех сферах жизни, при всех обстоятельствах.

Можно выделить два типа скромности: внутреннюю и внешнюю.

Внутренняя скромность касается отношения человека к самому себе. Она говорит человеку: не думай, что ты всё умеешь и знаешь, что достиг всего, забрался на все вершины. Внутренняя скромность учит человека самокритичности, учит его быть недовольным собой даже в ситуации успеха, не успокаиваться на достигнутом.

Внешняя скромность касается отношений человека с другими людьми; она говорит человеку: не заносись, будь осторожен в демонстрировании своей значимости перед людьми. Они не любят нескромных-заносчивых-высокомерных.

Гордость – самоуважение, чувство собственного достоинства. Она только тогда в меру, нормальна, когда сопрягается со скромностью. Иными словами, гордость – зеркальное отражение скромности. Мало гордости – значит слишком много скромности вплоть до самоуничижения. Много гордости – значит мало скромности. Это гордыня, самомнение, высокомерие, надменность, кичливость.

Гордыня – непомерная гордость, высокомерие.

Высокомерие – высокое мнение о себе и низкое о других. И. Кант писал: «Высокомерие, в отличие от гордости, не есть притязание на оценку собственного достоинства наравне с другими, но притязание на более высокую оценку собственных достоинств и более низкую – достоинств других».

Надменность – гордость, унижающая и презирающая других.

Кичливость – стремление подчеркнуть свою значимость перед окружающими, горделивость, заносчивость, спесь, чванство.

Не говори лишнего. Три сита Сократа

К Сократу прибежал человек и говорит:

– Послушай, я должен тебе сказать, что твой друг…

– Подожди, подожди – говорит Сократ – просеял, ли ты то, что хочешь сказать, через три сита?

– Какие?

– Первое – это сито правды. Ты хочешь сказать, это правда?

– Не знаю, я так слышал.

– Достаточно! А просеял, ли ты это через сито доброты? Действительно то, что ты мне хочешь сказать – это что-то созидающее или доброе?

– Не знаю, наверное, нет.

– Тогда просеем через ещё одно сито, так ли необходимо, что бы ты мне об этом сказал?

– Нет, необходимости в этом нет.

– А, значит, если в этом нет ни необходимости, ни правды, ни доброты, не обременяй ни меня, ни себя.

Дружба – дар богов

Дамон и Финтий! Вот безупречный образец дружбы равных. Два уроженца Сиракуз, не терпящие насилия, гордые, знатные пифагорейцы. Финтий был схвачен деспотом Дионисием II, заподозрившим его в покушении на свою жизнь, и приговорен к смерти. Дамон, знавший, что его друг жаждет проститься с семьей и уладить дела, предложил себя в заложники. Финтия отпустили домой на строго отсчитанное время.

Оно, однако, миновало, а он не вернулся в указанный срок.

Дамона отвели на площадь, и палач уже поднял секиру, когда, задыхаясь от бега, к плахе примчался осужденный.

Народ, собравшийся к лобному месту, потребовал прощения смертнику и Дионисий II не только помиловал его, но и попросил столь верных друг другу людей стать его друзьями.

Финтий и Дамон отказались. “Дружба – дар богов”, – считали древние (Г. Серебрякова. Предшествие).

Золотое правило поведения (нравственности)

В основе взаимоотношений человека с другими людьми, с обществом в целом лежит золотое правило поведения: "Не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе" (отрицательная формулировка) и "Поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой" (положительная формулировка). Нарушающий золотое правило поведения не может рассчитывать на доброе отношение к себе. В лучшем случае его не будут замечать; в худшем – будут обращаться с ним по принципу "око за око, зуб за зуб".

Оже ти собе не любо, то того и другу не твори.

Дьяк Иоанн. Изборник 1073 г.

Это первое письменное упоминание на русском языке золотого правила поведения в его отрицательной формулировке («Не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе»).

Древние о золотом правиле

Золотое правило известно людям с незапамятных времен. Оно упоминается в одном из древнейших памятников письменности древневавилонском сказании об Акихаре. Престарелый визирь обращается к своему племяннику с наставлением: “Сын, что тебе кажется плохим, ты не должен также делать своим товарищам"[16].

Золотое правило приписывается двум из семи греческих мудрецов, – Питтаку и Фалесу (VII–VI в.в. до н. э.). Питтак: "Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам"[17].

На вопрос: "Каким образом нам прожить наилучше и наисправедливее?" Фалес ответил: "Если мы сами не будем делать того, что порицаем в других"[18]. Известно и такое изречение Фалеса: "Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей"[19]. (Сравн. с знаменитой библейской заповедью: "Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле" – Исход, 20,12).

У Конфуция (VI–V вв. до н. э.) золотое правило – основа поведения. Разъясняя ученику смысл человечности ("жэнь"), он говорит: "Не делай человеку того, чего не желаешь себе" (Луньюй, 12, 2)[20].

Примерно в это же время Будда сказал:

“Не причиняй другому боли способом, который для тебя будет болезненным”.

В древнеиндийской "Махабхарате" (V в. до н. э.) легендарный мудрец Бхишма дает перед смертью наставления: "Те поступки других, которых человек для себя не желает, что самому неприятно, пусть не делает другим людям.

Кто спутался с чужой женой, что может сказать другому? Но то, что он тогда сделал другому, для себя не захотел бы, кто для себя хочет жизни, как может убить другого? Надо позаботиться для других о том, что для себя желают"[21].

У мудреца Бхишмы золотое правило предстает как норма норм.

Золотое правило можно встретить в "Одиссее" Гомера, в "Истории" Геродота, у Аристотеля, Сенеки, в Библии…

На вопрос, как вести себя с друзьями, Аристотель сказал:

“Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с нами”[22].

Древнеримский философ-моралист Сенека сформулировал золотое правило в таком виде: “…вот общая суть моих советов: обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обращались стоящие выше”[23]

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Корчак Я. Как любить ребенка. М., 1990. С. 141–142.

2

См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М., 1986. С. 104.

3

См.: Губин В. Б. О методологии лженауки. – М.: ПАИМС, 2004. (Раздел «Плюрализм как методологическая шизофрения»).

4

«Parerga und Paralipomena» – А. Шопенгауэр. Афоризмы и истины. – М.; Харьков, 2000. С. 657.

5

«Смысл» очень близок по своему значению понятию мысли; «смысл» и «мысль» буквально сливаются в словах «осмысление», «осмыслить».

6

Оба значения выражения «смысл жизни» вытекают из значения слова «смысл». В «Словаре русского языка» С.И. Ожегова (1991 г.) это слово толкуется так: «Смысл – содержание, значение чего-н., постигаемое разумом».

7

Наумов Л. 82 дня в океане. В: “Океан покоряется людям”. – Владивосток. 1961. С. 99–100.

8

Карнеги Д. Как вырабатывать уверенность и влиять на людей, выступая публично. Москва – Баку, 1990. С. 92.

9

Лавров П. Л. Социальная революция и задачи нравственности. – Избранные произведения в 2-х томах. Т. 1. М., 1965. С. 417.

10

Прокруст («вытягиватель») – прозвище разбойника Дамаста. Он подстерегал путников на дороге между Мегарами и Афинами, захватывал и укладывал на специально приготовленное ложе. Если лежавший был короче, Прокруст растягивал его, если длиннее – обрубал ему ноги (из древнегреческой мифологии). В переносном смысле «прокрустово ложе» – заранее определенные рамки, в которые стараются уложить людей, факты, события и т. д.

11

См.: Балашов Л. Е. Гуманистический манифест.

12

См.: Балашов Л. Е. Гуманистический манифест.

13

“Пифагор называл свое учение любомудрием (ϕιλοσοϕια), а не мудростью (σοϕια). Упрекая семерых мудрецов (как их прозвали до него), он говорил, что никто не мудр, ибо человек по слабости своей природы часто не в силах достичь всего, а тот, кто стремится к нраву и образу жизни мудрого существа, может быть подобающе назван любомудром (философом)”. См.: Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М., 1989. С. 148. – Диодор Сицилийский, Х, 10, 1.

14

Доподлинно неизвестно, произносил ли Сократ эту фразу. В сочинении Платона «Апология Сократа» приводится близкое по смыслу рассуждение Сократа. Подобное утверждение ("Я знаю только то, что ничего не знаю") приписывается Демокриту. – В 304 Diels. См. примечание № 16 к «Апологии Сократа» издания 1968 года, под редакцией А. А. Тахо-Годи.

15

Данин Д. Вероятностный мир. М., 1981. С. 90–91.

16

См.: Гусейнов А. А. Золотое правило нравственности. М., 1982. С. 126. Цит. по: Vetter P. Das Buch Tobias und die Achikar Sage. – “Teologische Quartalschrift”, Bd. 86, H. 3. Tubingen, 1904. S. 343.

17

Фрагменты ранних греческих философов. – М., 1989. С. 93.

18

См.: Гусейнов А. А. Золотое правило нравственности. —М., 1982. С. 115.

19

Фрагменты ранних греческих философов. – Ч. 1. – М., 1989. – С. 93.

20

Переломов Л. С. Слово Конфуция. – М., 1992. – С. 74.

21

Махабхарата, кн. ХII, гл. 260. Ашхабад, 1961. С. 354.

22

Диоген Лаэртский. Кн. 5, 21. – С. 194. Диоген привел это высказывание Аристотеля в ряду других, снабдив таким замечанием: "Таковы известные его изречения".

23

Сенека. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977. С. 78 (Письмо XLVII).