Магия стихий: руководство по проживанию колдовской жизни

К этим основам добавьте труды церемониального мага XX века и скандально известного оккультиста Алистера Кроули (1875–1947), влияние розенкрейцеров из герметического ордена «Золотая заря», членом которого был Кроули (1898), и «Ключ Соломона», переведенный Макгрегором Мазерсом (1888). Теперь прибавьте книги другого бывшего члена «Золотой зари» – Дион Форчун (1890–1946): «Мистическая каббала» (1935), «Жрица моря» (1935) и «Лунная магия» (1956, опубликована посмертно), в которых нашли отражение влияния теософии и юнгианской психологии. Затем присоедините ритуальные техники масонов и Ордена храма Востока (Ordo Templi Orientis) – оккультной организации Кроули. Теперь отфильтруйте все это через опыт карьеры государственного служащего и археолога, работающего в Малайзии[7]. Добавьте его нудистский (натуристский) образ жизни и тайное посвящение 1930-х годов в ковен ведьм в районе Нью-Форест в Англии[8]. Из всего этого благодаря магии англичанина по имени Джеральд Броссо Гарднер (1884–1964), который является признанным «отцом» современного ведьмовства, сформировалась новая мечта о Боге/Богине[9].

После того как в 1951 году в Англии были окончательно отменены законы против ведьмовства, Гарднер опубликовал книги «Помощь высшей магии» (1949) и «Колдовство сегодня» (1951) с введением Маргарет Мюррей. В этих работах он представил публике свою гибридную религию ведьмовства. Эта традиция, созданная самим Гарднером, получила название «гарднерианская Викка».

В 1953 году Дорин Валиенте (1922–1999) была посвящена в ковен Гарднера и помогала переписывать ритуалы и литургию из его Книги Теней. Их вручную копировали для Книг Теней, предназначенных для новопосвященных. Важный вклад Валиенте заключается в адаптации стихотворения в прозе «Наказ Богини», в котором смешаны отрывки из «Арадии» Лиланда и ее собственная поэзия, вдохновленная классической греческой мифологией. Валиенте и Гарднер также вместе работали над его книгой «Значение колдовства» (1959), которая еще больше открыла Викку миру. Валиенте многие считают «матерью» современного ведьмовства. Ее проницательность и исследовательские навыки, глубокие оккультные знания и прекрасная поэзия оказали огромное влияние на возрождение ведьмовства на многих путях в саду Бога/Богини.

В тот же период другой англичанин по имени Александр Сандерс (1926–1988), пройдя посвящение в Викку и получив копию Книги Теней, под влиянием очарования Египта основал новую традицию со своей тогдашней женой Максин Сандерс (р. 1946), которая ранее была посвященной жрицей египетских богов[10]. Эта традиция получила название «александрийская Викка». На протяжении 1960-х и 1970-х годов ее последователи часто работали с журналистами и театральными компаниями, а также принимали участие в телевизионных программах в качестве консультантов, доводя свою ведьмовскую практику до широкой общественности[11].

На протяжении оставшегося XX века ковены британского происхождения посвящали многих священников и жриц, создавая дочерние ковены по всему миру. Их посвященные в течение следующих десятилетий продолжали совершенствовать Ремесло и публиковать значимые книги. Так традиции Викки распространялись все шире.

Одновременно с открытием Викки Гарднера появилась совершенно независимая форма традиционного ведьмовства Британии, в первую очередь благодаря Роберту Кокрейну (1931–1966) и его ковену Клан Тубал-Каина. Переписка Кокрейна с ведьмой по имени Джозеф Уилсон стала широко известна среди ковенов в Америке. На ее основе Уилсон создал традицию 1734 года. Интересно, что после разрыва с Гарднером в 1957 году Дорин Валиенте позже в 1964 году была инициирована Кокрейном и провела год в его ковене, прежде чем в конечном итоге порвать и с ним. В 1990 году Валиенте в соавторстве с Эваном Джоном Джонсом выпустила книгу «Колдовство: обновленная традиция» о ритуалах Клана Тубал-Каина[12]. Валиенте написала несколько собственных авторитетных книг, в частности «Колдовство завтрашнего дня» (1978) и «Возрождение колдовства» (1989).

Ведьмовство прошло долгий путь за относительно короткий промежуток времени и продолжает быстро развиваться. С момента открытия Викки ее пронзительная красота вдохновляла поколения ведьм во всем мире, которые, в свою очередь, применяли Ремесло для продвижения феминизма, защиты окружающей среды, гражданских и социальных прав. Подобно цветку, ведьмовство проросло, расцвело и получило сотни фантастических разновидностей. Однако, по мере того как следующие поколения ухаживали за диким садом Бога/Богини Викки, каждый ковен, священник и жрица что-то наращивали и что-то убирали в своих направлениях, превращая сильные стороны в гибридный цветок и способствуя нашей культурной трансформации. Путь пентакля продолжает эту вековую традицию, глубоко уходящую корнями в бытийность древнего язычества и оккультизма, но все же склоняющуюся к новому свету.

В поисках бытийности

Современное ведьмовство, представленное в данной книге, является как наукой, так и поэзией. Это поэтическая парадигма, парадигма метафоры, корреляции и вопрошания, которую не следует понимать буквально. Где внутри того, что мы называем «природой», знания таких наук, как физика, химия и биология, пересекаются со знаниями метафизических наук оккультизма? Как они соотносятся со знаниями организованных мировых религий и мистических духовных традиций? Как эти знания отразились в человеческой культуре, свидетельства которой находят археологи и интерпретируют культурные антропологи? Как все человеческие знания выражались в искусстве, литературе, народных обычаях и магии нашего мира?

Рис 1. Бытийность

На огромной диаграмме Венна изображены круги, частично перекрывающие друг друга, и общая точка, где все они пересекаются. В литургической поэме «Наказ Богини» нам говорят: «Я есть тайная дверь, ведущая в Страну вечной юности; и я есть чаша, наполненная вином жизни; и котел Керидвен, святой сосуд бессмертия»[13]. Это серое пятно в середине диаграммы Венна похоже на замочную скважину в тайной двери, которую открывает современное ведьмовство. Дверь приводит к лиминальному пути, который пересекает порог между известным и неизвестным и может отвести вас в любое место, куда вы только захотите.

Я называю эту замочную скважину бытийностью. Простите меня за сложное понятие, но язык меня подводит. Ведьмовство построено на краеугольных камнях того, что является формой бытия, существует; это реальность, в которой мы находимся, а не иллюзия обособленности, которую мы находим в консенсуальной реальности[14]. Бытийность – это самая правдивая истина независимо от контекста или точки зрения, независимо от того, кто отвечает или кому платят. Это просто то, что существует.

На самом глубочайшем, нижнем уровне реальности должна быть какая-то обнаженная космическая истина, которая остается после того, как вы снимаете покровы религии, культуры и языка. Я предпочитаю верить, что оставшаяся бытийность является благожелательной в своей основе и утверждает каждую форму существования в космосе. Бытийность применятся независимо от того, в какой галактике и на какой планете мы находимся или вокруг какой звезды вращаемся. На данный момент я довольна тем, что нашла лучший способ быть человеком здесь, на Земле. Осмелюсь предположить, что основная цель всех различных ведьмовских практик заключается именно в этом: в эффективном и осмысленном человеческом существовании.

Чтобы понять, в чем был смысл магических практик для человечества, я решила изучить, как жили древние люди, когда собирались вместе, строили поселения, создавали инструменты и плавающие средства, владели огнем и обрабатывали землю для изобильного урожая. Что знали люди, которые жили в неолитических поселениях «Старой Европы» и поклонялись богине Матери-Земле? До 4500 года до н. э. их культура, по-видимому, была сельскохозяйственной, эгалитарной, матримониальной, матрилинейной и мирной[15]. Также интересно, какими тайнами почитания Богини обладали жрицы турецкого храма Чатал-Хююк в Анатолии или царицы-жрицы минойского Крита? С другой стороны, что знали воинственные жрецы протоиндоевропейских культур о своих богах войны, гор, неба и животных? С 4500–2500 гг. до н. э. они со своими стадами вторгались на земли из азиатских степей и интегрировали в существующие обычаи патриархальную, кочевую, пастушескую языческую культуру, ориентированную на войну[16]. Как эти язычники прославляли Божественность, будучи все еще настолько тесно связанными с циклами природы?

В своей книге «Чаша и клинок» социолог и историк культуры Риан Айслер предлагает прекрасное изложение данной истории, где дает ответы на эти вопросы. Она пишет, что, как явствует из мифологической образности древнего Крита, в «Богине как в Матери Вселенной и людей, животных, растений, воды и в небе как ее проявлениях здесь, на Земле, мы находим признание нашего единства с природой»[17]. А что мы знаем насчет строителей мегалитических памятников – Стоунхенджа в Великобритании и Гёбекли-Тепе в Турции? Насчет строителей пирамид Египта и Мезоамерики? Насчет древних обществ Греции, Рима, Китая, Персии и Индии? Проведя сравнительные исследования культур наших предков, проживавших на территории всей Земли, специалисты обнаружили много сходных черт. В последние десятилетия мы стали называть религиозные верования коренных народов «древним язычеством».

Определение язычества

Слово «язычник» (англ. pagan) происходит от латинского paganus. Вначале это слово означало что-то похожее на «сельский житель» или «житель земли» и описывало народы, жившие вдали от города, которым удавалось дольше всего следовать своей природной религии[18]. Со временем термин «язычник» стал применяться к любому человеку, который отказался обратиться в новую религию римлян-завоевателей. Так простое невинное слово превратилось в оскорбление и осуждение.

Сегодня «язычеством» называют выдающиеся древние религии, среди которых религиозные верования классических греков и римлян Средиземноморья, скандинавских и кельтских народов Северо-Западной Европы, шумерская, вавилонская и финикийская религии Ближнего Востока, древнеегипетская религия Северной Африки (а также многие другие по всему миру). Эти языческие верования сами по себе представляют смешение культур, существовавших до появления рукописных источников в конце железного века. Древние языческие культуры не росли в вакууме. Благодаря миграции беженцев после стихийных бедствий, обмену информацией по торговым путям и судоходным каналам, вторжениям и завоеваниям, адаптации и борьбе активно происходило взаимное обогащение народов древних цивилизаций. Если использовать сельскохозяйственную метафору, ветви различных мифологий и божества привились к «мировым деревьям», растущим на каждом участке древнего мира. Одним из результатов, по-видимому, является то, что древнее язычество принесло здоровые гибридные плоды, которые современные люди все еще считают духовно питательными.

Сегодня мы даем новое определение термину «язычество» – это коренное бытие, выросшее из природы за миллионы лет, в течение которых жизнь развивалась на планете Земля во всех гибридных разновидностях. Каждое существо на Земле выросло из нее, и поэтому мы идеально подходим для земной религии. Человек находился в первозданных водах материнской утробы и полностью адаптировался к окружающей среде. Исходя из того, что мы интуитивно поняли из этого соглашения, человечество создало различные символические истории и разработало различные религиозные практики. Каждая из культур уникальным образом прославляет взаимосвязь с землей, на которой она выросла. Археологические находки в древних поселениях, таких как Чатал-Хююк, который существовал на землях Анатолии в современной Турции, а также на минойском Крите, показывают, что местные жители были последователями живой религии Богини, при этом духовные и мирские стороны их жизни тесно соприкасались. Также есть многочисленные свидетельства, демонстрирующие, что ранние культуры, ориентированные на Богиню, были творческими, относительно радостными, мирными, в них сохранялось «удивительное равноправие» в течение многих тысяч лет[19].

Язычники принадлежат земле, но, несмотря на разнообразие ландшафтов, когда вы сведете каждую из естественных религий к сути, то обнаружите общие черты:

• сакральность всей природы, в том числе всех гендеров человека; поклонение многочисленным богиням и богам, которые связаны с природными явлениями; сексуальная свобода;

• прославление повторяющихся циклов природы, связанных с продолжением жизни, смертью и возрождением;

• техники воссоединения с Духом, переживаемые как экстаз;

• взаимосвязь сознания во всем, взаимная ответственность во всем;

• почитание множества духовных сущностей во множестве измерений; одни из них благожелательны, другие приносят вред, но обычно они по-разному выражают свободу воли;

• прямо под очевидным лежит скрытая магия, которую используют, чтобы повлиять на изменения.

На каждом участке планеты Земля существует своя система верований коренных народов, и эти верования обладают некоторыми важными общими чертами. Я называю эту общую суть язычеством.

Неоязычество, или новое язычество, описывает возрождение таких древних местных религий и их культурных знаний в современной эпохе. С помощью археологии и антропологии мы намеренно раскрываем такие культуры и возвращаем полезные знания в современный мир. Мы не обманываем себя фантазиями о том, что это были идеальные утопии. Это далеко не так. Некоторые стороны классического язычества, такие как порабощение женщин, вторжение и война или человеческие жертвоприношения, должны быть оставлены в прошлом. Боги меняются, и наши практики также должны развиваться. Неоязычество – это следующий этап развития религии, основанной на природе. Оно восстанавливает нашу силу в надежде вернуть ход человеческой эволюции назад к благожелательности и экологической устойчивости.

Неоязычество утверждает, что земля действительно божественна; все культуры являются выражением Божественности в это время и в этом месте; все лица и имена Божественности в точности такие, какими их должны знать. Творение все еще продолжается, и Божественность развивается вместе с нами. Я заинтересована в возрождении природного язычества, потому что для меня очевидно: пока мы сохраняем согласие с природой, мы можем познавать легкость и удовлетворение. Именно тогда, когда наша культура начала отказываться от отношений с природой и разрушила естественный духовный порядок, мы начали страдать. Учитывая ужасную ситуацию с глобальным изменением климата и надвигающуюся экологическую катастрофу, инстинктивное стремление неоязычников восстановить гармонию с природной Божественностью может говорить о том, что старые боги снова пробудятся, чтобы помочь нам выжить.

Избавление от агрессивных ортодоксий

Согласно определению неоязычества, изложенному выше, единственными неязыческими религиями являются те, которые отделены от природы, исключительно монотеистичны, вторглись извне и колонизировали коренные культуры задолго до начала «общей эры» истории. Для удобства и не вкладывая никакой дополнительной силы в их названия, я буду называть такие религии западной сверхкультуры «агрессивными ортодоксиями». Агрессивные, потому что у них есть религиозный мандат, чтобы силой вторгаться в другие культуры, доминировать и подчинять, а также принудительно искоренять традицию поклонения местным богам и богиням. Ортодоксии, потому что они навязывают свои исключительные «правильные убеждения» как единственно возможные врата, ведущие к одному богу исключительно мужского пола, а затем осуждают и угрожают насилием всем, кто отказывается от единственных врат, которые они контролируют.

Именно агрессивные ортодоксии продолжают насаждать господство патриархальной культуры, от которой сегодня страдает мир. Парадигмы таких религий управляют через страх быть «изгнанными» из божественной любви; их послание состоит в том, чтобы подчиниться абсолютному авторитету своего конкретного бога или подвергнуться вечным пыткам. Агрессивные ортодоксии занимаются вымогательством два тысячелетия, в результате чего бо́льшая часть человечества захвачена, поставлена на колени и подвергается эксплуатации.

Такие принудительные принципы являются формой духовного насилия и не находятся в гармоничном согласии с природой. Зло, которое, как сказали бы в неоязычестве, проистекает из выбора, основанного на страхе, возникает в результате нарушения естественного порядка. По неоязыческим стандартам принципы агрессивной ортодоксии являются отклонением, и у всех людей есть свободная воля игнорировать их. Даже если поколения наших предков были поглощены одной из патриархальных религий, мы все равно можем принять решение вернуть присущее нам коренное язычество, которое является нашим человеческим правом по рождению. Мы можем принять решение сложить патриархальное оружие и спокойно покинуть поле боя.

Стихийные инструменты для преобразования нашей культуры

Стихийное ведьмовство, представленное в данной книге, является приложением к теории культурной трансформации антрополога Риан Айслер. Эта теория гендерного равенства описывает потенциальное будущее для нашей человеческой культуры, основанной на обществах почитания богинь, которые процветали в течение тысячелетий в период неолита до первых вторжений патриархальных индоевропейских пастушеских племен из российских степей. Теория культурной трансформации описывает две основные модели, лежащие в основе человеческих обществ на протяжении всей истории: господство и партнерство[20].

Модель господства

• Общества организовываются путем «ранжирования» по признаку пола в иерархии, основаны на превосходстве, авторитарности, поддерживаемых угрозой насилия и силы.

• Общество создается в результате войны, обретения контроля над ресурсами, создания ложного дефицита.

• Как правило, такое общество патриархально (Айслер называет его «андрократией» или правлением мужчин). Потенциально может быть матриархальным по традиционному определению, если женское правление основано на ранжировании по превосходству и неполноценности.

• Общество приобретает богатство, развивая технологии разрушения.

• Общество порождает силу отнимать жизнь и страх смерти.

• Модель символизируется лезвием.

Модель партнерства или сотрудничества

• Общества организовываются путем «объединения» в эгалитарном сотрудничестве между всеми полами.

• Общество создается благодаря миролюбию и общему изобилию.

• Также Айслер называет такую модель «гиланией» (управляемой одинаково всеми полами).

• Общество приобретает богатство, развивая технологии производства.

• Общество порождает силу, дающую жизнь и заботу, принимая естественный цикл жизни, смерти и возрождения.

• Модель символизируется чашей[21].

Чтобы упростить эти сложные термины для нашего ведьмовства, мы, как и Айслер, определим патриархат как культуру господства: она сосредоточена исключительно на мужском божестве, ставит мужчин выше и подчиняет всех остальных угрозой применения силы. В качестве более применимой альтернативной системы, чем матриархат, Айслер ввела термин «гилания», который представляет собой культуру сотрудничества и партнерства, ориентированную на множество божеств всех гендеров и связывающую нас божественными взаимоотношениями друг с другом равным и эгалитарным образом.

Несмотря на латинские корни слов, где patr- означает «отец», а matr- означает «мать», различия в системах не связаны с полом или гендером. Мужчины в такой же степени являются жертвами токсичной системы доминирования. Скорее, эти слова определяют культуру по их фундаментальному подходу к власти. Патриархат агрессивных ортодоксий, с которыми мы хорошо знакомы на Западе, обладает парадигмой поля боя, основанной на мифах, где «добро сражается против зла». Патриархальный подход к власти – это космическая борьба за господство, поддерживаемая угрозой насилия и ликвидации. Неважно, кто победит в войне, мы все получим травмы на поле боя. Если вы живете на Земле в начале XXI века, то почти любая территория является зоной боевых действий, и вы находитесь в ней прямо сейчас.

И напротив, гиланическая культура сотрудничества современного ведьмовства будет основана на парадигме медового месяца Богини, любящей Бога, чей подход к власти – единство. Здесь каждый живет во власти созидания. Культура, вдохновленная Великим Богом/Великой Богиней, подразумевает эгалитарную организацию, где все люди объединены сотрудничеством друг с другом. В отличие от доминирования, гиланическая форма матриархата обрела бы силу за счет всеобъемлющей любви, потому что мама одинаково любит всех своих детей – это семейный подход.

Почему эти модели общества важны для личной ведьмовской практики? Что ж, первый шаг в магии – это определение проблемы, которая требует решения. Нанеся мазь на больное место, вы не устраните основную причину заболевания. Божественность открывает мне, что появление Викки как новой религии с ее несовершенными возрожденными неоязыческими обрядами и мифами может стать Великим деланием магии, коллективное выполнение которого спасет нашу планету от разрушения, навязанного человеком. Я предполагаю, что культура, основанная на «страхе и доминировании», является основной причиной «болезни», разъедающей наш коллективный дух. Магия, которая возвращает Богиню к божественному балансу, может восстановить наш личный баланс и снова научить нас истинной любви и сотрудничеству. Как наша магия индивидуально трансформирует каждую ведьму, так и наша культура трансформируется благодаря коллективной работе.

С этой целью ведьмы стали часто бросать боевой клич «сокрушить патриархат», и я абсолютно понимаю такой импульс. Однако наш выбор слова является частью проблемы. Позвольте мне посеять семя мысли: мы не можем сокрушить патриархат, используя его же оружие[22]. Инструментами патриархата являются страх, угнетение и господство. Разнеся все вокруг, мы всего лишь устроим переворот со сменой режима и ничего не улучшим. Мы сохраним практику насилия и просто передадим привилегии другим людям. Современное ведьмовство предлагает новую парадигму, новый подход к власти и новый набор матриархальных инструментов вместо оружия. Такие инструменты Бога/Богини обладают потенциалом, чтобы преобразовать токсичность, исцелить наши раны, очистить поля от мусора и снова взрастить красоту и изобилие среди нас.

Самые мощные инструменты, которыми владеет ведьма, закодированы в традиционно «женской» или восприимчивой стороне тайн стихий Земли, Воздуха, Воды и Огня. Стихийное ведьмовство уводит нас от старого сжатого кулака скупой судьбы в открытое сердце любящего потенциала. Оно приводит как к личной, так и к общественной эволюции. Счастливым побочным продуктом такого прогресса являются более справедливое общество и более здоровая планета, которую унаследуют наши дети. В конечном счете, эта эволюция является целью Великого делания магии, которое представлено в третьем разделе этой книги.

Определение панентеизма

Давайте дадим определение некоторым общим религиозным терминам, чтобы иметь возможность триангулировать нашу позицию в рамках многих неоязыческих религий.

Монотеизм: вера в единого бога, ответственного за сотворение, поддержание и оценку всего сущего. Агрессивные ортодоксии, как правило, монотеистичны.

Дуотеизм: характеризуется наличием двух основных аспектов полярности, часто одинаково могущественных бога и богини.

Политеизм: вера в различных многочисленных богов и богинь, которые существуют в коллективном пантеоне, но обладают индивидуальной свободой воли.

Анимизм: вера в то, что природные силы, природные объекты и явления обладают индивидуальными духами.

Пантеизм: вера в то, что Божественность присуща природе. Все существует как проявление непознаваемого и безличного духа.

Панентеизм: вера в то, что Божественность одновременно присуща природе (всей материи), но также обладает трансцендентным сознанием, с которым мы можем взаимодействовать лично; Божественность проникает в каждую часть космоса и бесконечно простирается за его пределы. Следовательно, все в космосе обладает духом и взаимосвязано на фундаментальном уровне. Люди, растения, минералы, животные, звезды, планеты, отдельные божества, все духовные существа – все это аспекты Божественности, которая благожелательна в своей основе.