
Полная версия
Искусство умирать. Часть 2
Очень многие из людей, считающих себя духовно озаренными, а на самом деле лишь изредка забывающие о своей глубинной, подсознательной подчиненности страху, относятся к самой жалкой и убогой категории заблуждающихся. Их вечные слезы об ушедших в посмертное существование любимых на самом деле представляют собой всего лишь гнойные истечения эгоизма, умноженного на их привязанность к физической форме, не имея под собой ни малейшей доли истинной самоотверженности.
3. Ужас перед окончательным отторжением от Физического Плана
По поводу этой причины страха перед Смертью мы можем сказать, что никто не умирает в своей Смерти ОКОНЧАТЕЛЬНО, разве что лишь за исключением тех случаев, когда в вас нет ничего, не принадлежащего Земле. Прежде, чем снова возвратиться домой, с вас должна быть смыта вся та пыль и грязь, которая накопилась вокруг вашей истинной Сущности. Смерть – это единственный способ омолодиться без т.н. «философского камня». Не только Иисус Христос воскрес из мертвых, – мы все воскресаем в Вечном Существовании.
Как дерево ежегодно сбрасывает сухие и старые листья, чтобы с началом весны поменять их на новые, так и все мы. Если бы дерево не сбрасывало с себя старые листья, то как бы оно омолаживалось? Оно бы просто погибло. Старое должно уходить, а новое должно сменять его, – таков Закон. Старое исчезает для того, чтобы уступить дорогу новому, создать пространство и предпосылки для его прихода.
Когда вы умираете, – это не исчезновение насовсем, это просто опадает старый лист, чтобы создать условия для появления в этом месте нового листа. Здесь вы умираете, заканчивая свою земную Жизнь «там» вы только лишь рождаетесь, начиная свою Жизнь в качестве тонкоматериальной сущности; исчезая здесь, вы тут же проявляетесь «там», постоянно двигаясь от бесформенного к форме и от формы – к бесформенному.
Мы все находимся в двух шагах от Бога. Один шаг – это шаг из этого Мира. И ЕЩЕ ОДИН ШАГ – ШАГ ИЗ СЛЕДУЮЩЕГО МИРА.
4. Сомнения по поводу своего бессмертия.
«Можете ли вы быть неблагодарны к Богу, вы, которые были мертвы и которых Он оживил, к Богу, Который лишит вас жизни, чтобы впоследствии вернуть к ней снова, и к Которому вы снова возвратитесь?»
Коран, 2:26.
Смерть – это далеко не конец; Смерти как «антитезы Жизни» в Мире нет и быть не может. Смерть всего лишь один из многочисленных эпизодов Жизни Души, это одно из множества средств ее всяческого преобразования и совершенствования. Наше заблуждение в отношении Смерти заключается в том, что мы принимаем за себя нашу внешнюю личность, то есть «человека-форму».
Наше заблуждение в отношении Смерти разрушается познанием законов Жизни других Миров, Смерть попирается и отменяется победой над нею – духовным опытом, когда мы воочию убеждаемся, что в следующем Мире мы так же «смертны», как и здесь, что и из следующего Мира мы должны будем выйти так же, как из этого, то есть, через «Смерть» – на время «умерев» для него.
Когда мы говорим вам, что вы потенциально бессмертны, то говорим вовсе не о какой-то отвлеченной доктрине, а о том, что много раз уже переживали сами. Когда вы готовы быть разрушенным, то из этого обязательно получится нечто новое, которое не всегда хуже прежнего. Каждое ваше разрушение может стать вашим созидательным Рождением. Если вы готовы умереть, то вы можете начать новую Жизнь, родившись после своей Смерти на новом, более качественном уровне Бытия.
Во время Смерти уничтожится только лишь весь тот вздор, шелуха и мусор, которые вы накопили в себе за всю вашу Жизнь. Разрушается только то, чем вы не являетесь. И когда оно будет уничтожено, тогда вы воочию убедитесь, что вы неразрушимы, что вы бессмертны.
Лишь только сознательно пройдя через Смерть, мы убеждаемся в собственном бессмертии. Но если вам это не удастся, то виноваты в этом будете только вы сами, и никто другой. Река вечной Жизни есть, она уже существует сама по себе, она течет и совершенно не виновата в том, что вы не умеете плавать, что вы даже не можете нагнуться, чтобы попытаться войти в нее.
Вокруг вас – бесконечное Божественное Существование, но помочь вам ничем нельзя, потому что как может проникнуть Божественное, если вы сами создали вокруг себя такую непреодолимую крепость? Не вините в своих бедах Реку Жизни, а вините только самих себя, свое «эго», парализовавшее ваше Сознание.
Мы все время образуем себя – сначала по подобию грубых страстей, живущих в нас еще с давних времен освоения нами Царства Животных, затем начинаем выражать господствующую в нас ноту – сумму всех наших желаний и Мыслей. Человек множество раз меняет свой идеал, пока не поймет, что лучшим образцом для него является подобие Божие.
То, чего так добиваются люди, сами того не зная, то, о чем они так тоскуют на Земле, – это неосознанное стремление найти в себе высший, Божественный образ. Мучимые и гонимые собственным Гением, такие люди ни в чем другом не могут найти на Земле прочного счастья. Пресыщение убивает желание, достижение какой-либо земной цели создает пустоту. Сколько раз, достигнув объектов своих желаний, человек чувствует, как сказано в Священном Писании, «что все это – не ТО, не ТО и не ТО…»
Единственное достижение, которым нельзя пресытиться, единственное «ТО» – это осознание себя в Боге. Пока этого не случится, страх Смерти, страх навечно исчезнуть из Мирового Бытия будет ежемгновенно убивать человека. Одни люди достигают такого осознания в результате долгих духовных подвигов, другие – через большую Любовь, некоторые – через высокое искусство или какой-нибудь иной род духовного творчества. Жертвуя собой ради других, проводя через себя вибрации Любви, Милости и Милосердия, многие люди просветляются постепенно или внезапно.
Часто, сам того не зная, человек вступает в круг Божественного Озарения – Благодать Божия дается самыми разнообразными способами: одни получают ее в результате упорных трудов, некоторые – «по наитию», иным, чьи Души уже имеют достаточный опыт предыдущих существований, дар Просветления дается с детства.
Отречение от своей Воли перемещает «светильники в человеке», и когда наступает этот мистический момент, все начала Души собираются вместе и вновь восстанавливают целостное Сознание. Отдание себя и своих дел в Волю Божью означает признание царем в себе, вместо прежнего, самостного «я» – Господа Бога. А если Сам Бог в вас, то о каком страхе Смерти может идти речь?
Мир соответствует уровню Сознания; Сознание и Мир, в котором оно пребывает – идентичны. В мириадах капель воды, образующих радугу, отражается один и тот же солнечный свет; все является множественностью или единством лишь в зависимости от способности Сознания воспринять это ВСЕ.
Поняв закон Жизни в Боге, человек становится проводником Божьей Воли и обретает утраченную свободу. Не останавливаясь больше ни на какой отдельной форме Бытия, он пребывает во ВСЕМ, переходя свободно из одного Плана в другой, как до своего «падения». Но, к сожалению, такой верховный конец еще очень далек для бесконечного множества Душ, спящих сном самости в постели относительности земной Жизни.
А до тех пор, пока вы не достигли такого осознавания, отождествления себя с Богом, ваш страх перед Смертью всегда будет существовать в вас и, являясь вашим постоянным спутником по Жизни, будет присутствовать в каждом вашем слове, жесте и поступке. Вы просто свыклись с этим своим чувством страха Смерти и даже уже не замечаете его, пока малейшая стрессовая ситуация не выплеснет его на самую поверхность вашего Сознания и не захлестнет им все остальные эмоции, иногда затмевая даже и Разум.
5. Отождествление себя со своим физическим телом и ужас перед возможностью потерять его.
Достаточно сильный страх на начальной стадии естественного умирания непосредственно приводит к заключительной стадии клинической Смерти. Мы недаром говорим: «испугался до Смерти» или «умер от страха». Такое действительно случается и, притом, довольно часто.
Но мы то достоверно знаем, что в большинстве случаев естественного умирания одним-единственным, сколь-нибудь неприятным, ощущением является лишь охватывающее вдруг умирающего чувство надвигающейся на него и совершенно неотвратимой опасности, подсознательной угрозы явного физического разрушения, а также временами что-то, очень напоминающее ощущение, возникающее при электрическом шоке.
Когда человек видит в себе только себя, он погружен в тревогу, в беспокойство, в заботы о завтрашнем дне, он испытывает страх и вражду к людям и животным, боится потерять близких, боится Смерти, мучается, не будучи в силах насытить свои желания, вечно зависит от мнения других, от случая, успеха или неуспеха.
Тот, кто сопротивляется страху Смерти и в своей Жизни сильно фокусируется на материальном, тот постоянно зацикливается на этом инстинктивном чувстве и поэтому всегда будет бояться умереть. Страх собственной Смерти постепенно просочится в каждый аспект его Жизни, превращаясь иногда даже в фобию.
Сам того не замечая, такой человек постепенно изменяет свою Божественную Природу на демоническую, переворачивает в себе Образ Бога на личину дьявола. Природа становится нежной матерью лишь для тех, которые пришли к примирению с самим собою и через себя – с Богом. Дикие звери не трогают таких людей, потому что дисгармоничное отсутствует в них и не пугает животных; стихии повинуются им, потому что внутренняя и внешняя Гармония уравновесились в них; духи Природы служат им, потому что все их решения созидательны.
Просветленный человек никогда не умирает, потому что он не держится за Жизнь. Он добровольно отказался от нее; он уже мертв. Будда, Махавира, Иисус, Моисей и другие известные и не столь известные Просветленные – на первый взгляд они умерли так же, как и вы будете умирать, но это только на первый взгляд.
В Дхаммападе говорится, что «если Душа твоя свободна, то тебе не придется более проходить через рождение и смерть». Воистину, Смерть для большинства людей чаще всего превращается в неожиданное пробуждение, – более или менее мучительное, более или менее приятное, грустное или восторженно радостное. Все в вашей Смерти, так же, как и в вашей Жизни, зависит целиком и полностью от вас самих и от того, что посеяли вы в самом себе и в Мире за время вашей Жизни.
Для тех, в ком царят гордыня и самолюбие, Природа – строгая мачеха, ближний – заклятый враг, звери – кровожадные недруги, стихии – коварные демоны, а Смерть – не момент Освобождения и единение с Богом, а полное и окончательное исчезновение.
В шумеро-вавилонском эпосе о Гильгамеше (3 тыс. лет до н.э.) герой так оплакивает смерть своего друга: «Я проливал слезы подле его трупа, надеясь, что Энкиду встанет. Но на седьмой день в его нос проникли черви, и я понял, что он уже не вернется, и похоронил его. С тех пор я не знаю покоя. Тело моего друга рассыпалось в прах и смешалось с землей. Я знаю, что и мне суждена такая же участь. Мое тело также превратится в прах и глину. Я страшусь смерти…»
Мы боимся Смерти, потому что она очень часто на наших глазах бывает мучительна и беспощадна, кровожадна и ужасна на вид, неумолима и несговорчива. Мы также избегаем думать о Смерти, потому что она безобразна и неуютна, и все, чего она касается, связано для нас с потерями, и порой очень тяжелыми.
Мы ненавидим Смерть, так как она представляется ограниченному Сознанию нашего физического тела силой, враждебной Жизни, потому что она лишает нас нашего имущества, разрывает наши привычные связи и грубо вмешивается в наши текущие планы и перспективы. Еще мы стыдимся Смерти, потому что страх перед ней унижает нас в собственных глазах и требует от нас постоянного колоссального расхода наших сил.
Российский царь Михаил Федорович Романов (1596-1645) от постоянных и тяжелых раздумий о своей Смерти «впал в неподвижность» и «от… кручины» скончался. Российская императрица Елизавета Петровна (1709-1761) также до ужаса боялась покойников и даже издала указ, запрещавший проносить мимо царского дворца усопших на кладбище.
Человек же, знающий свою Смерть и свой страх перед ней, не думает постоянно о ней, а просто отводит в своей Жизни психическое пространство для себя, как бессмертной Сущности, с одной стороны, и для Смерти, как части Жизни его личности, с другой.
Тогда страх начинает постепенно рассеиваться, пока полностью не покинет его, точно так же, как он покидает его друзей и близких, общающихся с ним. Такой человек может в большей степени наслаждаться Жизнью и с меньшими потерями перейдет через порог Смерти, когда в этом наступит необходимость.
Для людей с неразвитым Сознанием их Смерть – это, буквально, сон и забытье, потому что Ум их недостаточно еще пробужден, чтобы при полном Сознании реагировать, а кладовая памяти пока еще также практически пуста от событий, способных создать после физической Смерти хотя бы некое подобие Бытия. Для среднего добропорядочного человека его Смерть будет продолжением жизненного процесса в его Сознании, а также преследованием всех прижизненных интересов и тенденций.
Сознание такого человека и его чувство понимания процессов, происходящих вокруг него, останутся теми же самыми. Он не ощутит никакой большой разницы в своих состояниях и зачастую просто даже не осознает, что прошел через краткий эпизод своей собственной физической Смерти, которую он так боялся.
Совсем другое дело – злые и зацикленные на собственном эгоизме люди, а также преступники, убийцы и те, кто ЗДЕСЬ посвятил свою Жизнь достижению материальных и других потребительских и чувственных благ. У них после Смерти возникает состояние так называемой «обусловленной энергетической привязанности к Земле».
Это означает, что все, наработанные ими связи со всем земным, земная ориентация всех их целей, устремлений, желаний и чувств надежней самой толстой цепи привязывает их к низшим слоям Астрала, находящихся пространственно очень близко к поверхности Земли и поэтому они даже после избавления от физического и эфирного тел останутся буквально втиснутыми в привычную для них земную среду.
Все их отчаянные попытки любой ценой установить контакт с Физическим Планом ни к чему не приводят. Из-за этого они вынуждены претерпевать многие страдания, на которых мы очень подробно остановимся дальше. Кстати, ненамного лучше ожидает начальная посмертная Судьба и тех добрых и прекрасных людей, чья огромная личностная любовь и личная привязанность к оставленным на земле людям или невыполнение какого-то признанного неотложного долга заставляют их пребывать в подобном же состоянии.
Для тех же, кто в течение всей своей Жизни стремился к исполнению своего духовного долга и воплощению на Физическом Плане высоких целей и Идей, их Смерть является, в сущности, немедленным вступлением в сферу аналогичного служения и выражения, к которым он привык при Жизни и которые он сразу же опознает.
Такие люди в часы своего отдыха и сна еще при Жизни наработали в Тонком Мире активные или мощные ментальные поля своего будущего служения и учения. Сразу же после Смерти они станут так же активно функционировать в них, но только уже постоянно.
Воля к Жизни, которая коренится в каждом живом существе, на низших стадиях духовного самораскрытия выражается инстинктом самосохранения. Вот где следует искать начало страху Смерти. Мало-помалу, в результате многократно повторяемого опыта, человек начинает понимать высшие цели и высшие интересы в Жизни.
Преодоление страха смерти
«Не стремитесь спасти свое имущество, иначе вы потеряете жизнь. Идите вперед и не оглядывайтесь на рухнувшие стены греха. Тот, кто стремится спасти свою жизнь, потеряет ее. Тот, кто добровольно отдаст свою жизнь на служение, спасет ее».
Евангелие Иисуса Христа, 145:18-20.
Мы уже говорили, что Смерть – это состояние, предшествующее возрождению Души, а разрушение – состояние, предшествующее созиданию, или творчеству Души. Как черный цвет может считаться чрезвычайно положительным цветом в общей гамме картины, так и Смерть, при всех наших страхах перед ней, должна рассматриваться как чрезвычайно положительное событие в существовании Души, как звонок на последнем уроке, а Жизнь – как событие, во время которого мы полностью реализуем себя и затем освобождаемся для участия в следующем великом событии.
Когда вы узнаете, что такое Жизнь, Бог ожидает вас у Двери, которую вы называете Смертью. Пока вы не узнали, что такое Жизнь, вы так боитесь Смерти, что когда дверь и в самом деле открывается, вы находитесь почти без Сознания – и упускаете. Вы упускали этот момент уже много раз. Вы умирали уже много раз, и всякий раз упускали это. Есть только один способ не упустить: умереть прежде Смерти!
Страх Смерти подкрадывается, чтобы мучить мозг тогда, когда в организме недостаточно нервной силы. Те люди, для которых недостаток Энергии – нормальное явление, живут в постоянном страхе Смерти. Кажется, что Мысли о неизлечимых болезнях заменяют им все духовные интересы.
Психиатрические лечебницы заполнены людьми, которые стали безумными из-за страха Смерти. Этот страх просто бесполезен, потому что ЭТО все равно придет к каждому из нас рано или поздно, думаете вы об ЭТОМ или нет.
Еще Шекспир сказал:
Трусы умирают много раз до смерти,
Доблестный умирает только раз,
Кажется странным, что человек боится,
Ибо смерть – необходимый конец –
Придет тогда, когда придет».
Любая попытка избавиться от страха путем неустанной борьбы с ним ни к чему хорошему не может привести. Если появляется страх и вы начинаете что-то предпринимать против него, то как результат этой борьбы – появление нового, еще более сложного и тяжелого вида страха, который очень многих людей загнал в сумасшедшие дома, – страха собственного страха.
Поэтому, если вы ощущаете в себе страх, самое первое, что попытайтесь предпринять, – это постарайтесь просто примириться с ним: мол, да, я этого боюсь, ну, и что же в этом особенного? Значит, вот такой я человек…
Ничего не пытайтесь делать со своим страхом, потому что ничего не поможет, а только усугубит ситуацию. Что бы вы ни делали из чувства страха, это породит еще больший страх. Лучше примите его, отметьте, что он у вас есть и продолжайте еще некоторое время бояться.
Когда же вы сможете осознать тот факт, что вы боитесь, ваш страх сам по себе очень скоро улетучится, так как не может продолжаться до бесконечности. Свойства всех наших проблем таковы, что они исчезают, как только мы с ними примиряемся, и делаются еще более сложными, если мы начинаем вступать с ними в конфликт. Только приятие неизбежности рассеивает ее тучи, только приятие, а не борьба с ней.
Страх – это не вы сами, не ваша личность, и тем более – не ваша сущность, а всего лишь временное, специфическое состояние Сознания, которое, однажды сумев заворожить, загипнотизировать вас, впоследствии снова и снова лишает вас возможности правильно воспринимать реальность Пространства, заставляя вас отождествлять себя с вашими страданиями, которые не есть вы.
Страх, как одно из самых активных неосознанных проявлений вашего сопротивления отрицательным обстоятельствам внешнего мира и как следствие вашей внутренней капитуляции перед страданиями, вынуждает вас, в целях защиты вашего воображаемого «я», начать войну против внешнего мира и всех его проявлений.
В свою очередь, такое внутреннее сопротивление создает вокруг вас очень благоприятную вибрационную среду для привлечения к вам же из внешнего Пространства все более и более неблагоприятных обстоятельств, еще в большей степени усиливающих ваши страдания. Чем позже вы это поймете и чем яростнее вы будете сопротивляться субъективным и объективным причинам, вызывающим отрицательные – в вашем понимании! – для вас последствия, тем более благодатная почва будет создаваться для все более глубокого внедрения в ваше астральное тело разрушительных вибраций страха.
С одной стороны, в состоянии страха ваш Ум начинает работать в очень ограниченном режиме, сосредотачивая, в основном, ваше внимание на совершении навязчивых поступков, но с другой стороны, на определенной, начальной, фазе, страх может дать вам весьма полезную возможность остановиться и рассмотреться вокруг, после чего вы поймете, что подошли к еще неисследованной вами области Жизни и поэтому не обладаете достаточно богатым жизненным опытом, чтобы быстро и оперативно принимать в данных обстоятельствах правильные решения.
В таких случаях самым правильным ответом на приступ охватившего вас страха будет его признание, вхождение в него, чтобы слиться с ним, временно стать с ним одним целым и уже затем – постепенное, мягкое отпускание его с целью принять Истину, какова бы она ни была.
Но чтобы войти в Истину, с тем, чтобы попытаться сначала познать, а затем и принять ее, вы должны будете полностью отказаться от собственной безопасности, потому что, привязываясь к иллюзии собственной неизменности, вы НЕ будете способны идти дальше по Пути самопознания, а значит и НЕ сможете когда-то осознать, что внутри вас нет никого и ничего, к чему бы вы могли привязать свое эгоистичное чувство защиты личностного «я».
Все мы, Божественные Сознания, вынужденные временно пребывать на этой Земле в несовершенных физических оболочках, в подавляющем большинстве своем напрочь забыли о собственном божественном происхождении и, затянутые в тяжелые вихри Материи, превратились в трусов, и надо иметь храбрость в этом признаться хотя бы себе. Проявляемая нами в критические моменты Жизни храбрость – это всего лишь маска, маскировка нашей человеческой трусости, нашей животной боязни расстаться с Жизнью, умереть, исчезнув или даже затерявшись, как индивидуальности, навсегда в Неизвестности.
Все «внешние» храбрецы внутри самих себя так же трусливы, как и все остальные люди, и, чаще всего, даже более чем они, так как для того, чтобы скрыть свою трусость, они все время стараются поддерживать вокруг себя внешний «ореол» храбрости. Но их бесшабашность и храбрость – лишь экран их страха. Как можно оставаться храбрым, если ежедневно сталкиваешься с возможностью умереть, если человек – это всего лишь листик, жалко трепещущий под порывами ветра Жизни? Как тут не дрожать?
Чтобы удержаться на этом ветру, есть только один способ: никогда не говорить этому листу, что он трус, а ненавязчиво, исподволь повторять ему, что он просто живет, и все. Сейчас он живет здесь, завтра – там, а послезавтра – еще где-то, невообразимо далеко, за пределами этой Жизни. И когда вы дрожите, когда вас охватывает страх, вспомните, что вы – всего лишь «листик на ветру», пусть дрожащий, но от этого не менее прекрасный. Зачем же делать из этого проблему?
Но человеческая природа такова, что нам, людям, буквально из всего или вообще из ничего непременно нужно создать проблему. Наши проблемы – это неправильны наши ответы на уроки, преподаваемые нам Жизнью. Если урок усвоен верно и принято правильное решение, то тогда никаких проблем не существует вообще. Все, что ни есть – все ХОРОШО, ВСЕ ВО БЛАГО для нас же самих, как бы, внешне непривлекательно или устрашающе, нам ни казалось это БЛАГО.
Но не таков человек, чтобы сразу же распознать в любом «отрицательном» событии заложенное в нем ДОБРО, БЛАГО. Если вы боитесь, например, темноты, то вас тут же научают: будь смелым, ты не должен бояться. И вы заставляете себя, начинаете бороться со своей природой и становитесь напряженным.
Да, вы терпите темноту, но это дается вам только ценой собственного внутреннего напряжения: вы дрожите всем своим существом, но стараетесь подавить в себе это чувство страха. В таком случае этот страх будет следовать за вами на протяжении всей вашей Жизни. А ведь ничего плохого в том, чтобы испугаться темноты, а затем закричать и побежать, не было бы.
В таком случае, вы вышли бы из этой ситуации лишь более опытным и знающим, и поняли бы, что пугались напрасно и что ничего смертельного с вами не произошло. А подавляя себя, вы никогда не получите такой возможности, никогда ничего из этого явления не возьмете. Истинная Мудрость приходит через страдание и приятие.
Рождение очень похоже на Смерть в Тонком Мире, а Смерть похожа на рождение в Мире материальном. И там, и здесь оба эти процесса связаны со страданием. Но из-за этого стоит пострадать, потому что из темноты страдания воссияет новое утро Души, поднимется новое Солнце. Когда же вы полностью погрузитесь в темноту, то это будет означать только то, что рассвет уже совсем близок. Когда страдание становится невыносимым, – это верный признак приближающегося блаженства.