
Полная версия
Жизнь без Смерти
Дзэн воспитывал в самураях не просто равнодушие к Смерти, но даже своеобразную любовь к ней как к верному средству самоутверждения. Такому подходу нельзя отказать в рационализме. Не случайно выдающиеся полководцы средневековья воспитывали себя и своих солдат в традициях самопожертвования. Идя в атаку, самурай не то, чтобы искал своей Смерти, но он просто пренебрегал самой возможностью оказаться убитым и это придавало всем его действиям просто поразительные отвагу, бесстрашие и решимость выйти из битвы победителем любой ценой.
Воин и самоубийство
Самоубийство, как один из радикальных способов покончить счёты с Жизнью и с проблемами, которые она ставит перед человеком, известно с древнейших времён, но на разных этапах развития общества люди относились к этому явлению по-разному. Мы позволим себе несколько слов по истории этого вопроса. На этапе первобытно-общинного строя в голодные и неурожайные годы было принято, что старики вынуждены были прибегать к самоубийству ради сохранения рода. Кто смотрел фильм «Легенда о Нарайяме», тот помнит эпизод, когда дети относят стариков на вершину священной горы, где они должны будут принять свою голодную Смерть.
В древности практически у всех народов существовало добровольное принесение себя в жертву богам во имя общественных интересов. Самоубийства вдов во многих странах также являлись неоспоримым доказательством верности своему мужу и твёрдой убеждённостью в том, что после Смерти разлука с любимым не будет существовать. Считалось, что живая вдова бесчестит семейство. Обычай самосожжения на погребальном костре своего мужа был долгое время распространён у языческих словян и индоарийцев. Это ритуальное самосожжение берёт своё начало у патриархального культа бога огня Агни. Самосожжение вдов в Индии приобрело настолько массовый характер, что сохранилось в некоторых деревнях и до нашего времени. Особенно ярко показан этот обычай в английском фильме «Далёкие шатры».
Обычай самоубийства был также очень широко распространён в античную эпоху. Заточенная в каменном склепе Антигона, по легенде, лишила себя Жизни, чтобы избежать несправедливого позора публичной казни. Древнегреческий философ Диоген Синопский также поконыил счёты с Жизнью при помощи задержки дыхания и полной остановки сердца. Древнеримский философ Сенека, приговорённый императором Нероном к совершению самоубийства, вскрыл себе вены на голенях и под коленями, успев после этого продиктовать писцам некоторые из своих философских Мыслей. Автор знаменитого «Сатирикона» Петроний также вскрыл себе вены на прощальном пиру с друзьями, попросив после этого их временно перевязать ему вскрытые вены, чтобы в последний раз насладиться своим любимым удовольствием – сном.
У мужчин сложился свой кодекс чести: самоубийство в качестве расплаты за позор военного поражения. Подобные примеры описаны даже в Ветхом Завете, например, когда Саул закалывает самого себя после поражения на поле битвы. Римский император Нерон, потерпев поражение в упорной борьбе за власть, также предпочёл броситься на воткнутый рукояткой в землю мечь, чем терпеть позор публичного уничтожения.
У древних самураев Смерть была превращена в ultima ratio добродетели. Считалось, что человек, оскорбивший добродетель, достоин позорной Смерти. И тот, кто не сумел отстоять или защитить добродетель, также должен умереть. Тогда это воспринималось и понималось так же нормально и естественно, как то, что после ночи обязательно наступит новый день. Именно поэтому ужасная вендетта и бессмысленные – с нашей точки зрения – жесточайшие расправы самураев над вражескими солдатами были в то время в порядке вещей и вполне соответствовали морали, точно так же, как и случаи массовых самоубийств самураев в связи с поражением или совершение ритуала индивидуального самоубийства при помощи вспарывания живота, называемого «харакири» (точнее – сэппуку).
Самурай и Воин Сида Китиносукэ сказал:
«Когда и Жизнь и Смерть одинаково бесчестны, – останови свой выбор на Жизни; когда вы не можете решить: идти или не идти,– лучше не ходите; когда вы задаётесь вопросом: есть или не есть, – лучше не ешьте; когда вас мучит вопрос: умереть или не умереть, – лучше умрите».
В глазах самурая его собственная Жизнь, как и Жизнь его врага, не стоила даже ломанного гроша, поэтому в индивидуальных поединках или в массовых сражениях даже речи не могло быть о пощаде или сострадании к противнику. Помилование допускалось лишь из каких-то тактических или корыстных соображений, когда за побеждённого от его родственников можно было получить большой выкуп.
В содержании обряда парадного самоубийства – харакири – мы также вплотную сталкиваемся с тезисом о «добродетели, подтверждённой Смертью». И не случайно самурай, нарушивший заповеди кодекса «Буси-до», но не совершивший низменного и недостойного звания самурая проступка, избавлялся от постыдной и позорной церемонии публичной казни. Но чтобы восстановить честь своего имени и не подвергать всю свою семью преследованию, он должен был совершить самоубийство – харакири.
Нередко случалось и так, что сами буси с готовностью вспарывали свои животы лишь с одной единственной целью – доказать кому-то чистоту своих помыслов или верность. В этом отношении поучительна история о сорока семи верных ронинах, которые предпочли Жизни Смерть вслед за своим господином (дзюн-си), чтобы и после своей Смерти оставаться ему так же верно служить. Согласно этой эпопеи, некоторые из сорока семи ронинов с самого начала предлагали покончить Жизнь самоубийством – именно так поступали верные самураи в случае внезапной и незаслуженной Смерти своего сюзерена. Считалось, что эта жертва обеспечивает сохранение прежних взаимоотношений между хозяином и его слугой не только после Смерти, но и в следующих воплощениях.
Идея дзюн-си наложила свой отпечаток на целую эпидемию так называемых «двойных самоубийств» в эпоху Тогукава, когда оба влюблённые, в случае воспрепятствования их соединению со стороны родителей, кончали счёты с Жизнью вместе при помощи сэппуку. В самоубийстве самураев того времени, как мы уже сказали, торжествовала идея Добродетели, как высшего принципа существования. Во всех своих действиях самурай должен был исходить из соображений высшей справедливости и честности, что во времена коварных интриг, заговоров и междоусобных войн было полной утопией.
Во все времена всплески случаев окончания Жизни при помощи самоубийства напрямую связаны с подъёмами и спадами в политике, экономике, культуре. Достаточно вспомнить массовые религиозные самосожжения в России в конце XVII века. «Гари» (самосожжения) с 1675 по 1695 годы унесли Жизни около двадцати тысяч старообрядцев.
Вся индийская литература также насыщена фактами массовых религиозных самоубийств (дикши) путём самосожжения или самоутопления. Известны многочисленные случаи кровавых жертвоприношений в храмах богини Кали, когда молящиеся в порыве религиозного экстаза отрезали части своего тела или убивали себя. Особенно массовыми являются самоутопления во время паломничеств к священным индийским рекам, потому что считается, что тот, кто совершает такое дикши, достигает мокши – Освобождения от воплощений и страданий земной Жизни.
Попытка избежать страданий, ниспосланных Всевышним, объявлена в христианстве, исламе, иудаизме и других мировых религиях страшным и тяжким грехом, лишающим удавленника или упопленника прощения во спасение его Души. Самоубийцам отказывается в погребении на кладбище и их позорно хоронят за оградой или в другом пустынном месте. Раньше страдала и семья грешника, лишаясь законного права на наследство, а если самоубийца чудом оставался в живых, то он приговаривался к пожизненному заключению и каторжным работам, как за убийство.
В Военном и Морском артикуле времён Петра Первого имелась следующая запись в отношении самоубийц: «Ежели кто себя убьёт, то мёртвое его тело, привязав к лошади, волочить по улицам, за ноги повесить, дабы смотря на то, другие такого беззакония над собой чинить не отваживались».
Наше отношение к самому факту добровольного принятия Смерти крайне отрицательно и мы постараемся пояснить это. Жизнь и Смерть являются полярными противоположностями, а если это так, то Ум может очень легко двигаться к Смерти, – и так часто случается. Напрасно считается, что тот, кто принял добровольную Смерть из-за религиозных побуждений, больше любит Бога и поэтому меньше привязан к Жизни. Ничуть не бывало: самоубийство может совершить только лишь тот, кто очень сильно привязан к Жизни. Когда человек, разочаровавшийся в Жизни, осознаёт, что его Жизнь разрушена, Ум может двигаться к другому, противоположному концу.
Тогда он начинает желать Смерти. Это его стремление покончить счёты с Жизнью становится его желанием. Но на самом деле он желает не Смерти, а желает чего-то другого, отличного от его Жизни, от тех обстоятельств. в которые она его, – или он сам себя, – загнала. Так что даже человек, исполненный жажды Жизни, может совершить самоубийство, но этот поступок нельзя назвать не-желанием Жизни. На самом деле это – желание чего-то иного. Это – один из самых интересных и завершающих моментов всех исканий. Если вы обращаетесь к противоположному, бросаетесь из одной крайности в другую, то, от этого ничего не изменится, – вы опять очутитесь в том же Колесе Жизни и никогда таким способом не сможете выйти из него.
Бывает и так, что человек в поисках Бога, Истины, Освобождения или ещё чего-то отрекается от Жизни, уходит в безлюдное место и обрекает себя на одиночество. Но это – снова желание. Он снова сменил только объект своего желания, а само желание осталось. Теперь вместо богатства объектом его желаний стал Бог, иной Мир. А раз присутствует какое-то желание, прежняя неудовлетворённость и жажда чего-то, то это означает, что его прежние физическое, эмоциональное напряжение и душевные страдания останутся прежними даже в самом полном одиночестве.
Но «эго» не может долго жить в одиночестве, но оно утверждается в самоубийстве. К самоубийству более склонны эгоисты. Самоубийство – это всегда соотнесение с кем-то другим; в самоубийстве «эго» не страдает, наоборот, оно самоутверждается. И поэтому в новое своё рождение на Земле после такой Смерти оно вступает ещё более укреплённым. К сожалению, мало кому известно, что по закону Кармы, тот, кто покончил счёты с Жизнью при помощи самоубийства, непременно будет убит против своей Воли в следующем воплощении и, как правило, тогда, когда ему больше всего будет хотеться жить…
Такие, как Гитлер, Сталин, Муссолини, Берия, и другие, им подобные нелюди, которые совершили миллионы убийств, – все они боятся собственной Смерти. Они живут с постоянным страхом Смерти и поэтому проецируют свой страх на других людей. Убивая других, они могли чувствовать, что они сильнее, чем Смерть, что если они могут убивать, то, значит, они преодолели Смерть и что то, что они делают с другими, нельзя сделать с ними самими. Убивая других, они удовлетворяли своё желание Смерти – Волю к Смерти. Но это – только проекция Смерти, которая всегда может вернуться и к самому убийце. Вот почему многие из тех, кто собственноручно умертвили сотни и тысячи людей, также кончают счёты с Жизнью, – это и есть возвращение проекции Смерти.
Постичь Смерть и принять её как другой аспект Жизни – это труднее всего. Постичь Жизнь и Смерть как одно и то же, как два аспекта одного и того же, как две параллели одной Реальности, которой является Дух, а с ним и наша Душа, – это доступно далеко не всем людям. Когда самурай Кикуши посвящался в бодхисаттвы Мастером Даичи, вот как Мастер поучал его при этом: «Если ты желаешь зажечь факел и увидел истину в решении фундаментальной проблемы жизни и смерти, первое, что тебе необходимо сделать, уверовать в мудзе бодаи шин («бесподобная Мудрость Будды» – С.Ц.)».
Что же означает «бодаи шин»? Это – определённое состояние Сознания, в полной мере познавшего «мудзё» – нетемпераментность, бесконечное изменение всего сущего. Всё живое подчинено непреложному Закону единства и борьбы противоположностей, поэтому никто не может избежать изменения и Смерти. То, что самураи подразумевали под понятием «мудзё», каждый миг «висит» над нашей головой, готовое в самый неожиданный момент атаковать нас.
«Можем ли мы препятствовать насилию и умерщвлению наших жизней? Если да, то мы лишь создания, угасающие в мирском потоке. Но мы – вместители времени. Мы можем сказать, и все духи огня, воды, воздуха и земли встанут на нашу защиту.
Мы можем приказать, и множество легионов ангельского мира придут и повергнут наших врагов на землю. Но лучше всего, чтобы ни одна сила земная или небесная не пришла для нашего спасения. И лучше всего, чтобы даже Бог скрыл лицо и как бы не слышал нас. Своим непротивлением мы показываем, что отдаём наши жизни в добровольную жертву за человека».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 127:22-26.
Вот как говорится об этом в сутре: «День заканчивается, и с ним должна закончиться твоя жизнь. Глядя на чистый восторг рыбки, плещущейся в пруду, сомнительный, ненадёжный, каким и должен быть восторг». Воин должен был всегда находиться в сконцентрированном состоянии Сознания и посвящать всего себя без остатка каждому, проживаемому им, дню, всегда быть благоразумным, постоянно помня о «мудзё» и никогда не поддаваясь на слабости.
Воин знал, что если его Жизни суждено было сломаться под натиском «ужасного демона мудзё», то к своей Смерти он подойдёт только в одиночку – без жены, без друзей и близких. Ни дворцы, ни богатства, ни земли и титулы не последуют за мёртвым. Беспокойное Сознание, неистово цепляющееся за Жизнь, за любовь к телу и материальным удовольствиям, после Смерти сразу же трансформируется «в лес пик и гору мечей», которые станут самыми тяжёлыми преградами на посмертном пути.
Они, как сказано в сутре, «разрежут тело и Душу на тысячи мельчайших кусочков. В конце, падая во тьму ада под тяжестью вашей Кармы, вы родитесь десять тысяч раз и столько же раз умрёте в личине всех демонов ада, соответствующих всем аспектам вашей дурной Кармы. Каждый день вы будете страдать за всю вечность.
И если, понимая это, вы всё же не сможете осознать, что жизнь ваша не более, чем сон, иллюзия, мыльный пузырь, тень, даже в таком случае непременно однажды вас охватит великое сожаление по поводу бесконечных страданий в жутком царстве жизни и смерти. Тот, кто ищет истинный духовный путь, должен начать пускать корни «мудзё» в своём сердце так прочно, как это делает дуб».
Были учителя, которые утверждали, что единственно правильным путём является самоубийство. И это было не только в прошлом; даже сейчас, в настоящем, имеются мыслители, которые утверждают, что вся наша Жизнь является абсурдом. На основании таких своих умозаключений, они пытались внушить своим ученикам, что если Жизнь, как таковая, значения не имеет, то остаётся только одно, что имеет значение в нашей Жизни – это наша Смерть.
Во времена Будды существовало множество школ, придерживающихся этой философии, которые также проповедовали самоубийства. Своё учение они представляли в качестве единственной альтернативы реальной противоположности Жизни, мирской Жизни. Тогда были школы, которые учили, что совершение самоубийства является единственным путём выхода из этой бессмыслицы, которую мы называем Жизнью, единственным уходом от этого страдания.
«Если ты жив, ты должен страдать, – говорили они, – и пока ты жив, нет путей выхода за пределы этого страдания. Так освободись от всего, соверши самоубийство, убей себя!».
«Разве вы не помните, что все чистые Духи, которые в гармонии с божественным законом, живут в очаровательнейшем из небесных мест, и с течением времени они посылаются снова на землю в безгрешные тела; а души совершивших самоуничтожение обречены мраку подземного мира?»
De bello Judaico, Josephus, II, 8.
Зигмунд Фрейд на этот счёт также имел свою точку зрения. Он, в частности, утверждал, что человек, как таковой, не может быть счастливым, потому что сам способ функционирования человеческого Ума производит страдания, так что в лучшем случае человеку остаётся выбор большего или меньшего страдания. Отсутствие страдания не может быть предметом выбора. Если вы должным образом приспособите свой Ум, у вас будет меньше страданий, и это – всё. Такая перспектива не покажется никому слишком обнадёживающей.
То же самое утверждают и экзистенциалисты – Сартр, Камю и др. Так как сама природа Жизни есть страх, гнев, страдание, то Жизнь никогда не может быть счастливой. Самое большее, что человек может сделать,– это смело встречать всё, что она несёт, и это – всё, без всякой надежды. Ситуация, как таковая, является безнадёжной. Камю спрашивал: «Ну, а если такова ситуация, то почему бы не совершить самоубийство? Если нет способов выйти из этого, оставаясь живым, то почему бы не оставить эту жизнь?»
Для тех, кому подобная идея также может прийтись по вкусу, попытаемся объяснить некоторые вещи, о которых большинство людей совершенно ничего не знают. Итак, Смерть физического тела можно грубо рассматривать как расщепление бинара, – белково-полевой человеческой сущности, – когда автономию получает белковый носитель (физическое тело) и информационно-энергетическая структура человека, носитель эмоциональности и ментальности (Душа). Автономия белкового тела скоротечна – оно разлагается, а вот посмертная автономия Души в Тонком Мире в огромной степени зависит от характера Смерти, то есть, от того, естественной она была или нет.
Естественная Смерть – это запрограммированное расщепление человеческого бинара с состоявшимся внутренним эволюционным циклом. Преждевременная Смерть – это насильственное расщепление, которое также может быть обусловлено старыми причинно-кармическими связями человека, или же являться следствием только лишь зарождающихся, новых таких связей.
Душа эволюционно развитого человека, отделившаяся от физического тела в результате естественной Смерти, является энергетически состоятельной, чтобы совершить энергетический скачок в новый Тонкий Мир. Следствием любой насильственной, равно как и преждевременной Смерти человека, является энергетически неполноценная, ущербная Душа, неспособная самостоятельно преодолеть силовые границы системы местонахождения. Поэтому Души самоубийц или жертв несчастного случая в лучшем случае «зависают» в промежутке между двумя Мирами, в зоне самых грубых вибраций низшего Астрала, которые принято называть Адом.
Но даже такого «адского счастья» удостаиваются далеко не все. Так как посмертное существование Души самоубийцы возможно лишь при условии постоянной энергетической подпитки, то для сохранения хотя бы относительной стабильности своего существования она вынуждена постоянно паразитировать на той энергетической «нише», в которой произошло насильственное расщепление Души и физического тела, то есть там, где человек добровольно принял Смерть.
Когда у какой-то из таких Душ приближается критический уровень энергопотери, она начинает диссонировать в окружающее Пространство, что на психологическом плане ощущается живыми людьми, пребывающими в месте совершения самоубийства, как немотивированный, инстинктивный страх. Люди, имеющие разбалансированные и психически неустойчивые энергосистемы в таких случаях начинают выделять из себя вибрации страха, чем и подпитывают энергетически такие Души, которые всё больше и больше начинают паразитировать на своих жертвах.
Энергетическая неполноценность Душ самоубийц, а также жертв несчастных случаев и связанная с ней нестабильность, при отсутствии постоянной внешней подпитки приводит к быстрой их деградации до самых низших подуровней, где они чаще всего ассимилируются более мощными и стабильными по своей форме энергоагрессорами Антимира.
Когда человек начинает осознавать, что он не может совершенно и окончательно умереть, потому что Смерть не является присущим человеку феноменом, как не является таковой и Жизнь. Наша Жизнь и наша Смерть – это всего лишь внешние явления, происходящие с нами, но сами мы никогда не были живы, как никогда не были и мертвы. Каждый человек – нечто совершенно иное, превосходящее оба эти понятия.
Но в каждом человеке есть две противоположные Воли: одна – это Воля к Жизни и продолжению своего существования на Физическом Плане Земли, а вторая – Воля к Смерти, связанная с нежеланием Души, насильно втиснутой в физическую Материю, продолжать свои тяжёлые исследования и накапливать свой жизненный опыт в условиях Земли. Известно, что ни одно слаборазвитое животное не способно на самоубийство, потому что животные ещё не могут осознавать свою Жизнь и то, что они живы. Но для совершения самоубийства нужно ещё и НЕ ОСОЗНАВАТЬ присутствия Смерти.
Человек способен на самоубийство потому, что мы хотя и осознаём Жизнь, но не осознаём Смерть. Когда человек начинает осознавать Смерть, то самоубийство становится невозможным, – раз Смерти нет, то и самоубийство становится ненужным и бессмысленным актом. Нет ни одного человека, который подумал бы о своём самоубийстве лишь только потому, что Смерть – это другая сторона Жизни. Ведь на самом деле ни одного человека убить невозможно; вся видимость так называемой нашей «Смерти» – это что-то, типа притворства или позы. Это – выход определённой Энергии в одном месте Пространства и вход той же самой Энергии в другом месте. На самом же деле все мы – и ни живы, и ни мертвы.
Во времена Будды было много школ, проповедовавших культ самоуничтожения. Путь Будды был средним. Будда говорил о «ни Смерти, ни Жизни»: ни привязанность к Жизни, ни отказ от неё. Скорее, это отрицание, сбалансированное ровно посередине.
Если вы не заинтересованы в Жизни, тогда вы не можете желать и Смерти, потому что само желание, его сущность, есть Жизнь. Если же вы хотите собственной Смерти, желаете её, то тем самым вы желаете Жизни, потому на самом деле желать своей Смерти невозможно. Когда Будда говорил: «Не стремитесь слишком много к Жизни», – он не имел ввиду поощрять в человеке стремление к Смерти. Это означало просто осознать факт, который есть Смерть, полное раскрытие всего себя этому факту. Но это не могло быть желанием: Жизнь, которая не желает, не может желать и чего-то противоположного самой себе. Нужно чувствовать это различие.
Лучшим способом разрешения проблемы Жизни и Смерти древний Воин считал ежедневную практику дзадзэна. Что такое «дзадзэн»? Это состояние полной отрешённости во время Медитации, когда сидишь в тихой комнате, в абсолютно спокойной внешней и внутренней обстановке, в правильной позе, без всяких слов, с Сознанием, свободным от всяких Мыслей. В дзадзэне нет особой мистерии или определённого рода мотивации.
Дзадзэн не может практиковаться вами сознательно, как какая-то дисциплина. Его следует вести спокойно и естественно, не осознавая себя вышедшим во что-то, определяемое вашим Сознанием или органами чувств. Иногда во время Медитации множество астральных ужасных существ могут ворваться в ваше Сознание, разрушая его медитативное состояние. Но стоит вам сознательно прервать практику, как они тут же исчезнут. Чем чище станете вы внутренне, чем меньше в вас самих будет грубых вибраций, привлекающих к вам всех низших существ Астрала, тем глубже и спокойнее будет ваше душевное состояние.
Через долгий опыт и благодаря бесконечному качеству Медитаций, вы сумеете понять всё это бессознательно, как во время долгого и опасного путешествия дорога проверяет лошадь, выявляя её силу и храбрость. Более того, на пути Медитации вы станете лучше различать добродетели окружающих вас людей. На этом пути вы всегда должны сохранять надежду и никогда не превращать свою Медитацию в утомительное и скучное мероприятие, независимо от того, проходите ли вы его счастливую, или несчастливую полосу. Только в таком случае о вас можно будет сказать, как и о настоящем Воине: что вы сами полностью ответственны за ваш Путь. А это самое главное в Жизни, ведь корень происхождения как Жизни, так и Смерти находится в нас самих.
Читатели, интересующиеся и глубоко изучающие внутренние, моральные и нравственные аспекты древних видов боевых искусств, вне зависимости от стиля, школы и места их происхождения, найдут много интересной и полезной информации в моей книге «Дух Воина», входящей в издание под общим названием «Посвящение или Путь Воина».