Смерть, ритуал и вера. Риторика погребальных обрядов

56

Smith W. Robertson. Religion of the Semites. London: Adam and Charles Black, 1894. P. 370.

57

Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. М.: Элементарные формы, 2018. С. 638.

58

Там же. С. 658–659.

59

Там же. С. 665.

60

Там же. С. 664–665.

61

Герц Р. Смерть и правая рука. М.: ARS Press, 2019. С. 156.

62

Герц описывает ритуал «двойных похорон»: сразу после смерти труп помещается в специальное место, где ждет своего часа, пока плоть не отделится от костей. И только потом сами кости захораниваются в месте окончательного упокоения. Герц объясняет это тем, что телу нужно освободиться от души. Душа не уходит сразу, а нуждается в том, чтобы вместе с процессом гниения постепенно отделяться от физиологической оболочки. Герц связывает это с особыми представлениями о связи жидкостей (крови, слюны, мочи), души и тела. В этом исследовании Герц методологически сближается с Дюркгеймом – беря одно яркое культурное явление, они пытаются описать всю систему мортальных практик, распространяя и генерализируя ее максимально широко. Дюркгейм объясняет свою социальную систему через спорные данные о самоубийствах, Герц же объясняет все через ритуал двойных похорон у нескольких племен на отдельно взятом острове Борнео. – Примеч. науч. ред.

63

Герц Р. Смерть и правая рука. С. 77.

64

Там же. С. 75.

65

Kselman T. A. Death and the Afterlife in Modern France. Princeton, NJ: Princeton UP, 1993. P. 241.

66

Mauss M. Sociology and Psychology: Essays by Marcel Mauss / Transl. by B. Brewster. London: Routledge and Kegan Paul, 1979.

67

Дуглас М. Чистота и опасность. М.: Канон-Пресс-Ц, Кучково поле, 2000. С. 173 и след.

68

Sperber D. Rethinking Symbolism. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1975.

69

Blakeslee T. The Right Brain. London: Macmillan Press, 1980.

70

The Anthropology of the Body / Blacking J., ed. London: Academic Press, 1977.

71

Bloch M. Death and the concept of a person // On the Meaning of Death / S. Cederroth, C. Carlin and J. Lindstrom (eds). Stockholm: Uppsala Studies in Cultural Anthropology, 1988. P. 19.

72

Дуглас М. Чистота и опасность; Douglas M. Natural Symbol. London: Penguin, 1970.

73

Giddens A. Central Problems in Social Theory. London: Macmillan, 1979. P. 117.

74

The Variety of Sensory Experience / Howes D., ed. Toronto: University of Toronto Press, 1991.

75

Mol H. Identity and the Sacred. Oxford: Blackwells, 1976. P. 55ff; Davies D. J. Emotion, Identity, and Religion, Hope Reciprocity and Otherness. Oxford: Oxford UP, 2011. P. 5, 15.

76

Дэвис имеет в виду, что Дюркгейм был кабинетным ученым, то есть работающим с полевыми материалами, собранными кем-то другим. Малиновский же был полевым антропологом. – Примеч. науч. ред.

77

Малиновский Б. Магия, наука и религия. М.: Академический проект, 2015.

78

Там же. С. 48.

79

Там же. С. 51.

80

Несмотря на такие позитивные оценки Дэвисом «ответа Малиновского Дюркгейму», все же стоит признать, что Малиновский скорее продолжил развивать общую функционалистскую направленность социологии дюркгеймианской школы. Этот подход, особенно остро обозначенный в работах А. ван Геннепа и Р. Герца, получил свое развитие не только в исследованиях Б. Малиновского, но и у А. Рэдклифф-Брауна. Их функционализм подчеркнул, что ритуалы, связанные со смертью, способствуют решению многих кризисных ситуаций в изучаемых сообществах. Б. Малиновский продемонстрировал, что обряды снижают уровень напряженности, связанный со страхом, тревогой, деморализацией. Таким образом, самый широкий комплекс обрядов способен стимулировать консолидацию внутри групп в различные кризисные моменты – например, когда сообщество находится в состоянии войны, голода и т. д. Функционализм британской школы обратил внимание на связь ценностей каждой культуры с обрядовым выражением эмоций. – Примеч. науч. ред.

81

Малиновский Б. Магия, наука и религия. С. 52.

82

Там же. С. 51.

83

Hocart A. M. The Life-Giving Myth. London: Tavistock, 1973. P. 46, 47.

84

Bauman Z. Mortality, Immortality. London: Polity Press, 1992.

85

Silverman P. R. Never Too Young to Know, Death in Children’s Lives. Oxford: Oxford UP, 2000. P. 197.

86

Геннеп А. Обряды перехода. М., 1999.

87

Тэрнер В. Символ и ритуал. М.: Наука; Главная редакция восточной литературы, 1983.

88

Bloch M. Prey into Hunter. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1992.

89

Фейербах Л. Сущность христианства // Фейербах Л. Избр. философские произв.: В 2 т. М.: Госполитиздат, 1955. Т. 2. С. 7–405.

90

Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Фрейд З. Собр. соч.: В 10 т. Т. 9. М.: ООО «Фирма СТД», 2008. С. 135–189.

91

Badcock C. R. The Culture of Psychoanalysis. Oxford: Blackwell, 1980; Obeyesekere G. Medusas Hair. Chicago: University of Chicago Press, 1981.

92

Goldschmidt W. Freud, Durkheim and death among the Sebei // Death and Dying: Views from Many Cultures / R. Kalish (ed.). Farmingdale, NY: Baywood Publishing Co, 1980. P. 35.

93

Barinbaum L. Death of young sons and husbands following the Yom Kippur War // The Living and the Dead: A Study of the Symbolic Life of America / W. L. Warner (ed.). New Haven, CT: Yale UP, 1980. P. 121.

94

Фрейд З. По ту сторону принципа удовольствия // Фрейд З. Собр. соч.: В 10 т. Т. 3. С. 227–289.

95

Там же. С. 267.

96

Jones E. The Life and Work of Sigmund Freud. London: Hogarth Press, 1961. P. 406ff.

97

Kübler-Ross E. On Death and Dying. London: Tavistock-Routledge, 1970. P. 123.

98

Stotland E. The Psychology of Hope. San Francisco: Jossey-Bass, 1969; Bloch E. The Principle of Hope. Oxford: Blackwell, 1986; Holbrook D. Human Hope and the Death Instinct. Oxford: Pergamon Press, 1971; Desroche H. The Sociology of Hope. London: Routledge and Kegan Paul, 1979.

99

Moltmann J. Theology of Hope. London: SCM Press, 1969; Tutu D. Hope and Suffering. London: Collins, 1984.

100

Bowker J. The Meanings of Death. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1991.

101

Ibid. P. 29.

102

P. 38.

103

P. 41.

104

P. 228.

105

Ibid. P. 42.

106

Chidester D. Patterns of Transcendence. Belmont, CA: Wadsworth, 1990. P. 2.