Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего. Том II. Просветление и Освобождение

Ну и наконец, вот человек, который не даёт воли эмоциям, общается со всеми искренне, по-доброму, постоянно помогает другим, его отношения с людьми гармоничны и так далее. У него нет врагов, нет страхов, нет болезненной привязанности к этому миру. Такой человек будет хорошо продвигаться в медитации, поскольку, ведя практику Добра, практику Заслуг и соблюдая заповеди, он создал для этого прекрасные условия. Этот человек не увидит в медитации устрашающих видений низших миров, поскольку в нём преобладает информация миров высоких. Именно их он и испытает в своей медитации и, если не будет захватываться этим приятным, но всё же иллюзорным опытом, то прямиком направится к Просветлению и Освобождению.

Итак, предварительные практики Добра, Заслуг и соблюдения заповедей создают условия для раскрытия в сознании Спокойствия и Созерцания, что является ключом к медитации.

Однако, глядя на современный мир, у меня возникают, в связи с этой предварительной практикой, два вопроса. Первый: почему люди, несмотря на относительную простоту этой практики, не занимаются ею? И второй: почему те, кто всё же изучил эти основы и практикует их, зачастую не идут дальше, как будто Будда и другие Учителя прошлого ничего не говорили о дальнейших процессах?

4. Упорные Усилия. Терпение. Сила воли

Последовательность духовной практики

На предыдущих этапах создаются прочные основы и благоприятные условия для последующей духовной практики. На следующем этапе человек приступает к техническим видам практики, вершиной которых является медитация и Самадхи.

Необходимо ещё раз пояснить последовательность практик. Теоретически можно выполнять все виды практики одновременно. При достижении определённого уровня так в итоге и происходит. Однако здесь обязательно нужно выделить ряд важных моментов, не учитывая которые можно либо долго «топтаться на одном месте», либо даже навредить себе.

1. Человек, едва знакомый с Дхармой, может попробовать практику простых медитаций. Однако вряд ли это будет так уж успешно – у начинающих, как правило, слабая концентрация, много посторонних мыслей, нестабильная сидячая поза. То есть человек будет просто сидеть на полу и мечтать, а его сознание будет метаться из стороны в сторону. Ничего страшного или плохого в этом нет. Но именно для таких случаев и была создана строгая последовательность духовной практики. Новичку необходимо укрепить основы: приверженность, глубокое изучение Дхармы, накопление заслуг, соблюдение заповедей, кроме того, практикуя йогические асаны, он должен добиться стабильной сидячей позы (почему-то не все уделяют должного внимания физической подготовке). Если человек пойдёт по этому, проверенному тысячелетиями, последовательному пути, то однажды он обнаружит, что его практика значительно продвинулась, он овладел основами и готов двигаться дальше.

2. Новичку ни в коем случае нельзя сразу вести сложную техническую практику. Исключение могут составлять лишь те случаи, когда новичка ведёт просветлённый Учитель (Гуру), однако в наши дни на это рассчитывать приходится крайне редко.

Сложные технические практики, например, йогические пранаямы и мудры5 с длительной задержкой дыхания или тантрические медитации, сильно поднимают энергию, что, в свою очередь, резко перемещает человека от поверхностного сознания к подсознанию. Как уже объяснялось в главе о структуре Вселенной, подсознание – это (если не вдаваться в детали) место, где находятся и активизируются все наши желания, ненависть, заблуждения и фиксированные идеи. Что произойдёт, если весь этот грязный поток информации и прошлого опыта разом обрушится на неподготовленного человека? В самом худшем случае, мир подсознания (в данном случае – Нижний Астральный Мир) наложится на внешний мир, мир поверхностного сознания, в котором живёт человек и который считает реальностью. В этом случае человек перестанет понимать, какой мир где, ведь они перемешались друг с другом, совместились у этого человека. В психиатрии это называется «шизофрения». В этом опасность ведения исключительно технической практики и игнорирования практик, о которых говорилось выше.

Именно поэтому сначала достигаются первые уровни Просветления, и только после этого делается попытка достичь Освобождения за счёт преобразования энергии. Именно поэтому и существуют базовые предварительные практики.

Даже в эзотерическом буддизме Тантра-Ваджраяны и в Кундалини-йоге, которые считаются самыми мощными, смелыми, иногда практиками «на грани», неподготовленным ученикам сразу не дают высоких техник. Прочитайте, например, «Жизнь и Учение Наропы»: уж на что был Великий Йогин, но и ему пришлось пройти «двенадцать малых испытаний» и «двенадцать великих испытаний», прежде чем он получил высшие техники от своего Гуру по имени Тилопа.

3. Приверженность, глубокое изучение Дхармы, накопление заслуг, соблюдение заповедей успокаивают сознание и дают практикующему возможность более или менее правильно видеть и понимать как внешний мир, так и свой внутренний. Человек начинает понимать, какая практика и в какой ситуации будет для него эффективна. Разумеется, он продолжает выполнять предыдущие базовые практики, переводя их на более высокий уровень и добавляя к ним полноценную техническую практику.

4. В духовной практике нельзя разбрасываться. Нужно последовательно выполнять ту практику, которая необходима в данный момент. Какую именно – практикующий определяет, опираясь на Дхарму. Исключение составляет тот случай, когда его ведёт Гуру, но об этом уже говорилось.

Практика Терпения

Итак, человек начинает прилагать серьёзные усилия к своей духовной практике. Наивно полагать, что, благодаря практике, он немедленно станет счастливым – на этом этапе практикующий, прежде всего, сталкивается с трудностями.

Представим себе ленивого человека, которого друзья «вытаскивают», например, на утреннюю пробежку. Обычное человеческое сознание – точь-в-точь, как этот ленивый неспортивный человек. Конечно, предварительные практики, о которых я рассказал в начале, дадут свой эффект – у человека будет хотя бы логическое понимание на уровне поверхностного сознания о том, что необходимо делать, а также правильный взгляд на возникающие страдания и трудности. Но подлинная духовная практика всегда задействует подсознание, и весь предыдущий опыт человека встаёт перед ним непреодолимой стеной. Вот здесь-то и выходят на первый план практики Упорного Усилия и Терпения. То есть, приложив усилия к практике, мы сталкиваемся в полную силу со своим собственным прошлым опытом (понятно, что в него включены все наши желания, антипатии, фиксированные идеи, страхи, сомнения и т. п.) и преодолеваем возникшие страдания благодаря практике Терпения.

Страдания, появляющиеся во время практики (равно как и в повседневной жизни), – это проявление плохой кармы, накопленной в прошлом. Если мы не практикуем Терпение и не пытаемся преодолеть возникшие страдания, за счёт этой практики, то получается, что мы живём и занимаемся практикой только в рамках своей кармы и даже не пытаемся выйти за её пределы. Если учесть, что духовная практика – это последовательное освобождение от накопленной кармы, то Терпение – очень важная составляющая данного процесса.

Если приводить совсем простой пример, то в боевых искусствах для того, чтобы наносить высокие удары ногами, необходима хорошая растяжка соответствующих мышц. Это весьма болезненный процесс. Конечно, ни в боевых искусствах, ни в духовной практике нельзя «рвать и метать». Так можно получить серьёзную травму – физическую или психическую, соответственно. Однако, если практикующий считает возникшие трудности и страдания самим собой и не пытается преодолеть их за счёт Терпения, его практика (чего бы то ни было) не продвинется ни на шаг. Таким образом, за счёт практики Терпения мы начинаем преодолевать то, что до сих пор ошибочно считали собой – свой прошлый сформированный опыт (свою карму, накопленную нами с безначального прошлого).

Необходимо понять, что подлинная духовная практика, ведущая к Просветлению и Освобождению, по сути своей не подразумевает приятного пребывания в ровном и спокойном состоянии, когда вы, избежав страданий, расположились в условиях, где страдания не возникают. Намеренно поместить себя туда, где тяжело, а там сформировать состояние сознания, в котором страдание не появляется, – вот настоящая духовная практика. Разумеется, здесь речь не идёт о самоистязании, о бесполезных с точки зрения духовной практики действиях, приносящих страдания. Такие действия относятся к Одержимости обетами и заповедями и Миру Низших Духов. Здесь говорится о Правильном Упорном Усилии, полностью основанном на правильном изучении Дхармы и Правильном Взгляде.

Итак, по мере продолжения практики Правильного Упорного Усилия, проявляется прошлый накопленный опыт. Обязательно возникают страдания. Здесь, прежде всего, необходима практика Терпения. Далее Терпение преобразуется в Безразличие (четвёртое из Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания). Когда достигается совершенство в практике Безразличия по отношению к собственным страданиям, тогда и возникает то самое состояние сознания, в котором страдания не появляются, о чём я говорил выше. Кстати, духовный уровень практикующего определяется именно тем, насколько его сознание не подвержено влиянию того, что обычно зовётся страданием.

Сила воли

Если со своим прошлым опытом нам придётся работать вплоть до достижения окончательного Просветления и Освобождения, то есть одно важнейшее качество, которое мы начинаем развивать сразу, благодаря практике Терпения. Речь идёт о силе воли. Сила воли развивается благодаря Терпению.

У нас есть два типа воли.

Первый – это наши желания: «хочу того-то и не хочу этого», то есть это работа, или функция, Самскары6, четвёртого из Пяти Накоплений.

Второй – это сила воли, то есть работа сознания, направленная на продолжение концентрации. Другими словами, сила воли – основа концентрации. Без этой связки – сила воли-концентрация – медитация и дальнейший процесс достижения Просветления невозможны.

Необходимо особо отметить, что обычная воля (т. е. мирские желания, появляющиеся из прошлого опыта) и сила воли имеют полностью противоположные векторы. Если усиливаются желания, то ослабевает сила воли и концентрация, из-за чего наше сознание устремляется к нижним мирам. И наоборот, если мы развиваем силу воли, то это приводит к ослаблению мирских желаний, и наше сознание устремляется к Просветлению.

Здесь может возникнуть следующий вопрос. Допустим, есть человек, готовый «свернуть горы» или вообще «идти по головам» ради достижения своей цели, например, в бизнесе или любых других сферах мирской жизни. С другой стороны, есть духовный практикующий, также прилагающий огромные усилия в своей практике и преодолевающий любые возникающие страдания за счёт терпения и силы воли. На первый взгляд оба этих человека будут выглядеть одинаково – оба прилагают усилия и «сворачивают горы» на своём пути. Однако между ними есть существенное отличие. Оно в том, что́ является их движущей силой.

Первый – человек, делающий всё, чтобы добиться своей цели в мирской жизни – движим обычной волей, или мирскими желаниями. Желания, как уже говорилось, происходят из прошлого опыта и накопленной ранее информации. А какая информация преобладает в Мире Людей? Какой опыт получает обычный человек в повседневной жизни? Это информация и опыт шести миров Мира Страстей7, в основе которых лежат ненависть (злоба, недовольство), невежество (заблуждения, слепые увлечения, поиск сиюминутных удовольствий) и жадность (привязанность, пристрастия). Таким образом, обычный человек движим своими мирскими желаниями, или обычной волей, а не силой воли. Если приводить совсем крайний пример, то, скажем, человек, страдающий алкогольной или наркотической зависимостью, находясь в состоянии абстиненции («ломки»), сделает что угодно, будет прилагать неимоверные усилия, лишь бы заполучить вожделенный алкоголь или наркотик. Но что движет им? Обычная воля, или желание, пагубная страсть, зависимость, но ни как не сила воли, которой этот человек не обладает вовсе. Разумеется, обычная воля – это не обязательно только низменные или пагубные страсти, как в случае с алкоголем и наркотиками. Однако мирские желания, относящиеся к Миру Страстей, всегда приводят к одному результату – к страданиям от боли, непостоянства и неудовлетворённости.

Второй человек – это духовный практикующий, или йогин. Основы духовной практики – это искренняя вера Трём Драгоценностям8, глубокое, последовательное изучение и понимание Истинной Дхармы9, Терпение и Упорное Усилие, как результат – сила воли и концентрация сознания, ведущие к переживанию Просветления. Таким образом, движущие силы йогина – это Истинная Дхарма и далее – собственный опыт высоких состояний сознания, а не мирские желания. Информация Истинной Дхармы и духовный опыт формируют намерение, стремление, решимость реализовать своё подлинное изначальное состояние, превосходящее страдания и непостоянство. Это называется памятованием (Смрити). Это мысль о достижении высоких миров. А мыслительную деятельность, направленную на удовлетворение желаний в материальном мире, можно по-другому назвать работой Сформированного опыта, который мы накопили в этой жизни. Памятование и сила воли противоположны мирским желаниям, или обычной воле.

Теперь представим, что оба человека из нашего примера – обычный человек и йогин – приступили к интенсивной практике медитаций. Обычный человек либо совсем не сможет медитировать, либо быстро прекратит занятия, поскольку его эгоизм, или ложное «я», окажутся под угрозой: он не сможет удовлетворять или стремиться к удовлетворению мирских желаний (своей обычной воли) во время медитации. Йогин же, опирающийся на памятование Истинной Дхармы и силу воли, напротив, будет продвигаться в практике.

Таким образом, важно то, что́ лежит в основе наших действий. Если мы опираемся на обычный мирской опыт и информацию этого мира, то формируются мирские желания, усиливается обычная воля, что приводит к страданиям. Если же мы опираемся на Истинную Дхарму, то формируем решимость реализовать Просветление, что ведёт нас к правильным Упорным Усилиям и Терпению, а это укрепляет нашу силу воли и, соответственно, концентрацию. Следовательно, для реализации Просветления и Освобождения необходимо обладать памятованием и силой воли, а не мирскими желаниями. Кстати, если за счёт концентрации, основанной на силе воли, человек переживает остановку сознания и, соответственно, мирских желаний, то в этом состоянии даже обычные вещи он сможет выполнить с предельной эффективностью, об этом рассказывается в истории о чайном мастере, которую я приведу чуть позже.

5. Осознанность в повседневной жизни10 и концентрация в медитации

Итак, мы получили последовательный процесс: Упорные Усилия – Терпение – сила воли – концентрация. Мы можем применять эти виды практики ко всему, включая, разумеется, и нашу повседневную жизнь. Вначале именно в повседневной жизни проявятся результаты укрепления силы воли и, как следствие, способность к концентрации.

Во-первых, человек становится способным выполнять то, что раньше ему было не под силу. Кстати, прекрасный способ укрепления силы воли – всегда на сто процентов исполнять задуманное (разумеется, здесь речь не идёт об исполнении «всего, что взбредёт в голову», всегда нужно опираться на Дхарму).

Во-вторых, у практикующего появляется осознанность в повседневных делах. Осознанность – первая ступень концентрации. Под осознанностью понимается, что человек всегда присутствует «здесь и сейчас». Например, он выполняет какую-либо работу, и при этом у него почти нет посторонних мыслей, сознание не уносится в прошлое или будущее. Здесь опять требуется примечание. Обычно под осознанностью или концентрацией подразумевают «сосредоточенно думать о чём-то». На самом деле, концентрация – это спокойное внимание, направленное на один объект. То есть «думать» и «концентрироваться» или «думать» и «быть осознанным» – это противоположные вещи. «Думать» в обычном понимании означает интерпретировать объект, различать, распознавать его, думать о нём с той или иной точки зрения. В такой ситуации мы не видим объект, мы видим лишь своё отношение к этому объекту, основанное исключительно на нашем прошлом опыте и полученной информации. Вспомните Закон Обусловленного Возникновения – именно он встаёт в полный рост, когда мы «думаем». Другими словами, возникновение у нас какой-либо реакции на какой-либо объект вовлекает нас в 12-ть Стадий Обусловленного Возникновения.

Таким образом, объект или некий процесс нашей осознанности в повседневной жизни, или объект нашей концентрации (сосредоточения внимания) в медитации не является объектом нашего желания, нашей захваченности. Мы ничего не хотим от объекта концентрации, наше сознание не приходит в движение по отношению к этому объекту. Точно также и сама медитация, и, шире, духовная практика не являются объектами наших желаний, захваченности или привязанности, обладая которыми, мы пытаемся получить для себя определённую выгоду. Духовная практика, медитация или объект концентрации – это наш благой инструмент, естественно используя который, мы возвращаемся в своё изначальное состояние свободы и счастья, которое не зависит от каких бы то ни было объектов.

Итак, важнейший аспект концентрации состоит в следующем. Захваченность – это движение сознания к объекту, или в отношении объекта, с последующим цеплянием, различением и, соответственно, желанием или нежеланием объекта. А концентрация – это спокойное внимание, направленное на объект. «Спокойное внимание» означает, что наше сознание в момент концентрации не движется в сторону объекта, а значит не цепляется, не различает и, соответственно, не желает объект. Другими словами, на том самом месте, где было восприятие и различение, возникает спокойное естественное присутствие.

Осознанность и концентрация приводят нас к первому Просветлению, поскольку являются практикой Спокойствия и Созерцания. В свою очередь, Спокойствие и Созерцание – это естественное изначальное состояние нашего сознания, в котором мы прозреваем свою истинную сущность – Атман. И в момент совершенной осознанности и/или концентрации наше сознание как раз и находится в этом изначальном состоянии.

Отдельно следует сказать, что концентрацию осуществляем исключительно мы, то есть Атман, поскольку во всей Вселенной лишь Атман обладает прерогативой осознания, концентрации, действия или создания чего-либо.

«Вот объяснение сосредоточения.

Йога есть удержание сознания (Читта) от облачения в различные образы (Вритти). Во время сосредоточения Зрящий (Пуруша11) покоится в своём собственном [естественном] состоянии. В остальное время [вне сосредоточения] Зрящий отождествляется со своими видоизменениями» (Йога Сутры Патанджали).

Итак, вот есть мы (то самое Истинное «Я», о котором уже много говорилось, тот самый Наблюдатель, или Зрящий, – кому как удобно для лучшего понимания) и есть некий объект, например, выполняемая нами работа или же просто точка на стене. Между нами и объектом есть фильтр, движущаяся среда, или посредник, в виде нашего сознания. Сознание непрерывно работает, и мы видим только его работу – объекта мы не видим. Таким образом, из-за работы сознания мы, во-первых, разделяем себя (в данном случае это ложное «я», которое мы ошибочно считаем собой) и объект, а во-вторых, различаем сам объект, приписывая ему те или иные положительные или отрицательные свойства, испытывая в результате иллюзорные радости или страдания. «Это я, а передо мной объект, который заставляет меня страдать или радоваться».

Однако благодаря концентрации мы «притормаживаем» блуждающее сознание, направляя его на данный объект. В какой-то момент посторонние мысли уходят, и мы начинаем видеть, что существует некий момент реальности между уходом одной мысли и появлением следующей. То есть в тот момент, когда мысль «не окрашивает» объект, придавая ему какие-либо свойства, мы видим реальность. Если мы действительно бодрствуем (пребываем в осознанности) в этот момент, то сможем испытать одно из первых Просветлений, даже не погружаясь для этого в глубокую классическую медитацию.

6. Первое Просветление – Кэнсё

Реализация первого важнейшего состояния сознания

Мы подошли к важнейшему моменту – к первому узловому пункту. Можно сказать, что это – первое достижение в духовной практике, или определённая точка, в которой проходит своего рода граница между «до» и «после». Речь идёт о первом Просветлении (Кэнсё), или об остановке поверхностного сознания. Дело в том, что это реализованное состояние сознания создаёт основу для всей последующей практики, о чём я буду рассказывать далее, поэтому здесь я особо отмечаю этот момент.

Итак, сначала мы обретаем веру в то, что можем освободиться от страданий. Далее мы приступаем к глубокому изучению Дхармы, благодаря чему начинаем понимать какую практику нам необходимо вести, чтобы реализовать Просветление. Мы также учимся контролировать своё сознание. Далее закладываются основы в виде Практик Добра, Заслуг и Соблюдения Заповедей. Затем мы начинаем прилагать правильные усилия к практике и возникают страдания, которые мы преодолеваем, благодаря Терпению и Безразличию.

Перечисленные практики можно свести к трём основным видам духовной практики: изучение Дхармы, накопление заслуг и техническая практика. О них я подробно расскажу в третьем томе книги.

В результате выполнения данных видов практики мы обретаем гигантскую силу воли, которая является основой нашей осознанности и концентрации. Концентрация – это «транспортное средство» для реализации первого Просветления. Концентрация – это не напряжение, не какие-то сверхусилия или что-то в этом роде, а очень естественное состояние нашего сознания. Когда вы овладеете этим спокойным вниманием, направленным на один объект, оно покажется вам «родным», близким и приятным состоянием, которое вы сразу узнаете. Это очень чёткое, ясное состояние, оно полностью отличается от обычного «мутного» и напряжённого состояния «блуждающего» сознания, поскольку в момент подлинной концентрации не возникает никакой двойственной работы сознания по отношению к объекту, о чём я говорил выше.

Когда концентрация достигнет определённого уровня, поверхностное сознание полностью остановится. Давайте зафиксируем этот момент, поскольку первое Просветление – это основа всей последующей практики.

Другими словами, обретя твёрдую силу воли, мы развиваем осознанность и концентрацию. Благодаря осознанности и концентрации сознание естественным образом, автоматически, само собой направляется к своему первоначальному, истинному, естественному состоянию – к Спокойствию и Созерцанию. В этом смысле сознание напоминает физическое тело: если возникает болезнь, то наш организм стремится вернуться в своё изначальное здоровое состояние, которое было до наступления болезни. Чтобы поддержать это стремление организма к первоначальному здоровому состоянию, мы принимаем лекарства. Такими лекарствами для возвращения сознания в изначальное здоровое состояние являются осознанность и концентрация.

По мере продолжения нашей духовной концентрации, появляется состояние покоя. Наблюдая явления, пребывая в этом состоянии, мы можем сделать множество открытий. Мы вдруг обнаруживаем, что все вещи полностью отличаются от того, чем они представлялись нам ранее. Открытия подобного рода можно назвать Просветлением и множество Просветлений – это множество открытий, это процесс перехода от неправильного взгляда к правильному. Неправильный взгляд основан на ненависти, невежестве и жадности, в то время как правильный взгляд основан на Спокойствии и Созерцании. Здесь под правильным взглядом я уже не подразумеваю первую практику из Восьмеричного Благородного Пути, о которой я рассказывал ранее, то на что я пытаюсь здесь указать – это правильное наблюдение, или правильное ви́дение, другими словами, то, как мы воспринимаем предметы и явления.

Позвольте подытожить вышесказанное, чтобы избежать путаницы в словах, терминах и определениях. Благодаря концентрации наше сознание успокаивается – становится меньше посторонних мыслей, тревожащих эмоций и т. п. В этом спокойном состоянии мы можем правильно наблюдать внешний и внутренний мир. По мере продолжения концентрации, расширения покоя и правильного наблюдения, в какой-то момент происходит прорыв – наше поверхностное сознание полностью останавливается, исчезает. Мы переживаем опыт Кэнсё. В этот момент наше поверхностное сознание возвращается в своё изначальное состояние Спокойствия и Созерцания. Просветление, или изначальное состояние сознания, как уже неоднократно говорилось, выразить невозможно. Тем не менее, чтобы указать на это состояние, необходимо выделить два аспекта.