Полная версия
Космология и практика сибирского шаманизма
Феноменология и психология шаманизма
Суть феноменологического подхода к изучению религиозных явлений была достаточно четко сформулирована М. Элиаде: это расшифровка глубинного смысла религиозного явления, выявление его символики и установление его места в общей истории религий. Эти задачи, по мысли ученого, должны быть возложены на историка религии. «Историк религии использует все исторические проявления религиозного феномена, чтобы раскрыть то, что „хочет сказать“ данный феномен: с одной стороны, он привязан к исторической конкретности, однако с другой, он пытается прочесть то транс-историческое, что открывает религиозный факт через историю» [135].
Вне зависимости от того, какой культурный статус признается за шаманизмом как особым феноменом (ранняя форма религии, мировоззренческая система, деятельность шамана, религиозный сегмент и т. д.), большинство исследователей достаточно единодушны в том, что его основу составляют представления о зависимости человека от мира духов и о необходимости особых посредников (шаманов), которые путем приведения себя в особое (экстатическое, измененное) состояние сознания способны вступать в непосредственное общение со сверхъестественными существами. Гораздо важнее, что стоит за этими представлениями, как мы можем объяснить их, сделать понятными для нас и определить их место в общей системе представлений, составляющих основу человеческой культуры.
Большой интерес в этом отношении представляет теория О. Хюльткранца. Согласно этой теории, центральная идея шаманизма – создание контакта с миром сверхъестественного через экстатический опыт шамана. В связи с этим выделяются четыре важнейших элемента шаманизма:
1) представления о существовании сверхъестественного мира и установлении контакта с ним;
2) шаман, действующий от имени группы людей;
3) вдохновение и духи-помощники;
4) экстатические переживания шамана [136].
Вместе с тем ученый задается вопросом: какое сущностное единство скрывается за скоплением идей и обрядов, которые мы называем шаманизмом? Для ответа на этот вопрос он конструирует понятие религиозной конфигурации, которая представляет собой полунезависимый сегмент этнической религии, в котором все верования, обряды и эпические традиции соответствуют друг другу и составляют интегрированное поле. Шаманизм, таким образом, является не религией, а сегментом, или частью, какой-то религии, а именно системой верований, идеологией и набором ожиданий относительно шаманов [137]. Такой взгляд на проблему шаманизма позволяет объяснить сосуществование шаманских и нешаманских верований, а также вариативность проявлений шаманизма в различных культурных традициях. В качестве сегмента шаманизм может присутствовать в разных религиях, но в Сибири и Северной Евразии мы наблюдаем его как религиозную доминанту. Развивая свою мысль, Хюлькранц выделяет в религиозной конфигурации центральную идею и ряд символов, которые ее выражают. Некоторые из этих символов являются смыслообразующими (основными или базовыми) и поэтому повторяются во всех шаманских конфигурациях, другие, как менее существенные, могут отсутствовать или представлять собой локальные культурно-исторические формы. Однако наличия смыслообразующих символов достаточно, чтобы признать конфигурацию шаманской [138].
Рассмотрение шаманизма как сегмента религии позволяет объяснить многообразие форм бытования этого феномена в различных пространственно-временных срезах. С. М. Широкогоров одним из первых отметил, что шаманизм не есть самостоятельное миросозерцание, поскольку спокойно примиряется с любой системой верований, в которой присутствует вера в духов, а также в особых людей, способных вселять их в себя. Поэтому идея шаманства под разными названиями и формами может получить распространение среди различных в культурном отношении народностей [139]. М. Элиаде писал о том, что «достоинством сибирского и среднеазиатского шаманизма является то, что он предстает как структура, в которой элементы, сосуществующие независимо друг от друга в остальных частях мира, в этих регионах объединены в своеобразную цельную идеологию, которая является обоснованием специфических практик [140]. Эта же мысль в блестящей форме была высказана Е. В. Ревуненковой: «Специфическая природа шаманизма состоит в том, что он нередко свободно переходит из одной социально-экономической формации в другую, приспосабливается к иной культуре, органически включает в свою структуру элементы из разных областей культур и сосуществует с любой религией» [141].
В тесной связи со всем вышесказанным находится вопрос: является ли шаманизм универсальным феноменом или он все-таки ограничен какими-то пространственными рамками? Еще в начале ХХ века Н. Харузин писал о шаманизме как об общечеловеческом явлении, которое коренится в основах человеческой мысли и психологии. И хотя он был противником теории стадиальной эволюции, но относил бытование шаманизма к первобытности, к низшим ступеням религиозного развития [142]. М. Элиаде, связывавший возникновение шаманизма с эпохой палеолита, также считал его укорененным в структуре психики человека как неотъемлемой части его человеческой природы [143]. Именно поэтому элементы шаманизма мы можем встретить в разных частях света и в разные исторические периоды. Большое влияние здесь имеют позиции О. Хюльткранца и М. Элиаде об универсальности шаманизма, но в то же время о его особом статусе в Сибирском регионе, где он достиг максимальной концентрации и выраженности.
Шаманизм и психология
Исследователями постоянно подчеркивалась роль психологического фактора как важнейшего в определении сути шаманизма. Это требует прежде всего пристального внимания к личности шамана и его действиям. Интересные наблюдения в этом направлении были сделаны С. М. Широкогоровым. Он отмечал среди прочих психологических особенностей шамана его повышенную нервную чувствительность, сочетающуюся со способностью владеть собственным телом в более высокой степени по сравнению со средними людьми и необходимостью быть физически, нервно и психически здоровым человеком. Он признавал также, что во время камлания сознание шамана подавлено, а сам он получает возможность повышенного влияния на других людей и «способность познания путями, выходящими за пределы способов мышления, привычных для данной этнографической среды» [144]
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Сагалаев, 1999, с. 121–122.
2
Meuli, 1935.
3
Элиаде, 1998 (в).
4
Бонгард-Левин, Грантовский, 1983.
5
Иванов, 1974, Огибенин, 1968, Топоров, 2010 (б), Мелетинский, 1975 и т. д.
6
Сагалаев, 1999, с. 120.
7
Рэдклифф-Браун, 1997 (а), с. 604.
8
Там же, с. 606.
9
Там же, с. 620–627.
10
Лэнг, 2011, с. 80.
11
Лич, 2001, с. 10.
12
Эванс-Притчард, 2003, с. 265–266.
13
Там же, с. 268–269.
14
Леви-Строс, 2008 (а), с. 28.
15
Там же, с. 30.
16
Там же, с. 37, 39.
17
Эванс-Притчард, 1997, с. 654.
18
Лич, 1997, с. 599.
19
Рэдклифф-Браун, 1997 (б), с. 637.
20
Эванс-Притчард, 1997, с. 674.
21
Рэдклифф-Браун, 1997 (б), с. 637.
22
Там же, с. 651.
23
Малиновский, 2005, с. 144.
24
Леви-Строс, 2008 (а), с. 8.
25
Там же, с. 27.
26
Там же, с. 369.
27
Малиновский, 1997, с. 687.
28
Малиновский, 2004, с. 47–48.
29
Там же, с. 54.
30
Рэдклифф-Браун, 2001, с. 15–16.
31
Гирц, 2004, с. 106.
32
Гирц, 1997, с. 127.
33
Гирц, 2004, с. 150.
34
Соссюр, 1998, с. 89.
35
Леви-Строс, 2006, с. 19.
36
Там же, с. 19.
37
Лотман, 1992, с. 192.
38
Лотман, 2009, с. 91–92.
39
Гирц, 2004, с. 166.
40
Лич, 1997, с. 593.
41
Фрейденберг, 1998, с. 32.
42
Топоров, 2010 (б), с. 26.
43
Пирс, 2009, с. 89.
44
Лотман, 2009, с. 82.
45
Топоров, 2010 (б), с. 26.
46
Гирц, 1997, с. 126–130.
47
Пирс, 2009, с. 93–94.
48
Лич, 2001, с. 50.
49
Пирс, 2009, с. 94.
50
Юнг, 1991, с. 25.
51
Абсалямов, Ростовцева, 2001, с. 221.
52
Мелетинский, 2012, с. 70.
53
Лич, 2001, с. 44.
54
Лотман, 2009, с. 83–84.
55
Лотман, 2009, с. 88.
56
Там же, с. 91.
57
Там же, с. 89.
58
Селезнев, 2001, с. 191.
59
Рокитянский, 1998, с. 104.
60
Там же, с. 85.
61
Лотман, 2009, с. 92–93.
62
Лотман, 1992, с. 192–193.
63
Тернер, 1983, с. 36.
64
Лотман, 1992, с. 192.
65
Лич, 2001, с. 10.
66
Малиновский, 2004, с. 48.
67
Кассирер, 2002, с. 35.
68
Там же, с. 28.
69
Там же, с. 35–37.
70
Там же, с. 51.
71
Кассирер, 1998, с. 217.
72
Кассирер, 2002, с. 171.
73
Фрейденберг, 1998, с. 29.
74
Там же, с. 34–35.
75
Леви-Строс, 2006, с. 21.
76
Лотман, 2009, с. 39.
77
Леви-Строс, 2008 (а), с. 265.
78
Леви-Строс, 2008 (б), с. 168.
79
Там же, с. 173.
80
Байбурин, 1995, с. 80.
81
Там же, с. 96.
82
Байбурин, 1991, с. 34, 36.
83
Фонтенроуз, 2003, с. 112.
84
Кассирер, 2002, с. 230.
85
Мелетинский, 2012, с. 29.
86
Топоров, 2010 (в), с. 33.
87
Там же, с. 41.
88
Мелетинский, 2012, с. 31.
89
Лич, 2001, с. 24.
90
Лосев, 1991, с. 97.
91
Яровенко, 2009, с. 402.
92
Дюркгейм, 2011, с. 219–220.
93
Дюркгейм, 1990, с. 80, 126.
94
Там же, с. 162.
95
Леви-Брюль, 1999, с. 35, 55.
96
Малиновский, 2011, с. 360.
97
Гирц, 2004, с. 139.
98
Там же, с. 130.
99
Там же, с. 138.
100
Лотман, 2009, с. 39–41.
101
Там же, с. 39.
102
Байбурин, 1991, с. 29.
103
Леви-Строс, 2008 (а), с. 262.
104
Мелетинский, 2012, с. 73.
105
Элиаде, 2008, с. 6.
106
Топоров, 2010 (в), с. 14.
107
Кассирер, 2002, с. 122.
108
Ревуненкова, 1981, с. 158.
109
Токарев, 1990, с. 267–268.
110
Voigt, 1978, с. 60–62.
111
Там же, с. 62.
112
Токарев, 1990, 268–269, с.; Voigt, 1978, с. 62–63.
113
Тишков, 1999, с. 13–14.
114
Токарев, 1990, с. 42.
115
Там же, с. 50, 284–285.
116
Например: Вайнштейн, 1999, с. 40; Соколова, 2009, с. 638–639.
117
Вдовин, 1981, с. 179–180.
118
Басилов, 1984, с. 10.
119
Амайон, 1997, с. 113; Элиаде, 2008 (в), с. 31; Krader, 1978, с. 229; Hoppal, 2013.
120
Элиаде, 2008 (в), с. 30–31.
121
Йохансен, 2007, с. 19.
122
Амайон, 1997, с. 112.
123
Йохансен, 1999, с. 25.
124
Карьялайнен, 1996, с. 183.
125
Потапов, 1991, с. 104.
126
Богораз, 1923, с. 21.
127
Потанин, 1989, с. 180.
128
Хомич, 1981, с. 5.
129
Функ, 1999 (б), с. 183–184.
130
Зеленин, 2011, с. 125–126.
131
Ревуненкова, 1981, с. 158.
132
Ревуненкова, 1999, с. 28.
133
Широкогоров, 2011, с. 231.
134
Басилов, 1984, с. 13.
135
Элиаде, 1998 (в), с. 10.
136
Hultkrantz, 1978, с. 30.
137
Там же, с. 29.
138
Там же, с. 29.
139
Широкогоров, 2006, с. 49
140
Элиаде, 1998 (в), с. 19.
141
Ревуненкова, 1981, с. 159.
142
Харузин, 1905, с. 395.
143
Элиаде, 2008, с. 30–31.
144
Широкогоров, 2011, с. 229.
