Диалектика глобализма

Современная философия в лице постмодернизма видит альтернативу выхода из глобального кризиса в нелинейности мышления, представляя его как «совокупность коммуникативных актов, как дискурс». Обеспечит ли это решение кардинальных проблем? Нет, поскольку во главу угла нужно ставить не совокупность явлений, а процесс. То есть, нелинейное мышление должно подразумевать ментальное самообразование, но не в виде совокупности коммуникативных актов, как это делает современная психология. При этом нужно не забывать о его связи с образованием.

Нам заявляют, что мы стали жить «не в природном, а преимущественно общественном, информационном мире». Но этот мир един, информационная интегрально-негоэнтропийная сфера, общество и природа настолько связаны, что представляют собой целостность. То есть, нечто процессное, в котором хоть и можно субъективно вычленить некоторые «миры», но объективно разделять их бессмысленно. Тем более что это процессное – не что иное, как ментальный глобализм. Созерцательная «мышеловка» ловит личность уже на входе в него. Информацию создал сам человек, как и общество, как и его самого создала природа – и так далее в историческом ракурсе, который так же представляет собой процесс глобализации разума.

Совсем недаром в последние годы даже серьезные ученые стали все чаще говорить о глобальном кризисе. И даже привязывать его: то к экологии неблагополучия, то к финансовым манипулированиям неолиберализма, то к чрезмерной информационной акселерации. Ан-нет, почему-то про человека забыли. Его ментальность, в том числе. Отчуждение обычно раскрывается и воспроизводится как постоянный уход человека в процесс антирефлексии, как лишение его индивидуальности и творческого начала. Наступает его десоциализация, которая чревата пагубными последствиями для всех. В этом видится беда современного глобального кризиса, а вовсе не в «нависании» над человеческим сообществом угроз в виде экологических, экономических или информационных катаклизм. Кризисы лишь сигналы социетального неблагополучия, недоучета направленностей объективного глобализма в умах.

Созерцательная «мышеловка» неизбежно приводит к отчуждениям личности от сообщества. Отчуждение это вовсе не утрата человеком себя в деятельности, а, прежде всего, уход человека в себя. Так тормозится и замыкается процесс самообразования, а застывшее самообразование равносильно нынешнему образованию с его процессом обычной трансляции явленных знаний. Человек работает, исполняет все, что от него требуется, но у него теряется всякий интерес, как моральный, так и материальный к работе творческой, к самообразованию. Так наступает мир созерцания и ловит человека в свои сети, наподобии идей трансгуманистов. Уже сейчас наблюдается значительная переизбыточность общества и личностью информацией. Эта информация вовсе не обладает низкой новостной энтропийной ценностью, как это обычно представляется. Ее ценность велика. Но беда в том, что она должным образом не осмысливается, она даже объективно не может осмысливаться, а потому лишь «засоряет мозги".

В последние годы дискурс как логическая форма коммуникативного сознания «утопает» в переизбыточности информации, а информационные симулякры (виртуальная фальшивость) лишь отвлекают осознание личности. Причем при созерцательном равнодушии и попустительстве властьимущего общества, которое занята явно другим – нарративным и явленным. А ведь не секрет, что любой нарратив должен становится дискурсом, причем дискурсом, имеющим выход к соответствующей деятельности, в том числе ментальной.

Современный кризис культуры связан вовсе не с кризисом экономики или образования, а со снижением духовности, ослабления роли ментальности при переинформированности личности. Тогда общечеловеческие ценности не успевают развиваться до уровня, соответствующего равновесию процесса развития связки личность-общество.

Духовная опустошенность личности обычно наступает как следствие недорефлексированных действий, которые оказываются неадекватными ожидаемым действиям. Эти действия, как правило, проявляются вследствие действия на личность созерцательной «мышеловки». Расхождение оценок собственных действий не позволяет личности найти согласие с самим собой, а со стороны общества это выглядит как духовный инфантилизм, который создает почву для дальнейших антирефлексий.

Смысл созерцательной «мышеловки» заключается в том, что в последние десятилетия в мире происходит заметный отрыв естественно-научной культуры от равновесия в диалектической связке с культурой собственно гуманитарной. Это означает, что прагматический «перевес» первой – основы материального бытия – деформирует общую культуру, всю систему личностных связей в социальном пространстве. Нынешнее технократическое общество погрязло в материальном, созерцательном и бездумном интересе ценностного приоритета неолиберального бытия. Такая культура неизбежно несет на себе «каинову печать» – ущербность духовности. В таких условиях организовать массовое самообразование очень трудно – мотивация от такой духовности оказывается весьма слабой. Именно эта «культура» поставила человечество на грань глобальной катастрофы.

К сожалению, в последнее время расплодилось множество бизнес-суррогатов в виде созерцательных «мышеловок». Суррогатов общечеловеческих ценностей при попустительстве сообщества, чрезмерно занятым проблемами экономики. Они ведут к созерцательности громадного потока информации и отлучению ментальности от очеловечивания. Средства массовой информации должны становиться фактором гуманизации, а не отлучения человека от его ментальности в условиях глобального кризиса умов. Все факторы гуманизации должны действовать процессно, по крайней мере, давать направление для развития ментального глобализма, внутренней самоорганизации, а не угнетать разум. Созерцание как следствие подобной политики нивелирует грегарный отбор и способствует становлению субъективных искажений биосоциального потока.

Мы говорим об обеднении духовного мира современной личности в условиях ментального глобализма. Однако мы делаем это обеднение сами, но не путем воровства духовных ценностей или материальных благ, а стрессом сообщества и невостребованностью общечеловеческих ценностей. Но созерцание и обесценивание ментальности человека не может не быть объективным в рамках диалектического глобализма. Это лишь временная невостребованность и никакие технократические уловки или неолиберальные фантазии не отменят целостность личности с сообществом.

Объективная направленность ментального глобализма предусматривает рассвет разума, а не созерцательной «мышеловки». Она неуклонно ведет к глобализации самих общечеловеческих ценностей и их восприятию, к ожесточению борьбы объективного духовного с субъективным материальным. Гуманизм – критерий зрелости общества, а не его технократический прогресс. Многие социальные пороки исходят от недостатка согласия личности самим собой. Созерцание лишь притупляет ментальность и такое согласие, обедняют процессы очеловечивание. Тогда на смену ему приходят страшилки трангуманистов и подобных им.

Последнее время все больше говорят о кризисе системы образования и потере смысла жизни. Наверное, нужно говорить о кризисе всей культуры из-за значительной ее невостребованности в условиях ментального глобализма. Тогда это кризис всей политической системы, ударившейся во все тяжкие материальности. Но тогда это и кризис мышления от становящейся созерцательности ментальности личностей. Коренные причины инфантильности молодых людей кроются в непроцессном, созерцательном их мышлении по вине, прежде всего, неразумия сообщества.

6.7. Объективность антиглобализма

Антиглобализм следует рассматривать как ответную реакцию на искажение ментального глобализма, которая выражается непосредственно в тенденции нивелирования мышления. Также она связана с разрывом целостности между сообществом и личностью. Антиглобализм непосредственно связан с глобализмом в диалектическом взаимодействии с целью уравновешивания грегарного и капитального отборов. Глобалисты пытаются протолкнуть к действию «чистое сознание» по Эдмунду Гуссерлю, сами не понимая, что оно для них самих может обернуться боком. Само понятие «антиглобализм» буквально означает течение, противное глобализму, что в корне неверно. Однако молчать при виде притязаний современных глобалистов на мировое господство – тоже недопустимо. Даже если рассуждать по совести.

Проблема ментальности возникает тогда, когда глагольную процессность подменяют явленностью. Например, когда к ощущениям причисляют такие процессы, как воление или переживание в целом. Это относится к материалистическим подходам в целом, которые, зачастую, понятийно «затормаживают» ментальные процессы с одной стороны феноменальностью сенсорного восприятия, с другой – «сверхчувственностью» смыслов как абсолюта всеобщей выразительности. Феноменологическому ряду органически присущи не модусы как категории мышления, а модальность как физическая стихия. Такое «сочетание модальности и модусности в субъективности подтверждает их субъективно-объективную диалектическую связь. Ментальность это не количество, а качество. Кто может перековать количество в качество – тот обретает мир. Для этого нужна связь, но не количественно-количественная, а количественно-качественная, процессная. Это и будет ментальность в виде истинного антиглобализма.

Антиглобализму следовало бы принимать формы не противодействия глобалистам, а продвижения смысла самого глобализма к социальным вопросам, в массы. Иначе получается борьба ни за что. Так часто бывает, если отсутствует методологическая платформа мировосприятия, в том числе диалектическая. Тогда ломают многие копья впустую, не затрагивая самой матрицы предмета спора или борьбы. Так получается, что с одной стороны проводятся в жизнь нечеловеческие идеи с упованием на несовершенство человека в условиях небывалого технического прогресса. С другой стороны идет механистическое сопротивление «отсталого мира» за материальную и социальную обделенность, без осознания сущности глобализма.

В результате действия антиглобалистов навевают сообществу мысли о конце человеческой цивилизации по вине непонятого ментального глобализма или нигилизма коллективного разума. Получается, что антиглобализм винит технический прогресс в смертных грехах, принимая его благо за зло. Тогда методология антиглобализма как течения за справедливость должна быть нацелена на проведение в сообщество принципов диалектического глобализма. Тогда ментальность может приобрести разумную платформу в соответствии с объективной направленностью на созидание. В этом случае трансгуманисты со своими идеями по «улучшению человека» будут страдать как в аду.

Глагольный модус, эта бесконечная субстанция выразительности разумного бытия, присущ процессу вообще, а ментальности в частности. Обычные модусы склоняются к невербальной актуализации и относятся, как правило, к феноменологии чувственной сферы субъективного. Хотя для сенсорных эффектов более целесообразно применять терминологию модальности. Причем, ментальная глагольная модусность находит свои «корни» в диалектической формулировке «начал» мироздания вне возможности неразвития. Тогда как феноменальная модусность характерна для материалистических подходов к ментальности, когда процесс подменяется явлением. В этом случае антиглобализм вынужден играть роль помощника исказителей объективности.

Антиглобализм должен входить в общественное осознание и ментальности в качестве объективного требования к созиданию. В том числе, объективного требования информации к негоэнтропийному структурированию. Это означает, что такие глагольные модусы как, например, воление, аффектация, желание, устремление могут существовать лишь в «сфере» ментального, то есть в процессе объективного или «Не-Я». То, что чувственность лишена диалектической модусности как таковой, свидетельствует об их безусловной дискретности. Процесс не может переходить в явление, как и его модусность не применима к дискретному, застывшему в своем развитии. Однако такое соотнесение достаточно условное, поскольку объективное процессное существует только в диалектической связке со сферой субъективного в виде «Я» – «Не-Я». Так что возня вокруг «глобализма» с обеих сторон принимает недиалектический характер. Она уже не красит разум своими кризисами и войнами.

Антиглобализм возник на почве социетального неравенства как протест властимущим. Неосознанные его потоки спорадическими вспышками потрясают сообщество. Но пока он не организован в целостное течение против современных глобалистов, извращающих смысловые доминанты существование человеческой цивилизации. Более того, те же трансгуманисты ведут к мировому развалу устоев жизни. К сожалению, возгласы антиглобалистов о том, что сообщество ведут к гибели, несут в массы негативные эсхатологические потоки пугающей беды. Понятно, что нужно винить при этом определенные неолиберальные круги. Но не за глобализм, а за их неразумие. Чрезмерность такого подхода очевидна.

Что касается перетолков вокруг ментальности, то ее лучше характеризовать как разумность там, где обычно считается полезность. Ментальность это осмысленная одухотворенность мышления в условиях глобализма. Ну, а если разложить по-русски, то это просто: «умение осмысленно думать». Как много у нас людей с высшим образованием остаются недостаточно образованными, потому что не работают над собой: что дали – то дали. А все ли ты взял? А если взял, то где твоя отдача? Так вот, ментальность это умение думать, имея человечность, как духовную базу. А также собственное миропонимание, часто идущее вразрез с общественными устоями, запуганные глобальным кризисом и трансгуманистами.

Однако объективность антиглобализма очевидна. Не беда, что Вам, например, трудно дается поиск смыслов и истины, главное, что действует глагольный модус поиска. Поиск, говорят, «дело благородное», мы и истину-то ищем в бесконечном поиске, хотя заведомо знаем, что ее не найти в абсолюте. Важно «жить своим умом». То есть, осмысливать представленное как есть, но осознавать его и принимать к действию только свои собственные глагольные модусы срефлексированных моделей. «Жить своим умом» есть основа ментальности. Главное при этом высокая и чистая нравственность, которая в основе своей выражает устремленность против искажений ментального глобализма.

Необходимо добавить, что великое множество понятий и определений ментальности свидетельствует о наличии ментального континуума – процессе осмысливания, а не о конкретных данностях или способностях. Всякое осмысливание подразумевает связь духовного и телесного – поиск смыслов – процесса развития процесса связи, траектория которого во многом предопределена объективной направленностью современного и будущего антиглобализмов. Найти смысл равносильно приближению к истине, когда духовность выливается в общечеловеческие ценности и соответствующие поступки. Такое дано далеко не каждому…

Объективность антиглобализма вытекает из того, что ментальность это не образ или стиль мышления, как это, зачастую, считается. Это, прежде всего умение связывать несвязываемое: духовное и телесное, конечное и бесконечное. Это не стереотипы культуры или мировосприятия, а умение находить свое. Социологическая или историческая ментальность от психологии вообще бессмысленна. Научная ментальность, за редким исключением, стереотипна. А открытия делаются чудаками, отошедшими от такой ментальности объективного антиглобализма. Ментальность всегда присуща духовности и является едва ли не синонимом ее. Ментальность не приобретенное качество, это объективное свойство души. О каком «улучшении человека» тогда можно вести речь?

Объективность антиглобализма сродни глобальной ментальности в деле борьбы с искажениями социетального пространства. Ментальные глагольные модусы это вовсе не «дополнительные качества» мышления, которыми, якобы, обладают смыслы. Можно ли вообще ментальные модусы связывать со смыслами? Только косвенно в процессе развития целостности, в которых они обязательно присутствуют. Но их присутствие выражается лишь в наличии сущностных «параметров» объективного, которые «несут» в себе смыслы как глобальные процессы направленности развития субъективно-объективной целостности. Если принимать за «качество» чувственные образы, которых модусы и смыслы как раз лишены, то можно ли чувственное связывать, или отождествлять с модусами? В этом отношении идеи трансгуманистов оторваны от жизни. Однако требуются усилия антиглобалистов объяснять сущность глобализма как такового.

Антиглобализм объективен по своему пониманию роли разума и ментальности в осмыслении бытия. Сама природа базовых ментальных модусов (например, воления) свидетельствует об их специфичности, в том отношении, что они не «заканчиваются» ментальным образом, а продолжают свое существование как отглагольные образования – и выливаются в чувственные поступки. Но это будет уже их «последействие, не связанное со смыслами. В противоположность модусам смыслы, хоть и обладают немалой степенью специфичности, но они лишены глагольных оснований. Так, если принимать за смыслы такие модальности чувственного, как страх, боль, вера, любовь, то все они «проходят» через процесс модусности. Хотя, вера и любовь понятия больше ментальные, чем чувственные, а значит, более осмысленные. Вера в разум, к примеру, важное качество антиглобализма. Это довесок объективности к антиглобализму.

Ментальные модусы не есть некоторые «прибавки» к «чистому смыслу», делающие его действительным, объективным антиглобализмом. Они смыкаются, прежде всего, с процессом материализации помыслов, но не со смыслами. Например, ментальный модус страха как глагольный процесс не прибавляется к смыслу страха, делая страх действительным, а материализуется уже осмысленным. Так должна материализоваться объективная направленность антиглобализма. То есть, смыслы как категория «абсолютного знания» входят не в чувственную действительность, а в процесс модусного осмысления субъектом вопроса, которое требует решения. Смысл должен заключаться уже в самом вопросе сущности ментального глобализма. Но его еще предстоит вычленить из негативного понятия глобализма и максимально приблизиться к нему с помощью рефлексии антиглобалистов.

Антиглобализм объективен уже по своему призванию исправлять аффекты ментальности от субъективных, обесценивающих жизнь действий трансгуманистов. Таким образом, общечеловеческие ценности, в том числе эмоции и волевые ноумены при усвоении этих ценностей не есть что-то сверхчувственное. Они усваиваются глагольными модусами ментальной объективности и материализуются в чувственность. «Чистое знание» смысла при этом теряет свое значение и актуальность. Можно знать о страхе как о ментальном образе, переходящем в чувственный аффект антиглобального. Но это не одно и то же, чтобы этот страх изначально испытывать.

Если говорить о процессе антиглобальной объективной модусности, «входящим в сферу субъективного, в «Я» от «Не-Я», тогда теряется всякое различение, ведь процесс материализуется. При этом знание боли, и чувство боли сообщества соединяются в единую целостность страха как такового. Но такая целостность не будет выражаться смыслом страха, который в каждом случае уходит от наблюдения и приватизации – он процесс развития этих эмоций, хотя и не входит в частности их самих. Тогда как ментальный модус страха «осуществляет» всю «кухню» выравнивания смысловых различий знания глобализма и чувства к антиглобализму в процесс субъективно-объективной связи и материализации этого знания в актуальность бытия.

Антиглобализм объективен по своей направленности на благо. Необходимо отметить, что сфера субъективного в виде ощущений, образов, представлений не может быть полностью лишена ментальных качеств. Поскольку глагольные модусы связывают ее с объективностью, с процессом объективного. В этом отношении антиглобальные смыслы расходятся с ментальностью и глагольными модусами по части готовности к действию. Если смысл, хоть он и участвует косвенно в создании ментальных образов, совершенно индифферентен к материальным действиям глобалистов, то модусы ментальности активно действуют на субъективность. Тогда не сверхчувственные смыслы присоединяются к ощущению (например, страха), делая его аффектом, а именно ментальный глагольный модус ментального глобализма. Материалистический подход в данном случае, делая ставку на смысл, производит из него нечто чувственное, что, очевидно, далеко не корректно. Поэтому идеи трансгуманистов не могут быть осмысленны объективным антиглобализмом.

Вопросы мышления и ментальности, казалось бы, рассмотрены исследователями, как философами, так и психологами, исчерпывающе и всеобъемлемо. Но вопросы связанности предметности и процессности мышления освещены в литературе явно недостаточно. Более того, главенствующий в науке материалистический подход разрывает связи между ними. Понятно, что предметность мышление – это его направленность на нечто конкретное. Процессность мышления – его непрерывность и «необразность. Диалектическая концепция «Мир – Существует» полагает, что для связи таких несвязываемых «качеств» мышления, целесообразно представление, объединяющее их в целостность типа «полей мышления». В этом отношении объективный характер антиглобализма предполагает целостную связь с истинным глобализмом.

Антиглобализм это далеко не только «общественное и политическое движение, направленное против определённых аспектов процесса глобализации в её современной форме, в частности против доминирования глобальных транснациональных корпораций…» Это объективная направленность антиглобализма на социетальное развитие и его ментальное сосуществование. Это есть процесс уравновешивания объективного и субъективного глобализмов, в том числе благодаря ответной реакции ментальности (субъективной сферы бытия) на попытки принизить его достоинства как достоинства разума.

Альтермондализм неизбежно выдвигает программу против засилья глобалистов, исходя из объективной направленности существования. Коллективный разум не может оставаться в стороне, пассивно глядя на пагубные потуги некоторых групп искусственно изменить природу человека. При этом социальное пространство и ментальность антиглобалистов предлагает объективные альтернативы современным доминантам социетального развития и здравого смысла ментальности. Такое выражение грегарного отбора направляется точечным и структурным уравновешивающим началом.

Очевидно, правы некоторые аналитики глобализма, что «Противоречия, проявляющиеся в ходе глобализации, не удастся разрешить путем борьбы с чьей бы то ни было стороны против самого процесса глобализации». Таким образом, антиглобализм должен подразумевать изначально не борьбу за свои человеческие права.. А в условиях сосуществования менталитета личностей и сообщества – выработку и освоение цивилизацией разумных подходов к глобализму, как к объективной направленности сосуществования в едином мире. Тогда информация обернется к людям своим негоэнтропийным созидательным качеством и поддержит объективный антиглобализм.

6.8. Диалектика коллективного разума

Не конформистское пресмыкательство, а «категорический императив» Иммануила Канта выражает сущность будущего человеческой цивилизации. Многие века, теперь и постоянно достижения науки и техники использовались и используются не только во благо человечества. Разум не всегда был коллективным. Не всегда он выражал ментальность большинства граждан сообщества. В условиях современных глобальных потрясений человечества непрерывное опережение материального интереса необходимо использовать для воплощения самоорганизации в жизнь. Этого требует точечный, структурный и социетальный глобализмы. Иначе система сил и направленностей, такая как наша Земля, закрывается. Такое следует из воззрений глобалистов. Опасность для существования имеет место всегда, но это вовсе не значит, что равновесие субъективное-объективное может рухнуть в одночасье по чьей-то неразумной воле. Ведь даже если нынешняя цивилизация закопает саму себя в могилу, то вскорости (по астрономическим меркам сущего) будет становиться новая. Эти уроки истории мы уже проходили, их нужно помнить и лучше осознавать.

Коллективный разум необходимо рассматривать не как нечто размытое божественное объединение. Это, прежде всего, диалектическая связка «Великой Троицы» в виде субъективностей ментального, социетального и всеобщего взаимодействий объективного порядка. Его существование обусловлено диалектическим глобализмом в полной мере, когда оно обуславливает глобальный менталитет личностей, сообщества и природы. Ментальность сообщества зиждется на трансформации объективной направленности со стороны внешней самоорганизации в идеальные сигналы личностям по линии биосоциального потока. Ментальность природы – всеобщий параметр развития, который преобразует неизбежную поляризацию сущего в тенденцию созидания. Сразу отметим, что мышление присуще не только человеку, но и сообществу, совместно с объективным глобализмом. Мы здесь остановимся на особенностях в этой связи ментального глобализма и целостного мышления как совыразителей коллективного разума.