Диалектика глобализма

Человек также не существует сам по себе. Но он есть целостность, и может существовать сам в себе. Однако при этом его субъективность требует выхода во вне – в виде начального действия. Получается, что всякая целостность вида явление-процесс нуждается в развитии, в глобализации точечного характера. Но не в неглобализации. Такое развитие в образе процесса развития есть субъективность в действии. То есть, осмысление как траектория процесса развития, в котором процесс связи означает вечное в виде истины. Но сама истина уходит в своем развитии в бесконечность, в абсолют, который недостижим. Подобным образом выглядит начало, которое также объективно-субъективно уходит в бесконечность. Иначе начало существования не будет являться целостностью и не сможет существовать. Тем более в виде невозможности неглобализации.

В современном мире особенно остро стоит проблемы начал направленного равновесия и точечного взаимодействия, которые являются камнем преткновения для сторонников неглобализации. Без научения у истории, такие люди ратуют за субъективизацию социетального прогресса, выступая почти от имени Всевышнего. Известный логик Карл Поппер, например, утверждает «третий мир» (факты, материя, идеи). Так вот, – эти идеи есть начало некоего саморазвития мира с его неглобализацией. От них идут факты и материальный мир. Исторический факт это еще не история, а лишь его субъективная «мертвая» ветвь. Факт становится историей, когда усваивается и действуется согласно нему. То есть, налицо объективный, а не субъективный характер будущего. С другой стороны, сама история есть начало существования. Вот только эту историю мы не можем просмотреть ранее «Большого взрыва». Без нее точечный глобализм превращается в возможность неглобализации и закрытию Солнца.

Таким образом, история должна учить не фактами, а действиями. Например, странный факт: «северные» народы кельты – оказываются предкам германцев и франков. В 390 году до нашей эры кельты разграбили «южный» город Рим. Около 400 года д.н.э. заняли северную Италию, подчинили этрусков. Хотя упоминаются на «своих» северных территориях около 3 тысяч лет тому назад. Такая миграция с севера на юг имеет факт, но она трудно объясняется действиями. Если факт есть начало, то действия это конец. В данном примере они оказываются разрозненными образованиями. Причем, только потому, что слишком заформализованы. Это связано и с тем, что наших знаний явно недостаточно для установления местонахождения начала невозможности неглобализации. Хотя, несомненно, она в умах современных глобалистов.

Получается, что известный герменевтический круг вырождается в диалектическую круговую связь типа: «Явление конечно потому, что процесс бесконечен» И наоборот. Начало точечных взаимодействий прячется в этом круге, как явление в процессе. Физик выявляет явления, но мыслит процессом. То есть, он изначально прокручивает это явление в мыслях как начало связей. Математизация бытия не самое важное и не самое начальное. Помимо него должен быть изначальный здравый смысл, который улавливал бы и конец, связывал бы его с началом. В этом отношении точечные взаимодействия выражают тенденции открытости и дальнейшего развития. Но не позицию возможности неглобализации с омертвлением сущего

Здесь мы подходим к более широкому пониманию, что далеко не все решается на физическом уровне. Да и сам этот уровень отнюдь не начальный. Например, синергетика с ее самоорганизацией как началом существования должна быть философской, а не физической наукой, не прикладным кажущимся началом бытия. Принцип направленного равновесия точечного взаимодействия является основной, отправной точкой в развитии начала. Гомеостатичность (направленное равновесие) и иерархичность (явление в структуре как начало) должны быть тесно связаны между собой как целостное действующее начало точечного глобализма.

Понятно, что бытие это не сама система сущего, которая намного шире. Оно не может функционировать стабильно, не отталкиваясь от начала развития и не видя конца света. Вот что тогда дает синергетика (самоорганизация). Обществу – материальный интерес, страшное оружие начала и конца, которое необходимо гуманизировать; истории – то, что личность случайна, но она выражает изначальную закономерность от масс; человеку – самоорганизацию от рефлексии, общечеловеческие ценности как траектории процесса существования; науке – дилемму конечного и бесконечного в их связи и тождественности. Это субстанциональность начала и дуалистичность самоорганизации конца Может, в них спряталось начало неглобализации…

Диалектизация сущности подразумевает субъективное развитие объективного процесса поляризации путем его проявления в виде тех или иных событий, поступков, материальных вещей и прочего. Каждый из нас едва ли не ежесекундно встает перед выбором: куда двинуться, что сделать, как лучше выполнить должное? Решение приходит всегда, реализуется не обязательно, если идеальная модель оказывается неподходящей еще до ее реализации. Тем не менее, мы даже пальцем не можем пошевелить без того, чтобы прежде не осмыслить (пусть даже инстинктивно) это действие. Любое действие или поступок неизбежно связаны с его осознанием. То есть, материальное действует обязательно через идеальное, как это уже не раз отмечалось. Это путь точечного глобализма, который утверждает «невозможность неглобализации» как путь к закрытию умов. Поскольку последнее находится вне времени и нелокально, то в каждое мгновение в каждой точке осуществляется связь материального (субъективного) с идеальным (объективным).

Тогда любое наше движение, каждая вещь должна представляться как субъективно-объективность, как непрерывное развитие этой диалектической связки. Это присуще как диалектизации, так и самоорганизации. Отсюда следует вывод: все самоорганизующиеся системы – субъективно-объективные (прерывно-непрерывные). Таковой системой является точечный глобализм, но не неглобализация с ее субъективистскими корнями. Тогда бифуркация это субъективный элемент связи субъективного и объективного, а аттрактор – траектория развития субъективно-объективной системы. Мир процессный и мир явленный – это одно и то же. А сущность это действительно «опосредованное бытие» (по Г. Гегелю). Но бытие глобальное, процессное, на точечной платформе.

Приведем пример. Известный глобалист Жан Бобок в своей книге «Расшифрованный трансгуманизм» афиширует будущее человеческой цивилизации в виде отсутствия «границ жизни», «редактирования генома», гипотетических технологий искусственного интеллекта и «улучшения человека». Вот он образчик извращения точечного глобализма с переходом к субъективной неглобализации, когда материальные действия заменяют объективную направленность. Однако такой принцип «возможности неглобализации» чреват нивелированием целостности существования и гибелью человеческой цивилизации. Но нет у этой версии объективной, реальной платформы. В связи с закрытием системы сил и направленностей в таком случае, происходит регулирование или корректировка возможностей по ходу действия. В результате искажения точечного глобализма нивелируются. Неглобализация не восторжествует.

Вряд ли можно верить в утопии трансгуманизма, если исходить из объективной направленности точечного глобализма на созидание. Он пронизывает все и вся, он заставить встать на круги своя здравый смысл и вынести свой вердикт диалектическому глобализму: «Не виновен». Целостность точечного существования уравновешивает искажения субъективностей всех рангов. Так невозможность неглобализации становится очевидным фактом.

2.10. Глобализация и развитие

Концепция развития – это сама жизнь. Точечный (физический) глобализм воздействует на все сущее, независимо от ее принадлежности. В том числе на материальное в каждой его точке и во всем объеме пространства одновременно – как в конформной системе сил и направленностей. Обуславливается это направленным равновесием материализации-дематериализации, которое новейшая социальная философия пока не видит. Онтологическое социетальное «начало» происходило не из дисциплин частных наук, особенно экономических, а из осознания глобальных точечных процессов Вселенной.

Всякое развитие подразумевает, прежде всего, направленность. В условиях глобального кризиса важно предвидеть не необходимость «рациональных действий в условиях нарастания порождаемой глобализацией неопределенности. Тогда подходы экономического порядка теряют предсказательную силу», а важность самих принципов развития и существования самого сущего. То есть, точечных первооснов существования, в том числе человеческого сообщества, которые не могут не развиваться, находясь в глобальной системе сил и направленностей.

Речь должна идти об опережении со стороны глобальной философии жизни, то есть гносеоонтологии. Поэтому приоритетом обобщения новых явлений глобализма должно было стать объяснение тенденций точечного развития в применении к имеющейся обстановке. Философская антропология должна стать философской доктриной развития в целом с дальнейшим обоснованием частностей социетального толка. Диалектический материализм для этой цели не подходит. Для социальной философии нужны другие задачи, касающиеся «прогностической адекватности известных теорий» исторического развития в условиях диалектического, точечного глобализма.

Карл Маркс определял общество как образец «конкретно-исторического развертывания человеческой деятельности, направленной, в первую очередь, на удовлетворение базовых потребностей экономического порядка». Современность вошла в широкую полосу экономического кризиса, но не по воле чрезмерного удовлетворения базовых экономических потребностей. Границы этой «базовости» отодвинулись далеко за пределы самого развития сообщества. Они захватили гносеологические горизонты понимания глобализма и смысла жизни, исходя из потребностей всего сущего. Иначе развитие замкнется в своем «мирке», не понимая, что имеются сильнейшие противовесы объективного грегарного толка на основе глобализации точечных взаимодействий.

Мы достаточно подробно рассмотрели причины зарождения и становления точечной глобализации и ее неизбежную связь с духовной сферой человечества. Стало понятно, куда мы идем, почему идем именно туда, и какие имеются пути выхода из уже имеющегося глобального кризиса. Пути выхода из кризиса проясннлись, но реализация этих путей находится под таким вопросом, что можно только от этого впасть в «экзистенциальный вакуум». Ноосфера – сфера разума оказывается настолько хрупкой и ранимой, что ей одной никак не удается совладать с буйством капитального отбора. Он не признает и не понимает неуклонность точечной самоорганизации, наивно уповая на силу золотого «тельца». Выходит, точечному глобализму нужна помощь.

Рассмотрим ряд кардинальных вопросов:

Почему такое имеет место, что капитальный отбор преобладает над грегарным?

Какую помощь мы можем оказать разуму?

Может быть, дело в том, что сама ноосфера еще недостаточно развита?

Что нам делать дальше?

На первый вопрос можно ответить так: капитальный отбор неизбежно будет опережать отбор грегарный. При этом понятно, почему не наоборот. Мы знаем неоднократные попытки такого «опережения». Но все они приводили к обессмысливанию общественного труда, к потере интереса к нему. Взять хотя мы пресловутое и обещанное коммунистическое общество. Или идеи последних лет трансгуманистов, связанные с игнорированием объективной самоорганизации. Дело в том, что капитальный отбор расчеловечивания пытается подменить объективное субъективным, исходя из засилья капитала и телекоммуникационного бума. Хотя сам капитал развивается в зоне точечного взаимодействия.

Духовная сфера на деле оказывается вовсе не придатком сферы материальной. Однако даже небольшой дебаланс равновесия между ними приводит к большому ущербу в деле развития связки общество-личность. Сразу появляются отчуждения и самоотчуждения. Как же самоорганизация? Ведь она должна регулировать направленное развитие. Она сама регулируется объективными отборами. А всякий дебаланс направленного равновесия создается субъективно-случайно в качестве субъективного искажения точечного глобализма.

По второму вопросу можно отметить, что немалые рычаги помощи разуму потенциально имеет государство. Почему оно столь медленно разворачивается, имея их в руках? Причины все те же – материальный интерес. Но к нему добавляется немалый довесок в виде бессилия властей от слабости экономики, чрезмерного желания реформ и их ускоренного проведения, инерционности исполнительности со стороны обюрокраченного государственного аппарата. Ощущается слабое развитие экономической науки, которая не может разложить эти реформы «по полочкам». Причина тому – точечный хаос из-за слабой осмысленности причин глобализма, который пытаются представить виной кризисов.

Например, в России начала девяностых годов прошлого столетия были альтернативные пути без слома машины социализма, которые куда более мягко били бы по народу. Революционный путь всегда ущербен не столько для экономики, сколько для духовной сферы. Хотя, та и другая развиваются по единому универсальному механизму, имея в виду направленность, но по-разному в деталях. При этом необходимо отметить, что люди страдают больше не от чрезмерного развития производственной базы (в виде кажущегося избытка товаров на фоне бума телекоммуникационных систем), а от ее недостаточного развития (большая себестоимость товара). Экономические отношения регулируются, помимо рынка, все тем же точечным глобализмом необходимости развития.

На третий вопрос можно ответить положительно. Недостаточная развитость ноосферы, ко всему прочему, обуславливает торможение развития капитальным отбором; торможение средств экономики в целом, а также товарно-денежных отношений. Стихия рынка бирж, истории и экономики непременно исходит от слабо развивающегося процесса грегарного отбора. Последний в этом отношении следует представлять в качестве инструмента необходимой связи точечной глобализации и развития.

Получается замкнутый круг герменевтики, когда одно обуславливает другое, но само зависит от этого другого. Но это и есть диалектическая связь, это вполне естественные процессы связи. Однако направленность их развития существенно заторможена чрезмерно плохой связью прошлого – настоящего – будущего. Имеется в виду исторический процесс, который в результате развивается слишком вяло, с существенными возвратами в прошлое.

Самой ноосфере в таком соседстве приходится трудно. И начинать улучшение (помощь), думается, нужно с развития исторического процесса и его философского обоснования. Нужна новая, диалектическая парадигма развития и мышления, которая исходила бы от необходимости и даже полезности точечного глобализма. Она поможет осознать гибельность установок глобалистов и трансгуманистов на извращение объективных платформ точечного взаимодействия в ходе развития.

Четвертый вопрос: «Что нам делать дальше?» – самый трудный. Отчасти мы его уже касались. Главное то, что конкретных явленных рецептов здесь дать невозможно, и даже бессмысленно их давать, – иначе мы уходим в дурную бесконечность, – смысл имеет только процессный ответ. Это означает необходимость регулировки направленности развития путем повышенного развития грегарного отбора и уравновешивания относительно него отбора капитального. В этом случае необходимо осознание причин глобализации и связи ее с развитием. Здесь окажется немаловажным акцентирование принципа направленного точечного равновесия при «подходе» к целостности развития.

Как это осуществлять? Это дело каждого из нас, в том числе государства – ежеминутно, ежечасно, непрерывно способствовать этому. Все упирается в нашу разумную человечность, в усвоение всегда представленных биосоциальной связью общечеловеческих ценностей. Вот только сами ценности представляли бы собой соответствующую матрицу развития, исходящую из действительности точечного взаимодействия, как основного инструмента глобального очеловечивания.

Вопрос: куда мы идем, далеко не простой, как это может показаться. За последний век мы много поднялись материально, а вот духовное наследие и развитие его остались под вопросом. Мы говорим о глобализации точки, констатируя факт ее наличия. Но ее нужно видеть как самоорганизацию – то есть, глубже и шире одновременно, и уравновешено. Пока же сама самоорганизация в обществе представлена лишь как материализация, то есть в метафизической оболочке. Имеет место постоянное бессилие политики из-за того, что над ней довлеет материальный интерес. Довлеет, но не уравновешивается с духовным интересом.

Мы говорим о глобализации. Но развитие должно идти возле своей оптимальной траектории. Капитальный отбор должен быть уравновешен отбором грегарным. Дело в том, что капитальный отбор должен быть саморефлексивным – в этом будет самоорганизация общества и человека. То есть, он должен предусматривать собственное торможение в случае отставания темпов развития грегарного отбора. Само такое отставание следует рассматривать в качестве слабости доминант понимания точечного взаимодействия в субъективностях и в каждой точке социального пространства.

Правители России, к примеру, давно «сломали зубы» на экономике. Почему? – из-за неучета социального фактора. Аналогичное бедственное положение случалось со многими цивилизациями. Разве можно объяснять качественные изменения в природе исследуемого явления через его же внутренние свойства, как это делает синергетика. Этого совершенно недостаточно, если разрывать внешнее и внутренне. Если оторвать экономику от человека – ничего путного не выйдет. Это, казалось бы, понятно. Но внутри самого человека, в каждой его точке бунтуют связи, оторванные от внешней самоорганизации.

Однако это пока понимается трудно. Динамические свойства могут быть лишь от обоюдного, то есть, внешне-внутреннего точечного взаимодействия. Например, Ленин и Сталин пытались насадить искусственное общество – разве это не глобализм? Что получилось? Это неизбежно приводило к насилию и террору, к тоталитаризму и нищете народных масс. Угроза глобализации заключается в том же. Паралич власти и бессилия правительств исходит так же от этого. Лишь эволюционные диалектические пути с существенно малым точечным градиентом изменения полезны в социальном развитии. Возможно, к этому нужно идти, как к выходу из глобального кризиса умов.

Разум создает условия для дальнейшего развития и тормозит разгон капитального отбора. Мы уже сейчас сталкивается с чудовищной разницей в уровне жизни различных стран, и называем это глобализацией. Многие из нас не обладают достаточной культурой пользования товарами из серии новинок науки и техники, иногда даже простым телевизором пользоваться не умеем, если исходить из общечеловеческих канонов…

Уровень дифференциации социетальных структур (государств) зависит от самих структур точечной среды, так как развитие идет в глобальном равновесии с ней. Жизнь задана и развивается точечным глобализмом через самоорганизацию, остальное зависит от условий проживания. Но разве внешняя среда должна влиять на уровень развития, в том числе духовного? Духовная сфера – непрерывное, точечное образование. Ей необходимо продвижение и развитие адекватного точечного глобализма, который, к сожалению, постоянно тормозится субъективным неразумием.

В зависимости от условий уровень жизни останавливается (уравновешивается) на определенной величине развития. Жизнь начиналась с точки, с атома, который попал в благоприятную почву самоорганизации. Отсюда антропный принцип, а не наоборот. Земная жизнь очень хрупкая. Непрерывное усложнение и структуризация последних десятилетий просто ошеломляет. А сущность человеческая осталась той же самой, лишь с малыми изменениями. Как ей быть? Действовать на это глобальное окружение он может лишь разумом. Причем, не только одним своим разумом, а разумом коллективным, точечным.

Жизнь становится с появления межструктурных связей и обособления, дифференциации точечных динамических структур. То есть, намного раньше, чем это принято считать. Естественный отбор вовсе не видовой, а структурный, он имеет платформу, основанную на точечном глобализме. Процесс появления естественного отбора – непрерывность: от образования структур к их выделению. Галактики разбегаются – это тоже естественный отбор в точечных черных дырах. Но если люди бедствуют – это уже отбор грегарный, основанный на сознании и осознании, на принятии условий общества и его общечеловеческих ценностей.

Глобальный гуманистический идеал не может быть сформирован в результате действия отдельных личностей. Даже выдающихся. Он вырабатывался веками как процесс очеловечивания. На роль глобального воспитателя человечества может претендовать внешняя самоорганизация, исходящая от точечного взаимодействия и глобализации точки. Но она должна быть разумной, а не синергетически-однобокой. Тогда глобализация как процесс вполне проходила бы по эволюционному сценарию.

Например, реализация «синергийного человека, – это абсурд чистейшей воды в существующем понимании. Дело уже в том, что материальный интерес, эта субъективная, неточечная глобализация, никогда не поступится своими интересами. А самоорганизация синергетики при этом заходит в тупик. Реализовать любой идеал можно только в процессе. Этот процесс уже «запущен»: глобальный кризис требует такой реализации. Диалектический историзм предсказывает направление развития с помощью дифференциации и интеграции идеалов общества и личности – то есть, их диалектизации в точечном, гуманитарном развитии.

Социальная самоорганизация должна принимать асимптотический характер приближения к оптимальной траектории. Но не характер скачков, как это происходит сейчас при глобальном кризисе. Должна быть оптимизация развития, она вне сферы разума пройти никак не может. Так что надежда только на разум, который уже понимает, что нужно бороться не с глобализацией, а с причинами ее породившими. Эти причины в основном кроются в непризнании точечного характера глобализма, который пытаются «заменить» субъективными кознями.

Тогда видится путь развития глобального эволюционизма не от статического аспекта в изучении систем, не в динамике систем, как это делает синергетика. Даже не в динамике процесса, как стремлению к глобальному эволюционизму – а в динамике связи процесса и явления. То есть, связи исходной точки глобального эволюционизма с самой системой как явлением. Такова история и логика развития концепции диалектической синергетики. При этом основное понятие вовсе не структура, как состояние, возникающее в результате когерентного поведения большого числа частиц. А процесс связи этих частиц точечного калибра с глобальной тенденцией их развития.

Уметь контекстуализировать свои знания – значит видеть процесс. То есть, жить разумно, «своим умом». Оказывается, представленной динамики глобального эволюционизма недостаточно для устойчивого социетального развития. Необходима усвоенная динамика, которая позволяет пустить в дело разум. Нам говорят, что надо развивать холистическое видение. Дескать: «Думай глобально, действуй локально». Этот лозунг действительно похож на известную универсальную схему диалектического развития: явление первое – процесс связи философской точки – явление второе. То есть, имеется в виду процессное в процессе развития. Но это только лозунг. Нужно немало разума, чтобы представленное сделалось усвоенным. В этом поможет тенденция созидания от точечного глобализма, которая актуализируется в каждой точке.

Здесь хотелось бы остановиться на интуиции как механизме связи. Интуиция это процесс поиска, он должен быть связан с явлениями. Он действительно связывается с ними, причем, минуя логические выкладки и оценки. Думать – значит, связывать. Всякий думающий «вперед-вверх» человек – умный. Нужно только не забывать о субъективистских устремлениях глобалистов под видом «благости господней» проталкивающих в умы нечеловеческие лозунги.

Умный человек обладает развитой интуицией, но она исходит из поставленных перед ним внутренних мотивов. Разум диктует в этом случае опираться на общечеловеческие ценности. Разумный человек действительно опирается на них. Но общество разумных людей далеко не всегда оказывается разумным как непрерывный точечный процесс, диктующий: «что должно быть». Почему? Потому что не обладает интуицией. Недаром человечество так запустило себя в отношении глобального кризиса. Должна быть прежде глобализация разума, как интуиция, и только затем глобализация кризиса, если эта интуиция отсутствует.

Задача «самоорганизации без чудес», то есть задача диалектической синергетики не только в том, чтобы осмыслить фундаментальную стратегию. Не в том, чтобы дать ответы на вопросы: что мы можем, хотим и должны узнать. Более важно то, чтобы уже сейчас предметно предостеречь от опасностей подобных Чернобылю, Хиросиме или трансгуманистическим «страшилкам»

Ведь не секрет, что сегодня для начала войны достаточно неразумных решений ограниченного круга высших должностных лиц. Глобальные последствия могут принести даже неразумные действия, например, простых операторов атомных электростанций или командиров ракетоносцев. В этих случаях остается уповать на их разум и совесть. Глобализм не пройдет, если его связать с разумом, развивающимся из точки. Значит, явление должно превращаться в процесс, явление глобализма – в процесс его гуманизации.