Все великие о государстве и праве: катехизис юриста

Ветхозаветные люди желали иметь свое собственное государство, так как оставаясь 400 лет в рабстве в Египте (согласно Ветхому Завету), еврейский народ не только мечтал, но и стремился избавиться от гнета и создать всемогущее еврейское государство. Война была священна. Но война – это историческое явление. И в данных исторических условиях это было естественным способом выжить для народа, проявить его мощь и силу среди других народов и средства для приобретения территории.

Бог сказал иудеям: “И вы будете руководить многие народы, но они не будут господствовать над вами” (Втор. 15:6). Тем не менее этот фрагмент говорит о том, что они быстро забыли, что и сами были когда-то целью уничтожения и унижения. Но те же люди оказались агрессивными и кровавыми. Возможно, в этом случае утверждение о том, что цель оправдывает средства, где целью является собственное состояние, более применимо. Для Священного Писания захват земли и уничтожение народов в целях создания собственного государства рассматриваются как весьма приемлемые. И, конечно же, можно считать несправедливым, что в Ветхом Завете как составной части Священного Писания война является главной темой. Но война, как мы и наблюдаем в Ветхом Завете и мировой истории в целом, – неотъемлемая часть истории любого народа, любого государства. К сожалению, несмотря на рост мировой цивилизации и технического прогресса, война – это обычное явление и в наши дни для урегулирования разногласий социально-политических, идеологических и религиозных. В современном мире с его всеобщим стремлением гуманизировать войну последняя не заменяется другим способом решения проблемы.

Предположим, что библейский народ, пока он был в рабстве, хотел прежде всего защиты. Таким образом, следует отметить, что царь как символ основного защитника имеет важное значение в Ветхом Завете. Когда народ попросил царя присутствовать, сам судья Самуил предсказал израильскому обществу, что каждый будет рабом царя, что является признаком монархии, где все без исключения являются рабами царя, т. е. его подданными. Однако люди настаивали на своем выборе. Самуил определил налоги, власть царя с существованием налоговой системы, ведь налоги – одна из главных особенностей государства. Оказалось, что до власти царей люди платили “налоги” только Богу в форме жертвоприношений; с установлением царской власти налоги будут выплачиваться государю.

Следует отметить, что власть монарха не всегда положительна; история предполагает, что это часто порождает тиранию и другие негативные последствия для общества, но люди Ветхого Завета пренебрегали этими предупреждениями. Они хотели, чтобы государство и земной правитель были символом их защиты и целостности.

Первым царем государства Израиль был Саул. “И сказал Самуил всем: видите ли, кого избрал Господь? Нет ничего подобного во всей нации. Тогда все люди закричали и сказали: “Царь жив” (1 Цар. 10:24). Господь поставил долгожданного Царя, как пожелали люди. Во имя Бога судья Самуил помазал Саула на Царство. Царь занимал особое место в ветхозаветном обществе и, согласно повествованию Ветхого Завета, пользовался безоговорочной властью среди людей. Жители Саула уважали, и когда он запретил им “есть хлеб до вечера”, пока не отомстил врагу, “никто не ел пищу… потому что люди боялись проклятия” своего царя (1 Цар. 14:24, 26).

Ветхий Завет приводит примеры отношения подданных к Саулу. Люди сказали ему: “Делай, что хорошо в твоих глазах” (1 Цар. 14:40). Но Саул ослушался Бога в том, что оставил в живых царя Агага. Саул признал, что он не подчинился Божьему наказу только потому, что “боялся народа и послушал голоса их” (1 Цар. 15:24). Как можно видеть, не только люди считались со своим царем, но и царь хотел угодить своему народу, но не угодил Богу.

После Саула царем стал Давид, который “сделал то, что было правильно пред лицом Господа” (1 Цар. 15:5), “и правил всем Израилем, а Давид создал суд и правду над всем своим народом” (2 Цар. 8:15).

Особенностью еврейского государства являлось то, что нация была разделена и принадлежала к разным территориальным половинкам – Иудее и Израилю. В наше время мы видим такие же примеры, когда нация одна, а территории разные (например, Южная Корея и Северная Корея, в недавнем прошлом ГДР и ФРГ). Но в годы правления царя Давида, талантливого лидера, союз Израиля и Иудеи был разорван на части. Таким образом, из Ветхого Завета следует, что царь Давид правил Иудеей в Хевроне в течение семи с половиной лет, а в Иерусалиме он управлял всем Израилем и Иудейской стороной в течение тридцати трех лет (2 Цар. 5:5). Более того, согласно Ветхому Завету, царь Давид создал очень эффективную армию, которая “не только смогла успешно противостоять филистимлянской армии, но и привела к послушанию все народы небольших государств к востоку от Иордании.

Ветхий Завет и “Псалтирь царя и пророка Давида” описывают Давида как полководца талантливого и богобоязненного. В Псалмах Давид постоянно думает о войне и сражениях и молится Богу за это: “Боже! выйди навстречу им с мечом! Толкни их невидимым плечом! Поставь свои войска на колени!” Для царя война – смысл жизни. Царь Давид выполнил свою главную цель – объединение под своей властью древнего царства Израиль. Он боролся за территориальное и духовное единство библейских людей. Это образ царя, которого люди так долго ждали и который лелеяли.

Ветхий Завет (в частности, “Псалтирь”), описывает библейских воинствующих людей. Скорее всего, их желание иметь царя во главе было также обусловлено тем фактом, что они видели в нем сильный дух и побеждающего полководца, способного объединить их, собрать и защитить. Царь Давид руководил государством 40 лет. После него стал царем его сын Соломон, мудрейший из царей. И люди увидели в нем мудрость от Бога. Царь Соломон был его любимцем, хотя он и нарушал нравственные устои. В частности, следует отметить, что, приняв и исполнив желание людей иметь во главе земного царя, Бог тем не менее признал это желание великим грехом. И народ не раскаялся в том, что предпочел земного владыку Правителю Небес. Таким образом, царь в государстве стал главным по всем канонам царства.

Ветхий Завет говорит о любви народа к царю, его уважении и почитании, но в то же время – по свержении царей этим же народом. Последнее, однако, не отменяло его значимости в древнеизраильском обществе: после смерти первого царя Саула люди “плакали, плакали и постились до вечера о Сауле” (2 Цар. 1:12). Смерть царя была воспринята всеми как личная утрата. Кем бы он ни был, для своего народа он оставался желанным правителем.

Следует заметить, что страдания народа подчеркнули важность царя как олицетворения государства и народа. Царь был символом целостности государства. Люди знали об этом и боялись его потерять. Стандарты Ветхого Завета приравнивают царя к категории “справедливость”. Без царя нет справедливости, потому что нет никого, кто мог бы судить и успокоить “многих людей”, в то время как у Израиля нет царя, поэтому “каждый делал то, что он считается правильным” (Суд. 21:25). Таким образом, Ветхий Завет можно назвать трактатом о государстве и власти, а также элементом светского государства.

* * *

Как всеобщее теократическое общество Израиль во времена “эпохи царей” свидетельствует о светской модели властных отношений государства и священников. Священники были частью бывшего государства Израиль, назначались царями и контролировались ими. Так, например, царь Давид назначал на должности не только командиров (командиров армии), но и священников. Согласно Ветхому Завету, “дом Господень” и институт священства не поглощали власть царя и не сливались с ней, а зависели от царского мнения. В Ветхом Завете “храм Господень”, в соответствии со “светскими канонами”, был самостоятельным социальным институтом, а не государством в государстве. Вековая модель отношений между царской властью и духовенством также прослеживается в Третьей Книге Царств, где Давид просит Садока помазать царя своим сыном Соломоном; указания царя исполняются без вопросов. Поэтому следует обратить внимание на то, что государство и царская власть могут быть усилены путем подчинения всех государственных институтов, а также и священнослужителей (церкви)[1].

Былины

Былина (старина) – древнерусская, позже русская народная эпическая песня о героических событиях или примечательных эпизодах национальной истории XI–XVI вв.

Впервые термин “былины” был введен Иваном Сахаровым в сборнике “Песни русского народа” в 1839 г. Он исходил из выражения “по былинам” в “Слове о полку Игореве”, что значило “согласно факту”.

Былины. Вольга.

С рисунками И. Я. Билибина. 1904 г.

Былины как памятник народного литературного творчества длительный исторический период создавались и передавались в устной форме из поколения в поколение, от учителя к ученику.

Основной цикл былин – богатырский, он более-менее систематизирован, так как создавался в наиболее поздний период (12–14 вв.) и включал 400 былин киевского цикла, 130 былин новгородского цикла и более 100 былин общерусского цикла.

В центре множества русских былин стоит фигура киевского князя Владимира, которого иногда отождествляют с Владимиром Святославичем. Илья Муромец упоминается в XIII в. в норвежской “Саге о Тидреке Бернском” и немецкой поэме “Ортнит”. В 1594 г. немецкий путешественник Эрих Лассота видел гробницу Ильи Моровлина в Софийском соборе в Киеве. Алеша Попович служил у ростовских князей, потом перебрался в Киев и погиб в битве на реке Калке. В Новгородской первой летописи рассказывается о том, как Ставр Годинович навлек на себя гнев Владимира Мономаха, и его утопили за то, что он обокрал двух граждан Новгорода; в другом варианте той же летописи говорится, что его сослали. Дунай Иванович часто упоминается в летописях XIII в. в качестве одного из слуг князя Владимира Васильковича, а Сухмана Долмантьевича (Одихмантьевича) отождествляли с псковским князем Домантом (Довмонтом). В вариантах былины

“Богатырское слово” (“Сказание о хождении киевских богатырей в Царьград”), опубликованных в 1860 г. Ф. И. Буслаевым и в 1881 г. Е. В. Барсовым, действие былины происходит не в Киеве, а в Царьграде при правлении царя Константина, который натравливает татар Идола Скоропеевича и Тугарина Змеевича напасть на Владимира Всеславьевича в Киеве.

Происхождение и состав былин объясняются с помощью нескольких теорий:

1. Теория мифологическая видит в былинах рассказы о стихийных явлениях, а в богатырях – олицетворение этих явлений и отождествление их с богами древних славян (О. Ф. Миллер, А. Н. Афанасьев).

2. Теория историческая объясняет былины как след исторических событий, спутанных порой в народной памяти (Л. Н. Майков, Н. Д. Квашнин-Самарин).

3. Теория заимствований указывает на литературное происхождение былин (Т. Бенфей, В. В. Стасов[2], А. Н. Веселовский, И. В. Ягич), причем одни склонны видеть заимствования через влияние Востока (В. В. Стасов, В. Ф. Миллер), другие – Запада (А. Н. Веселовский, И. П. Созонович).

В итоге односторонние теории уступили место смешанной теории, допускающей в былинах присутствие элементов народного быта, истории, литературы, заимствований восточных и западных. Первоначально предполагалось, что былины, которые группируются по месту действия на киевские и новгородские циклы, имеют южнорусское происхождение и только позже перенесены на север; позже высказано мнение о том, что былины – явление местное (М. Г. Халанский). В течение веков былины претерпевали различные изменения, причем постоянно подвергались книжному влиянию и многое заимствовали из средневековой русской литературы, а также устных сказаний Запада и Востока. Приверженцы мифологической теории делили богатырей русского эпоса на старших и младших, пока Халанским не было предложено деление на эпохи: дотатарскую, времен татарщины и послетатарскую.

Широко распространенное употребление в песнях и былинах термина “Дунай” вполне объясняется выявляемым современной археологией широким расселением в Восточной Европе в VIII–X вв. разрозненных групп дунайских славян, принесших в восточнославянскую среду яркий образ и культ Дуная, представления о Дунае как земле изобилия, земле предков, пограничной реке.

Былины написаны тоническим стихом, в котором может быть разное количество слогов, но приблизительно одинаковое количество ударений. Некоторые ударные слоги произносятся со снятым ударением. При этом не обязательно, чтобы во всех стихах одной былины сохранялось равное количество ударений: в одной группе их может быть по четыре, в другой – по три, в третьей – по два. В былинном стихе первое ударение, как правило, попадает на третий слог от начала, а последнее – на третий слог от конца.

Как скакал-то Илья да со добра коня, припадал-то он ко матушке сырой земле: как стучит ведь матушка сыра земля. Да под той же как сторонушкой восточной.

Былины составляют одно из самых замечательных явлений русской народной словесности. По эпическому спокойствию, богатству подробностей, живости колорита, отчетливости характеров изображаемых лиц, разнообразию мифических, исторических и бытовых элементов они не уступают немецкому богатырскому эпосу и эпическим народным произведениям других народов.

Былины – эпические песни о русских богатырях: именно в них мы находим воспроизведение общих свойств и историю их жизни, их подвиги и стремления, чувства и мысли. Каждая из этих песен говорит об одном эпизоде жизни одного богатыря. Таким образом получается ряд песен отрывочного характера, группирующихся вокруг главных представителей русского богатырства. Число песен увеличивается, так как существуют несколько вариантов (более или менее различных) одной и той же былины. Все былины, кроме единства описываемого предмета, характеризуются также единством изложения: они проникнуты элементами чудесного, чувством свободы и, по замечанию Ореста Миллера, духом общины. Миллер не сомневается в том, что независимый дух былинного русского эпоса является отражением старой вечевой свободы, сохраненной вольными казаками и свободными олонецкими крестьянами, не бывшими под властью крепостного права. На взгляд этого же ученого, дух общины, воплощенный в былинах, является внутренней связью, соединяющей русский эпос и историю русского народа.

Кроме внутреннего замечается еще и внешнее единство былин – в стихе, слоге и языке. Стих былины состоит или из хорея с дактилическим окончанием, или из смешанных размеров – сочетаний хорея с дактилем, или из анапеста. Рифм нет совсем, все основано на созвучиях и музыкальности стиха. Тем, что былины сложены стихами, они отличаются от “побывальщин”, в которых уже давно стих разложился в прозаический рассказ. Слог в былинах отличается богатством поэтических оборотов: он изобилует эпитетами, параллелизмами, сравнениями, примерами и другими поэтическими фигурами, не теряя вместе с тем своей ясности и естественности изложения. Былины сохраняют довольно большое количество архаизмов, особенно в типических частях. Славяновед А. Ф. Гильфердинг каждую былину делил на две части: 1) изменяющуюся сообразно воле “сказателя”; 2) типическую, которую рассказчик должен передавать всегда с возможной точностью, не изменяя ни одного слова. Типическая часть заключает все существенное, что говорится про богатыря; остальное представляется только фоном для главного рисунка. По замечанию историка А. Я. Гуревича, характер былинной Вселенной таков, что с богатырем может произойти все, что угодно, а его собственные действия могут быть немотивированными.

Чтобы иметь понятие о количестве былин, отметим их статистику, приведенную в “Истории Русской Словесности” Галахова. Одних былин Киевского цикла собрано: в Московской губернии – 3, Нижегородской – 6, Саратовской – 10, Симбирской – 22, Сибири – 29, Архангельской – 34, Олонецкой – до 300. Всех вместе – около 400, не считая былин новгородского цикла и позднейших (московских и других). Все известные былины принято делить по месту происхождения: на киевские, новгородские и общерусские (более поздние).

Хронологически на первом месте, по Оресту Миллеру, стоят былины, рассказывающие о богатырях-сватах. Потом идут те, которые называют киевскими и новгородскими; по-видимому, они возникли до XIV в. Затем идут былины исторические, относящиеся к московскому периоду Русского государства. И, наконец, былины, относящиеся к событиям более поздних времен.

Последние два разряда былин не представляют особенного интереса и не требуют обширных объяснений, поэтому ими до сих пор мало занимались. Но огромное значение имеют былины так называемого новгородского и особенно киевского циклов. Хотя нельзя смотреть на эти былины как на рассказы о событиях, действительно имевших когда-то место в таком виде, в каком они представлены в песнях: этому противоречит элемент чудесного. Если же былины не представляют собой достоверную историю лиц, действительно живших когда-то на Русской земле, то их содержание надо непременно объяснять иначе.

Ученые – исследователи народного эпоса – прибегали к двум методам: историческому и сравнительному. Так называемый исторический метод в изучении былин состоял в сравнении сюжетов былинных с летописными; а так как сравнительным методом назывался тот, при котором сравнивались сюжеты былин с сюжетами других народных (в основном мифических) или же чужестранных произведений, то выходит, что здесь разница не в самом методе, а в материале сравнений. В сущности, только на сравнительном методе и основаны четыре главные теории происхождения былин: исторически-бытовая, мифологическая, теория заимствований и смешанная теория.

Сюжеты бывают разной степени сложности и схожести. Часто модные сюжеты почти в одно время обрабатываются на всех концах земного шара. Если теперь в двух или нескольких литературных произведениях присутствует общий сюжет, то этому возможны три объяснения: либо в этих нескольких местностях сюжеты выработались самостоятельно, независимо друг от друга и составляют отражение действительной жизни или явлений природы; либо сюжеты этими народами унаследованы от общих предков; либо один народ заимствовал сюжет у другого. Случаи самостоятельного совпадения сюжетов редки, и чем сюжет сложнее, тем он самостоятельнее.

Профессор истории русской литературы Орест Федорович Миллер в своем “Опыте”[3] утверждал, что сравнительный метод служит для того, чтобы в сопоставляемых произведениях, принадлежащих различным народам, “тем резче, тем определительное выказались различия”. Историк Владимир Васильевич Стасов прямо высказал мнение, что былины были заимствованы с Востока. В конце концов ученые убедились, что былины составляют весьма сложное явление, в котором перемешаны разнородные элементы: исторически-бытовые, мифические и заимствованные.

Профессор Александр Николаевич Веселовский в ССХХШ номере “Журнала Министерства Народного Просвещения” писал: “Для того чтобы поднять вопрос о перенесении повествовательных сюжетов, необходимо запастись достаточными критериями. Необходимо принять в расчет фактическую возможность влияния и его внешние следы в собственных именах и в остатках чуждого быта, и в совокупности подобных признаков, потому что каждый в отдельности может быть обманчив”.

К этому мнению примкнул русский историк и фольклорист М. Г. Халанский. Главное стремление ученых, исследователей былин было направлено на то, чтобы подвергнуть эти произведения самому тщательному анализу, который окончательно должен указать на то, что в былинах составляет неоспоримую собственность русского народа как символическую картину явления естественного, исторического или бытового и что занято у других народов.

Относительно времени происхождения былин определеннее всех выразился историк русской литературы Л. Н. Майков: “Хотя между сюжетами былин есть и такие, которые можно возвести к эпохе доисторического сродства индоевропейских преданий, тем не менее все содержание былин, а в том числе и эти древнейшие предания, представляется в такой редакции, которая может быть приурочена только к положительно историческому периоду. Содержание былин вырабатывалось в течение X, XI и XII веков, а установилось во вторую половину удельно-вечевого периода в XIII и XIV веках”.

К этому можно прибавить слова М. Г. Халанского: “В XIV веке устраиваются пограничные крепости, острожки, устанавливается пограничная стража; в это время сложился образ богатырей, стоящих на заставе, оберегающих границы Святорусской земли”.

По замечанию Ореста Миллера, большая древность былин доказывается тем обстоятельством, что изображается в них оборонительная, а не наступательная политика.

Что касается места, где возникли былины, то мнения разделились: самая распространенная теория предполагает, что былины имеют южнорусское происхождение, что их первоначальная основа южнорусская. Со временем, вследствие массового переселения народа из Южной Руси на Русский Север, туда же были перенесены и былины, а вот на первоначальной родине их забыли из-за влияния других обстоятельств, вызвавших возникновение казацких дум. По мнению представителя “исторической школы”

В. Ф. Миллера, первообразами былин были древнерусские исторические песни, создававшиеся по горячим следам событий в среднем течении Днепра и его восточных притоков. Былины создавали и исполняли профессиональные певцы, составлявшие особую корпорацию, а “былинная техника” передавалась “из поколения в поколение, учителем ученику”.

Против этой теории выступил Халанский, осуждавший вместе с тем и теорию первоначального общерусского эпоса. Он писал: “Общерусский древний эпос – такая же фикция, как и древний общерусский язык. У каждого племени был свой эпос – новгородский, словенский, киевский, Полянский, ростовский (ср. указания Тверской летописи), черниговский (сказания в Никоновской летописи)”.

С. К. Шамбинаго, как и Халанский, считал, что былины в основном создавались в Московском государстве.

Все знали о Владимире как о реформаторе всей древнерусской жизни, все пели о нем, причем происходил обмен поэтическим материалом между отдельными племенами. В XIV и XV в. Москва стала собирательницей русского эпоса, который в это же время все более и более сосредоточивался в киевский цикл, так как киевские былины произвели на остальные ассимилирующее влияние вследствие песенной традиции, религиозных отношений и т. п.; таким образом, в конце XVI в. было закончено объединение былин в киевский круг (хотя, впрочем, не все былины к нему примкнули; к таким принадлежат весь новгородский цикл и некоторые отдельные былины, например, о Суровце Суздальце и Сауле Леванидовиче). Потом из Московского царства распространились былины на Руси путем обыкновенной передачи, а не эмиграции на север, которой не было. Таковы в общих чертах взгляды Халанского на этот предмет. Майков говорит, что деятельность дружины, выраженная в подвигах ее представителей-богатырей, и есть предмет былин. Как дружина примыкала к князю, так и действия богатырей всегда стоят в связи с одним главным лицом. По мнению этого же автора, былины пели скоморохи и гудошники, приигрывая на звончатых яровчатых гуслях или гудке, слушали же их в основном бояре и дружина.

Орест Миллер, враг теории заимствований, старавшийся везде в былинах найти чисто народный русский характер, говорит: “Если отразилось какое-нибудь восточное влияние на русских былинах, так только на тех, которые и всем своим бытовым складом отличаются от склада старославянского; к таким относятся былины о Соловье Будимировиче и Чуриле Пленковиче”. М. Г. Халанский доказывает, что былина о Соловье Будимировиче находится в самой тесной связи с великорусскими свадебными песнями. То, что Миллер считал совсем чуждым русскому народу (к примеру, самосватание девушки), по Халанскому существует в некоторых местах Южной России.

Приведем в общих чертах более или менее достоверные результаты исследований, полученные русскими учеными. Что былины претерпели сильные перемены, сомневаться нельзя; но точно указать, каковы были эти перемены, в настоящее время крайне трудно. Так как богатырская или героическая природа сама по себе везде отличается одними и теми же качествами – избытком физических сил и неразлучной с подобным избытком грубостью, – русский эпос (по Миллеру) на первых порах своего существования должен был отличаться такой же грубостью. Однако вместе со смягчением народных нравов такое же смягчение можно заметить и в народном эпосе, поэтому этот смягчительный процесс надо непременно допустить в истории русских былин. По мнению Миллера, у былин и сказок одна основа. Если существенное свойство былин – историческое приурочение, то чем оно меньше заметно в былине, тем она ближе подходит к сказке. Таким образом, выясняется второй процесс в развитии былин: приурочение. Но, по Миллеру, есть и такие былины, в которых еще нет исторического приурочения, причем он в “Опыте…” не объясняет, почему такие произведения нельзя считать сказками. Затем, по Миллеру, разница между сказкой и былиной заключается в том, что в первой мифический смысл забыт раньше и она приурочена к земле вообще; во второй же мифический смысл подвергся изменениям, но не забвению.