Не хлебом одним… Очерки духовного состояния России-СССР в первой половине XX века

В основе существования и развития всякой цивилизации лежат определенные основополагающие принципы, степень реализации которых обеспечивает жизненную силу и длительность ее существования. По нашему мнению такими принципами являются: 1). Принцип п р и о р и т е т н о с т и духовных или материальных факторов в процессе ее существования и развития. 2). Принцип р е л и г и о з н о с т и, т. е. места и роли религии в жизни данной цивилизации. 3). Принцип ч е л о в е ч н о с т и, выражающий отношение цивилизации к человеку как субъекту и объекту ее развития. Я считаю, что эти принципы имеют методологическое значение и работают во всех цивилизациях без исключения. С них, очевидно, и надо начинать методологический и исторический анализ прохождения пути Западной цивилизации от рождения до ее современного состояния. Эти принципы и выражают сущность бытия всякой цивилизации, а также историческую длительность ее существования.

Для моей работы особое значение имеет первый принцип, который понуждает цивилизацию к выбору приоритетности между духовными и материальными факторами своей жизни, своего развития, то есть того, что закладывается в основу бытия цивилизации в качестве первоначала: д у х или м а т е р и я. В зависимости от этого выбора будет выстраиваться вся жизнь цивилизации, определяться ее длительность, место и роль в исторических судьбах человечества. Фактически это выбор между жизнью и смертью. Вспомним библейскую заповедь Бога Адаму и Еве в Эдеме: «И заповедал Господь человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16). То есть ты съешь материальный плод, чтобы ублажить свою плоть и свое любопытство, но этим ты убьешь свое бессмертие. И когда первые люди нарушили эту заповедь Бога, они были изгнаны из Рая и из бессмертных превратились в смертных. С тех пор человек всегда стоит перед выбором: или помнить Завет Божий и быть в духе, или поддаваться дьявольскому искушению библейского змея (дьявола) съесть материальный плод и быть в теле. Речь здесь идет не о том, что надо или что не надо, ибо надо человеку и то и другое (дух и тело), а о том, что прежде – дух или материя, слово Божье или зов плоти. Выбор между духом и плотью и стал краеугольным камнем жизни человека, равно как и целых цивилизаций.

Бессмертных цивилизаций не бывает. Все они конечны, как конечен и человек, но длительность их земного бытия существенно разнится. Дольше жили и живут те цивилизации, в которых духовная сторона жизни превалирует над материальной. Древние цивилизации, в которых духовность всегда ставилась выше материальности, сохраняли свою целостность в течение многих тысячелетий (Др. Египет, Шумер), а некоторые (Китай, Индия, Иран) держатся до сих пор, хотя внешняя сторона их жизни и подвергалась существенным изменениям. И сохранили они себя не благодаря своим материальным достижениям, а благодаря верности своим национальным духовным ценностям.

1.6. Стяжательство вместо боголюбия

Начало перехода от приоритета ценностей духовной жизни к приоритету ценностей материальных положили античные цивилизации (Греция и Рим). Греческие философы, претендующие на высшую мудрость, уже в VI веке до н. э. стали опровергать основные догматы своей религии. Ксенофан Колофонский подверг жесткой сатирической критике эллинское многобожие и стал утверждать, что богов выдумали люди и сделали их подобными себе. И если бы кони, быки или львы, утверждал Ксенофан, имели бы руки, как люди, умели бы писать и мыслить, то «кони коням бы богов уподобили, образ бычачий дали б бессмертным быки». На самом же деле, считал Ксенофан, бог один, находится в небесном пространстве и имеет шаровидную форму. Его соотечественник и современник Гераклит нанес удар по религиозной картине мира, якобы сотворенного богами. Он утверждал, что «мир не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим». Материалистическая линия в греческой философии стала преобладающей и закончилась атеизмом Эпикура, а философия превратилась в секуляризированное богословие.

В отличие от Греции, в Риме не было таких жарких философских дебатов, касающихся духовной сферы, поскольку она интересовала римлян значительно меньше, чем греков. Увлеченные совершенствованием своих земных законов, они поставили их выше законов божественных и утверждали в Сенате список богов, которым должны поклоняться граждане Римской империи. Римская религия превратилась в заурядное суеверие.

Век этих цивилизаций был недолгим, но убедительно доказывающим, что оскудение духовной сферы жизни является сигналом того, что цивилизация серьезно больна и ее физическое излечение невозможно без восстановления ее духовного здоровья.

Казалось бы, что сначала формирующаяся, а затем сформировавшаяся Западная цивилизация, имеющая перед собой многотысячелетний опыт развития мировых цивилизаций, осененная священностью христианской веры, должна была извлечь надлежащие уроки из этого опыта и как зеницу ока оберегать всеми силами нерушимость духовной сферы жизни в своем развитии. Но этого не случилось. Наоборот, она стала самой материальной и самой бездуховной цивилизацией за всю историю человечества. «Западная цивилизация, – писал Рене Генон, – предстает в истории как настоящая аномалия: из всех более или менее нам известных, эта цивилизация является единственной, развивающейся в чисто материальном направлении»[9]. Как это произошло? Нам и необходимо это выяснить, дабы не впадать в грех либерализма (как сейчас) или марксизма (как в прошлом).

Если, как принято, начать отсчет жизни Западной цивилизации с эпохи Карла Великого (VIII век), то мы увидим картину фактически полной христианизации всех народов западной части Европы, т. е. базис для реализации д у х о в н о г о п р и н ц и п а развития возникающей цивилизации был очевиден. Вначале так оно и произошло. В западной части Европы начала формироваться и утверждаться христианская цивилизация. Сегодня же, как мы знаем, западная Европа называть себя христианской не хочет и заявляет об этом публично. Следовательно, она сама признает, что д у х о в н ы й п р и н ц и п утратил для нее свое значение и руководящим принципом ее бытия стал м а т е р и а л ь н ы й п р и н ц и п. Для нас важно определить, когда и почему Западная цивилизация переступила красную линию – отказалась от духовного принципа и тем подписала себе смертный приговор. Кажется, все начиналось по-христиански, хотя и не без изъянов, о которых мы еще будем говорить, а заканчивается враждой к христианству.

Сшитая еще «на живую нитку», молодая цивилизация вступила в эпоху так называемого «средневековья». В эту эпоху духовный огонь Западной цивилизации не угасал, ибо главным принципом ее жизни оставался все же духовный принцип. Однако появились опасные симптомы и предпосылки к смене приоритетов ее развития. Организованные по инициативе католической церкви крестовые походы, якобы в целях спасения от «варваров-мусульман» имеющихся на Ближнем Востоке христианских святынь, реально превратились в заурядный бандитский грабеж стран Ближнего Востока и слабеющей Византийской империи. Этот грабеж продолжался восемь походов. Его результаты позволили внести значительные финансовые средства в развитие экономики стран Западной Европы. В то же время огромные богатства, полученные Европой достаточно легким путем, разожгли внутри нее невиданную до сих пор страсть к наживе, стремление разбогатеть любым способом. Особую роль в этом процессе стало играть золото, которое стало фактически денежным эквивалентом. Христианский призыв к нестяжанию стал утрачивать свою силу и влияние на верующих. Стяжание стало неотъемлемой частью жизни средневекового общества. Данте писал о флорентийцах, что «в них горит, как огонь, вечное стремление к стяжанию». Другой средневековый мыслитель Беато Доминичи так высказался о всесилии денег в современном ему обществе: «Деньги очень любят великие и малые, духовные и светские, бедные и богатые, монахи и прелаты; все подвластно деньгам… Эта проклятая жажда золота ведет обманутые души ко всякому злу; она ослабляет разум, гасит совесть, замутняет память, увлекает волю на ложный путь, не знает друзей, не любит родных, не боится Бога, не имеет больше стыда перед людьми»[10]. Стяжательство, неуемная жажда наживы любой ценой стали первой и главной причиной перехода из духовной цивилизации в материальную, если исходить из того, что цивилизации, и вообще историю, делают люди, а не объективные законы, стоящие над ними и ими не управляемые.

Второй причиной, подтолкнувшей Западную цивилизацию к переходу от д у х о в н о г о к м а т е р и а л ь н о м у принципу своего развития, стал рационализм, объявивший себя единственно истинным источником познания мира и человека, отвергающий значение чувственного познания как примитивного, нечистого и обманного. Отцом европейского рационализма принято считать французского математика и философа ХVII века Рене Декарта. Однако рационализм зародился задолго до Декарта. Его появлению мы обязаны античной Греции. Наибольшую силу он приобрел в философии Аристотеля, а в средневековой Европе он был подхвачен главным теологом католицизма Фомой Аквинским, который ставил Аристотеля в один ряд с апостолом Павлом. Фома считал греховным актом человеческую деятельности, если она была направлена против порядка, установленного р а з у м о м. Добродетель он связывал с поддержанием равновесия, предписанного разумом и т. д. Проповедь рационализма ведущим теологом католицизма с точки зрения науки есть нонсенс, а с точки зрения религии есть тяжкий грех, ибо религиозная вера строится прежде всего на чувстве, а не на разуме, на велении сердца, а не мозга.

Идею о ведущей роли разума в познании, выдвинутую греческой философией, подхватили средневековые номиналисты: Дунс Скотт, Вильям Оккам и др. Окончательно утвердил р а ц и о н а л и з м, как один из ведущих принципов дальнейшего развития западно-европейской цивилизации, Декарт. «Только один интеллект способен познать истину», – убеждал он. Это утверждение противоречило христианскому Священному Писанию, в котором истину открывает не человеческий интеллект, а Бог, ибо Он Сам есть истина в ее абсолютном проявлении. «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6). Что касается истин, открытых человеческим интеллектом, то они относительны, иллюзорны и кратковременны. Но именно они стали признаваться Западной цивилизацией за окончательные и непреложные, ибо они открываются и утверждаются научным познанием, которое является высшей формой познания мира и человека.

Рационализм есть прямой путь к материализму. Именно он стимулировал английский (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Толанд) и французский (Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах) материализм. Именно французский материализм стал идеологической основой подготовки и совершения Великой Французской революции 1789 года, которая окончательно утвердила капиталистический, т. е. м а т е р и а л ь н ы й принцип развития западной Европы. Д у х о в н ы й принцип был осужден и смещен с пьедестала первенства. Процесс духовной деградации Западной цивилизации пошел ускоренными темпами. Либерализм, марксизм и позитивизм окончательно утвердили материальный принцип ее дальнейшего развития, которым она руководствуется и поныне, приближая ускоренными темпами сроки своего неизбежного падения.

Я посчитал необходимым начать свое исследование с краткого экскурса в историю Западной цивилизации, что позволило нам в определенной мере увидеть и почувствовать ее духовное состояние, а также то духовное влияние, которое оказывалось Западом на Россию не только в позитивном, но и негативном плане. Это влияние, несомненно, оказывается на нас и в настоящее время.

Глава 2

Религия – духовная основа жизни обществ

Религия возникла тогда, когда древний человек понял, что кроме сил земных, управляемых человеком, существуют силы небесные, которыми управляют всемогущие боги, покинувшие землю. Вместе с этим он посчитал, что небесные боги управляют также и всеми делами земной жизни, всеми явлениями природы, всеми людскими помыслами. Поклонение всемогущим небесным богам стало превращаться из преимущественно стихийного характера в характер организованного и осмысленного поклонения. Это привело к необходимости иметь земной орган, организующий это поклонение, поясняющий цели и задачи этого поклонения. Так рождается Церковь, центром которой становится Храм. По мере развития земной цивилизации начинают создаваться сначала племенные, а затем национальные и многонациональные религии. Они становятся главной духовной силой человека и человечества.

Выдающимся событием в истории мировых религий стало рождение х р и с т и а н с т в а, которое знаменовало начало новой эры в истории человечества, нового уровня и качества его духовной жизни, новых человеческих отношений. В рамках христианской парадигмы и будет проводиться наше исследование. Вначале христианство охватило всю территорию бывшей Римской империи и было единым, но затем, по причине непомерных претензий Римского епископа на право руководства всем Христианским миром, христианство раскололось на Западную (Католическую) и Восточную (Православную) Церкви.

Разделение носило не случайный и не формальный характер. В основе этого разделения лежало принципиальное различие во взглядах на существо церковно-государственных отношений. Римская Церковь стала почитать себя земным богом и потребовала от мирской власти полного подчинения власти церковной, т. е. пошла на прямое нарушение заповедей Христа отдавать Богу Божье, а кесарю кесарево. Православная, Восточная часть христианства, наоборот, строго придерживалась этого принципа и стремилась поддерживать с мирской властью плодотворное сотрудничество.

2.1. Духовное состояние Византийской империи

Более обстоятельно последствия игнорирования Римской Церковью положений Священного Писания и последствия этого волюнтаризма исследованы мною в монографиях «Религия, философия и наука в Западной цивилизации» (СПб., 2006) и «Противостояние» (СПб., 2012). Что же касается церковно-государственных отношений в Византийской империи, то нам следует внимательно к ним присмотреться, поскольку они имеют для нас исключительно важное методологическое значение. Духовный опыт Византийской империи убедительно продемонстрировал, что в процессе функционирования цивилизации духовный фактор может играть не только существенную, но решающую роль. В доказательстве реальности этого утверждения нам поможет замечательный церковный историк ХIХ века Алексей Петрович Лебедев.

Нет, фактически, никакого сомнения в том, что, во-первых, без Православия Византийская империя вообще бы не состоялась, а, во-вторых, если бы даже и состоялась, то умерла бы значительно раньше, чем просуществовала в действительности. То, что православная Византийская империя продержалась больше тысячи лет, главная заслуга Византийской Православной Церкви. К сожалению, Ленин и его ученики плохо знали (если вообще знали) историю Византии, а следовательно, не знали и сути церковно-государственных отношений в ней и той роли, которую играла в Византии Православная Церковь.

Вот что писал А.П. Лебедев о положении православной Церкви в Византии: «Условия, при которых Церковь должна была выполнять свою миссию в сфере гражданского общества, были не совсем благоприятными для ее целей. Ей нужно было бороться, и бороться неустанно, с тем злом всякого рода, которое в таком обилии накопилось в византийском обществе, а при этом часто встречать препятствия там, откуда она должна была ожидать поддержки, – со стороны государственной власти. Власть эта переходила в деспотизм в отношении к самой Церкви.

При всем том Церковь употребляла должные усилия к исполнению своей задачи. Она ревностно охраняет права Церкви и борется с теми, кто наносит этим правам оскорбление и поругание. Твердо стоит за справедливость и истину в обществе, обличает правителей и руководителей народа, если они действуют вопреки христианским заповедям. Одобряет и укрепляет их, когда они идут по пути, обещающему благо и счастье лицам управляемым; указывает истинные нормы христианской гуманности и нормы воспитания в духе религии сообразно с целями общественного блага. Употребляет должные меры к пресечению в народе наиболее выдающихся недостатков нравственных и пр. Вместе с этим Церковь не отказывается служить и помогать государству в его нуждах и опасностях»[11].

Заметим еще очень важный факт – величайшую ответственность Восточных Патриархов за чистоту и беспорочность своего личного поведения и принципиальность в вопросах веры и Церкви. Среди них не могло быть таких растленных типов, какие бывали на посту Римского папы, как, например, папа Сергий III или Иоанн ХХIII (Бальтазар Косса). О первом кардинал Бороний сказал: «Не было преступления, которое не совершил бы этот подлый папа, не было позорного поступка, которым бы он себя не замарал. Это был негодяй, палач из палачей, узурпатор на папском престоле». Но и этот мерзавец папа оказался почти безгрешным по сравнению с папой Иоанном ХХIII. Это был человек, разложенный во всех отношениях. Церковь долго терпела его безобразия и наконец собрала в 1414 году Констанский Собор и обсудила дело этого чудовища. Не буду перечислять список из 54 пунктов его преступлений, которые предъявил папе этот Собор. 54-й пункт обвинений гласил: «Он – воплощение дьявола». Среди других обвинений: прелюбодеяния со своей дочерью и внучкой, развратил сотни девушек, совращал монахинь и замужних женщин, был рабом плоти и худшим из грешников, был сосредоточением всяких пороков[12]. Подобным образом вели себя некоторые византийские императоры. Но Патриархи не закрывали глаза на их преступную деятельность, а публично осуждали их пороки, рискуя быть изгнанными, посаженными в темницу или физически уничтоженными. Но они не отступали, зная, что другие побоятся обличать преступные деяния императоров. Церковь защищала себя от произвола императоров силой закона и всеобщей поддержкой своей паствы и своих святых угодников.

Один из мудрейших Патриархов Византийской Православной Церкви Фотий так определял взаимоотношения Патриарха и Императора: «Патриарх обязан предостерегать императора и наставлять его на путь истинный в случае греха, потому что, если ошибки царя и властей останутся не изобличенными, народ легко приходит к подражанию недолжному; наоборот, при надлежащем вразумлении главы государства народ, склонный к преступлению, удерживается от подражания злому»[13]. Патриарх должен жить для Христа и распяться для мира. Главная цель Патриарха в поддержании религиозной и нравственной жизни в обществе. Патриарх есть живой образ Христа, запечатлевающий истину в словах и делах.

Общий вывод о взаимоотношениях государства и церкви в Византии гласил: государство, подобно организму человеческому, состоит из частей и членов, и величайшие и необходимые члены его суть император и Патриарх. Первый управляет государством, а второй – Церковью.

Большинство Византийских императоров было или язычниками, или маловерами, а иногда и богоборцами. Всего за историю Византии императорский трон занимали 109 лиц. Из них 34 умерли в своей постели (т. е. естественной смертью), 8 погибло на полях сражений или от какой-то случайности. Это меньшая часть. То касается большей, то: 12 умерло в монастыре или темнице (тюрьме); троих заморили голодной смертью; 18 были оскоплены, задушены, изгнаны, заколоты кинжалами или убраны иным способом. В среднем приходилось по 11 лет императорского правления. Были и редкие долгожители на престоле. Знаменитый Юстиниан правил 43 года и умер в старости своей смертью в 83 года. Но это исключения.

Как же выстояла Византийская империя свою 1100-летнюю жизнь при такой чехарде с носителями Верховной власти и ее распущенности?

Выстояла потому, что она с начала и до конца была духовной цивилизацией. Первую роль в ней играла не государственная, а церковная власть. Авторитет Патриархов в глазах верующего православного народа был неизменно выше, чем авторитет императоров. И еще: непререкаемым авторитетом у верующего православного народа империи пользовались христианские святые угодники Божии, словам и призывам которых верили беспрекословно. Авторитет Церкви был значительно выше авторитета мирской власти. Не Церковь погубила Православную империю, а мирская Верховная власть.

В то время, когда распадалась великая православная Империя, на Западе Европы формировалась называющая себя христианской новая материальная цивилизация. Если Православная Церковь Византии никогда не пыталась вмешиваться в компетенцию мирской власти, то западная (Католическая) Церковь этой эпохи открыто вмешивалась в сферу мирской власти и добивалась непосредственного обладания этой властью. Она фактически объявила себя земным богом, которому все позволено, в том числе и постановка на первое место не духовных, а материальных проблем жизни и деятельности. Согласиться с этим самозванством мирская власть не собиралась и стала оказывать сопротивление церковному гегемонизму.

Взаимные претензии церковной и мирской власти довели дело до религиозной Реформации, которая чуть не погубила Римскую Католическую Церковь. Реформация нанесла РКЦ два тяжелейших удара: 1) от нее отделилась так называемая Протестантская христианская церковь, в которой христианство было перемешано с либерализмом; 2) западноевропейские государства дружно приняли либеральный закон об отделении Церкви от государства. Россия такого правового акта не допустила и сохранила в целостности свою православную веру Христову и единство Церкви и государства вплоть до захвата государственной власти большевиками в 1917 году.

Что касается общественной мысли Европы этой средневековой эпохи и последующих времен, то она стремилась объективно оценить место и роль религии в цивилизационном процессе и позитивную значимость ее роли. Одним из таких мыслителей был выдающийся итальянский мыслитель ХVI века Николо Макиавелли.

2.2. Макиавелли о спасительной роли религии

Религия духовно обогащала и облагораживала человека, выдавливала из него варвара, делала его чище и благороднее. Она делала из дикаря цивилизованного человека. Вот что писал о первом римском Царе, бывшем крестьянине Нуме Помпилии, Н. Макиавелли: «Найдя римский народ до крайности диким и желая заставить его подчиняться нормам общественной жизни посредством мирных средств, Нума обратился к религии как вещи совершенно необходимой для поддержания цивилизованности и так укрепил ее в народе, что потом в течение многих веков не было республики, в которой наблюдалось бы большое благочестие… Римские граждане гораздо больше страшились нарушить клятву, нежели закон, …ибо они считали, что могущество Бога превышает могущество людей»[14].

Далее Макиавелли утверждает, что именно благодаря религии Рим добился таких впечатляющих успехов во многих сферах общественной жизни. Именно религия сделала из неотесанных варваров великий римский народ, внесший огромный вклад в историю земной цивилизации. И этот великий народ утратил свое величие тогда, когда он превратил свою веру в суеверие, а Богов – в назначенцев Сената. Древний Рим подтвердил своей историей то, что восходящая религия увлекает за собой все остальные сферы жизни общества и, наоборот, разрушающаяся религия стимулирует разрушение всех сфер общественной жизни. Падение цивилизации начинается, как правило, с разложения религии. Если цивилизация разрушается не под тяжестью собственных проблем, а по причине внешней агрессии враждебных сил, то религия по их воле может быть сохранена и продолжит свое влияние на происходящие духовные процессы.

Макиавелли считал религию гарантом стабильности и благополучия в любом государстве независимо от его политического строя. «Государи или республики, – писал он, – желающие остаться неразвращенными, должны прежде всего уберечь от порчи обряды своей религии и непрестанно поддерживать к ним благоговение, ибо не может быть более очевидного признака гибели страны, нежели явное пренебрежение божественным культом»[15]. Макиавелли допускал в то же время, что нестроения внутри религии, ослабление ее влияния на общество может на определенное время компенсироваться могуществом Государя, его собственной силой веры, страхом перед Богом и несгибаемой волей. В России таким Государем оказался Император Александр III, который вывел российское общество из полусонного состояния, а вместе с ним и Церковь. В советский период нашей истории аналогичную роль исполнял Сталин.

Как мирская власть не должна вмешиваться в дела религии, так и церковная власть не должна стремиться к обладанию полномочиями мирской власти. В первом случае начинает разрушаться весь строй духовной жизни, а вместе с этим разрушаются ее нравственные основы. В обществе исчезает страх Божий, размываются пределы допустимого и недопустимого. Во втором – нарушается принцип воздаяния «Богу богово, а кесарю кесарево». Стремление Церкви (религии) к обладанию мирской властью – не от Бога, а от сатаны, от соблазна быть земным богом. Такую попытку, сделала католическая Церковь и привела себя к катастрофе. Макиавелли утверждает, что римская курия (руководство католической Церкви), убивая в Италии христианство, разложила страну и народ. В результате этого безумного эксперимента католическая церковь еле выжила, потеряла в Европе почти половину своей паствы, ушедшей в протестантские секты, нанесла сокрушительный удар по авторитету католической Церкви.