Современный украинский вопрос и его разрешение согласно божественным и священным канонам

«Архиерей, – отмечает яркий мыслитель двадцатого века Йоргос Феотокас[11], – это не просто руководитель юридически зарегистрированной организации, для которого естественно и правильно уделять особое значение своей карьере, своим интересам… Архиерей – это по прямой линии преемник апостолов, он черпает свою власть из таинственного источника, и своим бытием он выражает дух Христов. Он готов всегда, по первому зову колокола, знаменующего час жертвы, взойти на Голгофу и распять себя ради блага людей. И в этот час он исполнен счастья и благодарит Бога за то, что Тот избрал его»[12].

Сегодня, когда украинский вопрос под давлением политических, стратегических и экономических интересов глобального масштаба грозит катастрофическим расколом Вселенскому Православию, все мы, православные епископы, призваны задуматься о мере своей ответственности перед Православной Церковью, как этого требуют критические обстоятельства настоящего времени. Колокол долга настойчиво звонит сейчас, и все мы, иерархи Православной Христовой Церкви, должны прислушаться к нему. Величайшее «бесчинство» – воспринимать внутренние волнения в Церкви пассивно и безразлично. «Молчать как рыба» – равнозначно взятой на себя вине. Любовь к Православной Церкви и ее единству должна питать и поддерживать внутреннее пламя в каждом епископе, чтобы он всегда был пламенным борцом за единство Православия.

Как совершенно верно подчеркивают многие канонисты и видные университетские богословы, для лучшего понимания украинского церковного вопроса, о котором идет речь, и того, по праву ли была предоставлена Всесвятейшим Вселенским Патриархом Варфоломеем автокефалия Церкви Украины, должен быть дан ответ по трем пунктам:

1) в какой мере Украинская Церковь является канонической территорией Вселенского Константинопольского Патриархата либо Патриархата Московского;

2) кто обладает легальным правом предоставлять автокефалию, и на каких предпосылках;

3) обладает ли Вселенский Патриархат привилегией высшей канонической судебной инстанции, иначе говоря, может ли он принимать апелляционные ходатайства от клириков любой степени вне своих пределов – из других Патриархатов и автокефальных Церквей?

Но помимо этих трех ключевых вопросов, ответ на которые абсолютно необходим для правильного понимания украинской церковной проблемы, в настоящей работе будут изучены в порядке перечисления следующие вопросы величайшей важности, которые возникли в связи с дискуссией по упомянутой проблеме:

4) расторжение евхаристического общения между двумя Православными Церквами;

5) кто является Главой Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви;

6) традиция Константинопольского расширенного Синода эндимуса;

7) соборно-иерархическое устроение Православной Кафолической Церкви;

8) Выводы, а также рекомендации.

Церковной юрисдикции какого Патриархата принадлежит Украина?

Мы должны сразу подчеркнуть: общепризнанно и не ставится под сомнение, что Православная Русская Церковь изначально представляла единое целое с Киевской митрополией и до 1593 г., когда четыре патриарха Востока провозгласили ее Московским Патриархатом, была канонической территорией Вселенского Константинопольского Патриархата, в силу чего как митрополия Вселенского Престола занимала, согласно историческим упоминаниям, 60-е место[13]. Киевская епархия[14] продолжала подчиняться юрисдикции Патриарха Константинопольского и после 1593 г., вплоть до 1686 г. На протяжении этих семисот лет (988-1686, начиная с Крещения Киевского княжества и вплоть до Патриаршего и синодального деяния Дионисия IV, передавшего Киевскую область Московскому Патриархату) Вселенский Патриархат пользовался в ней полными каноническими правами, и в особенности двумя фундаментальными правами церковного подчинения – правом рукополагать и правом судить епископов[15].

Но в 1686 г. Киевская митрополия воссоединилась с Русской Церковью. В том же году, после присоединения Украины к Российскому государству Петром Великим[16], бывший тогда Патриархом Константинопольским Дионисий IV «принимает решение, чтобы святейшая область Киевская была подчинена Святейшему Патриаршему Престолу великого и богоспасаемого града Московии»[17]. С тех пор древние Патриархаты: Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, – а затем и остальные Православные автокефальные Церкви неизменно смотрели на Украинскую Церковь как неотъемлемую часть Московского Патриархата и чтили его право на церковную юрисдикцию по всей территории Украины.

Однако сейчас некоторые представители Вселенского Патриархата: сам Вселенский Патриарх Варфоломей, его сотрудники-богословы и другие, – не принимают этих реалий и утверждают, будто Патриаршим и Синодальным деянием 1686 г. митрополия Киевская передавалась в юрисдикцию Московского Патриархата не в полной и определенной мере, но «в форме опеки» (έπιτροπικώς), «с предоставлением разрешения»[18] (έπ’ άδεια) – не более того – на право рукополагать и поставлять митрополита Киевского всякий раз, как его избирает собрание клириков и мирян. Этот факт подтверждается, по их мнению, тем, что в издательной грамоте 1686 г. содержится упоминание условия, согласно которому митрополит Киевский должен за Божественной литургией поминать «в первых» имя действующего Вселенского Патриарха, «поскольку он есть источник, и начало, и вышестоящий для всех повсюду приходов и епархий»[19], а затем имя Патриарха Московского. Включение в грамоту 1686 г. условия, чтобы первым поминалось имя Константинопольского, а затем – Московского Патриарха, является, как они отмечают, доказательством юрисдикционной зависимости Киевской митрополии от Константинопольского Патриархата. И, как они подчеркивают, с учетом этого условия Киевская митрополия никогда не передавалась Московскому Патриархату окончательно и безвозвратно.

Московский Патриархат эти запоздалые доводы Вселенского Константинопольского Патриархата отвергает, отмечая, что текст Патриаршего деяния 1686 г. не упоминает об административных полномочиях Константинопольского Патриархата на предоставляемой территории. Следовательно, выраженное в Грамоте пожелание – поминать в первых имя Константинопольского, а затем Русского Патриарха – не имеет никакого отношения к административным полномочиям. Сторонники Москвы особо настаивают, что не столько поминовение Предстоятеля, сколько право рукополагать епископов (jus ordinandi) и право судить епископов (jus jurandi) определяет подчинение одной Церкви юрисдикции другой. В подтверждение этого довода они ссылаются на выдающегося профессора церковной истории Афинского университета, ближайшего сотрудника и консультанта Вселенской Патриархии Власия Фидаса, который во времена, не вызывавшие подозрений, комментируя в своей статье решение Третьего Вселенского Собора, утвердившее автокефальный статус Кипрской Церкви, писал следующее: «Разумеется, вопрос административного подчинения Кипрской Церкви юрисдикции Антиохии связывался неразрывно с канонической закрепленностью за этой последней ее компетенции в праве рукополагать и судить митрополита Кипрского. По каковой причине непредоставление Третьим Вселенским Собором этого права Антиохийскому Предстоятелю и обеспечило автокефалию Кипрской Церкви»[20].

Но во избежание неверного толкования сторонники Русской Церкви ссылаются и на сохранившуюся грамоту Вселенского Патриарха Дионисия IV российским царям Иоанну и Петру Алексеевичам, в которой прямо определяется, кто обладает правом управления священной Киевской митрополией. В этом письме к царям Московии одновременно с правом рукоположения митрополита Киевского Патриархом Московским последнему подчиняется и Киевская митрополия. По данному вопросу Патриарх Дионисий IV, среди прочего, постановляет, что «эта Киевская епархия да будет подчинена святейшему Патриаршему Престолу Москвы… и архиереи в ней да признают старейшиной и предстоятелем Патриарха Московского. как рукополагаемые им»[21], а не Вселенским.

В этих двух текстах, – полагают сторонники Московского Патриархата, – ни словом не упомянуто о временном характере передачи Киевской митрополии, но напротив, подчеркивается постоянный и окончательный характер ее церковного подчинения Русской Церкви.

Таким образом, чтобы ответить на вопрос, подчиняется ли Украинская Церковь Вселенскому Константинопольскому Патриархату или Патриархату Московскому, нам придется, помимо вышеизложенного, обратиться к так называемым синтагматиям[22], которые, по всеобщему мнению – не только специалистов по каноническому праву, но и всех богословов, клириков и мирян, с образованием или без такового, – являются неложным свидетельством канонической юрисдикции Православных Патриархатов и автокефальных Церквей. Внесение в них какой-либо митрополии служит неоспоримым доказательством того, кому именно она подчинена. Одно лишь простое включение митрополии в синтагматий автокефальной Церкви демонстрирует, вне всякого сомнения, что эта митрополия канонически подчинена данной автокефальной Церкви[23].

Но чем же являются эти синтагматии, что они, по общему мнению, имеют столь большую доказательную силу?

Синтагматий, согласно протопресвитеру Анастасию Гоцопулосу, – это каталог митрополий, архиепископий и епископий и порядок старшинства их кафедр в рамках церковной юрисдикции поместных Православных Патриархатов и автокефальных Церквей. Синтагматии в древности назывались тактиконами (Notitia Episcopatuum), тогда как сейчас их издают под названиями «Имерологий», «Диптихи», «Ежегодник», «Уставные указания» и так далее[24].

Считаем полезным упомянуть здесь, что самый старый тактикон – это «Изложение Епифания» (нач. VII в.), в котором к Константинопольскому Престолу отнесены 33 митрополии, 34 архиепископии и около 352 епископий. «Согласно с “Тактиконом” эпохи Исавров (Парижский кодекс 1555A) Вселенский Престол в середине VIII в. имел в своей юрисдикции 51 митрополию, 40 архиепископий и примерно 608 епископий»[25]. Обращаясь, таким образом, к синтагматиям, достоверным свидетелям канонической юрисдикции Поместных Церквей, убеждаемся, что с 1686 г. и далее ни в одном синтагматии ни одной Церкви Украина не числится епархией Вселенского Патриархата. Начиная со знаменитого Синтагматия Патриарха Иерусалимского Хрисанфа Нотары (1715), в котором Украина числится как область Московской Церкви, а не Вселенского Константинопольского Патриархата, и до 2018 г. все уставы, имерологии, диптихи и ежегодники всех Поместных Православных автокефальных Церквей рассматривали Украину как часть Русской Церкви. Все Православные Церкви признавали, что Украинская Церковь подчиняется канонической юрисдикции Москвы, и рассматривали Онуфрия как единственного канонического митрополита Киевского и всея Украины.

Таким образом, вот уже на протяжении более 330 лет все Православные автокефальные Церкви без всяких возражений и оговорок считают, что Украинская Церковь в церковном отношении подчиняется Московскому Патриархату, а не Вселенскому Константинопольскому.

Но уверенность в том, что Патриаршим актом 1686 г. Украина была канонически подчинена Вселенским Патриархом Дионисием IV Московскому Патриархату, имел и сам Вселенский Патриархат, что было самым официальным образом зафиксировано во всех его синтагматиях, имерологиях, диптихах, ежегодниках и уставных указаниях, издававшихся, собственно, в Патриаршей типографии в Константинополе; например, в Синтагматии 1797 г., составленном священномучеником и национальным героем[26] Патриархом Константинопольским Григорием V, но также и в Синтагматиях 1829, 1896, 1902 гг., равно как и во всех синтагматиях и ежегодниках вплоть до 2018 г. В этих официальных изданиях Патриархии Вселенский Престол до 2018 г. соглашается без всяких оговорок, что Украина канонически подчинена Русскому Патриархату.

Кроме того, сам Вселенский Патриарх Варфоломей в своем слове к украинскому народу от 26 июля 2008 г. выразил ту же самую общецерковную убежденность, что Украина была передана Вселенским Патриархатом и с этих пор подчиняется Русской Церкви. В этом своем слове Вселенский Патриарх также сказал следующее: «Долг служения Вселенского Патриархата в Православной Церкви, исполняемый ценой очевидной жертвы собственными правами, свое наиболее яркое выражение обрел на всем протяжении его отношений с избранной среди дочерних Церквей Украинской Церковью, которая подчинялась его канонической юрисдикции на протяжении семи веков подряд, т.е. начиная с Крещения великого Киевского княжества (988-1687) и вплоть до ее присоединения Петром Великим к Российскому государству. И действительно, Матерь-Церковь жертвовала ей от скудости своей (Лк. 21, 4)… Равным образом Вселенский Патриарх Дионисий IV, после присоединения Украины к России и под давлением Петра Великого счел необходимым в тех обстоятельствах и ее церковное подчинение Московскому Патриархату»[27].

Более того, в двух своих ответных письмах к Патриарху Московскому Вселенский Патриарх Варфоломей признаёт как извержение из сана (1992), так и анафематствование (1997), которые Московский Патриархат наложил на бывшего митрополита Киевского Филарета[28]. Вселенский Патриарх Варфоломей, отвечая на первое письмо тогдашнего Патриарха Московского блаженной памяти Алексия II относительно извержения Филарета подчеркивает: «Наша Святая Великая Христова Церковь, признавая полноту исключительной по этому вопросу компетенции Вашей Святейшей Русской Церкви, принимает синодально решенное о вышесказанном, не желая доставлять никакой трудности Вашей сестре-Церкви»[29].

Во втором своем послании к Патриарху Московскому он пишет об анафематствовании Филарета (1997) следующее: «Получив уведомление об упомянутом решении, мы сообщили о нем иерархии нашего Вселенского Престола и просили ее впредь никакого церковного общения с упомянутыми лицами не иметь»[30].

Иными словами, Вселенский Патриарх Варфоломей признаёт за Русским Патриархатом не только право рукоположения, но и право суда над епископами Украины. То есть, он признаёт за Московским Патриархатом оба фундаментальных права церковного подчинения – право рукополагать и право судить епископов. Оба этих фундаментальных права церковного подчинения признаёт и Архиепископ Афинский и всея Эллады Иероним, впоследствии изменивший свою позицию вслед за Вселенским Патриархатом. В своем докладе Священному Собору иерархии Элладской Церкви он отмечает следующее: «Всем нам известно, что распространение спасительного Христова Евангелия во всех народах (Лк. 24, 47) и даже до края земли (Деян. 1, 7-8) сделало необходимым учреждение Первым Вселенским Собором (325) канонического института автокефалии во всех римских провинциях греко-римского мира, с целью соборного контроля избрания, рукоположения и суда всех епископов каждой епархии» (выделено мною. – Авт.)[31].

Все эти аргументы служат демонстрацией и одновременно доказательством полного подчинения Киевской митрополии канонической юрисдикции Московского Патриархата и, следовательно, ее независимости от Вселенского Константинопольского Патриархата.

Но помимо неопровержимого свидетельства синтагматиев и фактов признания со стороны Вселенского Патриарха Варфоломея канонических прещений: извержения из сана и анафематствования, которые Московский Патриархат наложил на бывшего митрополита Киевского Филарета Денисенко, а следовательно, и признания канонической юрисдикции Московского Патриархата над Киевской митрополией, – существуют исследования выдающихся историков, из лучших кадров Вселенской Патриархии, публиковавшиеся во времена, не вызывающие подозрений. Эти исследования также убедительно демонстрируют то же, о чем свидетельствуют и синтагматии: на протяжении почти трех с половиной веков Киев не принадлежит канонической юрисдикции Константинопольского Патриархата, но канонически подчинен Московскому Патриархату. В качестве примеров приведем следующих авторов.

1. Архиофилакс Вселенского Патриархата и глубокий знаток документов Патриархии архимандрит Каллиник (Деликанис)[32]в своем знаменитом трехтомнике «Официальные церковные документы, сохранившиеся в кодексах Патриаршего архивохранилища», изданном в Патриаршей типографии в Константинополе в 19021905 гг. и переизданном по распоряжению Вселенского Патриарха Варфоломея в 1999 г., характеризует Патриаршее и Синодальное деяние Вселенского Патриарха Дионисия IV как «Синодальный томос», с участием Патриарха Иерусалимского Досифея в качестве «совместно утвердившего» (συναποφαινόμενος) документ. Также он публикует Синодальную грамоту Вселенского Патриарха Паисия к Патриарху Московскому Никону, в которой Вселенский Патриарх именует Московского «Патриархом Московии, Великой и Малой Руси»[33]. «Малая Русь» – это, как известно, современная Украина. В другом месте книги также повторено следующее: «Киевская митрополия оставалась под управлением Местоблюстителей вплоть до своего подчинения Патриаршему Престолу Москвы в 1686 г.»[34].

2. Профессор и протопресвитер Феодор Зисис (в прошлом клирик, сотрудник и консультант Константинопольского Патриархата)[35] на Международной конференции в Православном центре Вселенского Патриархата в Шамбези (Женева) в 1988 г. упоминает, что «православные русы этих областей с центром в Киеве как особой митрополии оставались в подчинении юрисдикции Вселенского Патриархата и после обретения независимости Москвы от Константинополя, вплоть до 1686 г., когда… Киев вновь воссоединился с Москвой и с одобрения Вселенского Патриархата было восстановлено единство»[36].

3. Профессор Афинского университета архимандрит Василий Стефанидис[37] в своей работе «Церковная история от начала до наших дней» отмечает следующие любопытные факты: «В середине XVII столетия Малороссия политически воссоединилась с Великой Россией (1654), а чуть более чем через тридцать лет воссоединилась с ней и в церковном отношении (1685). Это воссоединение было утверждено Константинопольским Патриархом (1687), и таким образом была упразднена всякая зависимость Малороссии от означенного Патриархата. Митрополит Киевский подчинился Московскому, который ранее был провозглашен Патриархом (с 1589 г.)»[38].

4. Известный историк митрополит Китрский Варнава (Дзордзатос)[39] в своей работе «Основные принципы управления Православных Патриархатов в исторической ретроспективе» отмечает: «В этом новом периоде истории Московского Патриархата (1589-1700) с точки зрения основных институтов управления наиболее значимыми были… [перечисляютсяреформы в церковном управлении], и, наконец, административное переподчинение Вселенским Патриархом Дионисием Киевской митрополии Московскому Патриархату (1687), равно как и областей миссии (Сибири, Иверии, Персии и т.д.)[40].

5. Заслуженный профессор церковной истории, один из виднейших сотрудников Вселенского Патриархата Власий Фидас[41], на протяжении длительного времени занимавший должность декана Института последипломных исследований православного богословия в Православном центре Вселенского Патриархата в Шамбези (Женева), удостоенный Вселенским Патриархом оффикия[42]«архонт-дидаскал Церкви», в одном из своих трудов отмечает: «Патриарх Константинопольский Дионисий подчинил Киевскую митрополию канонической юрисдикции Московского Патриархата (1687)»[43]. В той же работе он повествует, как Петр Великий упразднил институт Патриаршества в Москве и учредил Синод: это его решение утверждает Вселенский Патриарх – вследствие чего в Синоде Российской Церкви в качестве одного из трех постоянных членов принимает участие митрополит Киевский[44], наряду с Московским и Петербургским.

Также среди прочего, этот историк особо отмечает, что Киевская богословская академия – это одна из четырех наиболее значимых академий Московского Патриархата[45]. В той же работе он информирует нас, что митрополит Киевский Владимир был [почетным] председателем Всероссийского Собора 1917 г., на котором был восстановлен институт Патриаршества в России[46]. Наконец, в той же работе «Церковная история России» многоуважаемый профессор Власий Фидас упоминает особо значимый и прошедший с межправославным участием Поместный Собор 1945 г., на котором, как сообщает нам автор, было принято «Положение об управлении Русской Православной Церкви». Автор особо подчеркивает, что, согласно статье 19-й Положения, в состав Синода, состоявшего из шести членов, в качестве постоянного члена входил и митрополит Киевский[47].

Вызывает и в самом деле недоумение, по какой причине любезнейший и всеми чтимый Власий Фидас – столь почтенный и заметный университетский профессор церковной истории, один из лучших богословов среди сотрудников Вселенского Патриарха Варфоломея – сейчас отрекается от собственных научных публикаций и выводов, совершенно ясно утверждавших полноту канонической юрисдикции Московского Патриархата на Украине[48].

Если почитать сегодня его недавнее исследование о Синодальном деянии 1686 г. и автокефалии Украинской Церкви, то лишаешься дара речи – настолько противоречивы новоявленные аргументы профессора, которыми тот, в попытке поддержать действия Патриарха Варфоломея, изничтожает себя самого[49].

Было бы упущением не упомянуть и видного богослова Православной Церкви, почтенного архипастыря Вселенского Престола Преосвященнейшего митрополита Диоклийского Каллиста (Уэра)[50], который в своем интервью в декабре 2018 г. упомянул о церковной ситуации на Украине, отметив и те причины, по которым он не поддерживает решение Фанара по отношению к Украинской Православной Церкви.

По словам преосвященного Каллиста, восстановление в сане украинских раскольников было чудовищной ошибкой Патриарха Варфоломея: «Хоть я и являюсь митрополитом Вселенского Патриархата, я совершенно не согласен с позицией, которую занял Патриарх Варфоломей. Со всем должным уважением к моему патриарху я обязан сказать, что согласен с выраженным Московским Патриархатом мнением, что Украина относится к Русской Церкви»[51].

Помимо этого, митрополит подчеркнул: «В конце концов, Киевская митрополия по соглашению 1686 г. была передана из-под омофора Вселенского Патриархата под омофор Московского Патриархата. Таким образом, на протяжении 330 лет Украина была частью Русской Церкви». Также в этом интервью выдающийся богослов и митрополит Вселенского Престола напомнил: «Я определенно считаю, что со стороны Константинопольского Патриарха было неразумным односторонне заявить, что соглашение 1686 г. отменено. В конце концов, как говорит Аристотель, “даже Бог не может изменить прошлое”»[52].

Помимо некоторых исторических доказательств, изложенных нами выше, необходимо привести здесь еще две ссылки, которые свидетельствуют о подчинении Украинской Церкви православному Московскому Патриархату, а именно:

1) «когда в далеком 1869 г. Русская Православная Церковь отправила письменный ответ Константинопольскому Патриархату по поводу болгарского церковного вопроса, в конце письма рядом с подписями Московского и Санкт-Петербургского митрополитов стояла и подпись Киевского и Галицкого митрополита Арсения (при этом на втором месте!), Константинопольская Церковь не протестовала. Это же повторилось и в 1871 г. в другом письме»[53];

2) «когда в 1976 г. тогдашний Киевский и Галицкий митрополит Филарет (Денисенко) был руководителем делегации Русской Православной Церкви на предсоборном совещании в Женеве, Константинопольский Патриархат снова не протестовал против этого»[54].

Впрочем, тут необходимо отметить и следующий значимый момент. Даже если бы было доказано, будто на основании священных канонов Украинская Церковь находится в канонической юрисдикции Вселенского Константинопольского Патриархата и, следовательно, на протяжении последних более 330 лет его юрисдикционные права нарушались автокефальной Церковью Московского Патриархата, то Константинопольскому Патриархату следовало бы предпринять попытку применить свои юрисдикционные права в течение конкретного периода времени, как это определяют священные каноны; и если бы ему воспрепятствовали в этих действиях, он мог бы выразить справедливый протест. В канонической традиции Православной Церкви существуют четко определенные сроки, в течение которых разрешено заявлять протест о нарушении юрисдикционных прав. По истечении этих сроков Церковь, юрисдикционные права которой нарушаются, более не может предпринять соответствующие действия и обратиться в компетентные церковные органы, чтобы разрешить разногласие и восстановить свое право. Для юрисдикционных разногласий двух Церквей действует, согласно священным канонам, срок давности, по истечении которого епископ, считающий себя потерпевшим, не может более предъявлять претензий.

Согласно священным 17-му правилу Четвертого Вселенского Собора и 25-му правилу Шестого Вселенского Собора, срок давности по юрисдикционным разногласиям не превышает тридцати лет.

17-е правило Четвертого Вселенского Собора гласит: «Деревенские или сельские приходы в каждой области должны неизменно оставаться у владеющих ими епископов, и в особенности если они, удерживая их в течение 30 лет без применения насилия, управляли ими. Если же за время этих 30 лет произошел или произойдет из-за этих приходов какой-то спор, то тем, которые говорят, что с ними относительно приходов поступили несправедливо, позволяется возбудить дело перед Собором митрополичьей области. Если же с кем-то несправедливо поступит собственный митрополит, пусть судится у экзарха диоцеза или перед Константинопольским Престолом, как сказано об этом ранее»[55].