Эзотерика судного дня. Код Апокалипсиса

Или, например, Абраксас, – гностическое космологическое божество, Верховный глава Небес и Эонов, олицетворяющий единство Мирового Времени и Пространства. В системе Василида имя «Абраксас» имеет мистический смысл, поскольку сумма числовых значений семи греческих букв этого слова даёт 365 – число дней в году.

Абраксаса изображали в древнем индийском, персидском, египетском искусстве в виде существа с телом человека, головой петуха и змеями вместо ног. В одной руке он держит нож или плеть, в другой – щит, на котором начертано имя Йах (молитвенный возглас, в Элевсинских мистериях превратившийся в имя божества Солнца).

Гностические системы работали разнонаправленно и когда одни обожествляли Симона Волхва, объявившего себя Богом, другие превозносили Василида, жившего в Египте при императоре Адриане. Гностическая секта Сатурнина объединяла учения о творце создавшем мир и заронившем в него искру духа, когда человек устремился к небу. Тогда сатана создал из материи других людей, которые начали преследовать «духовных», а иудейский Бог-Яхве, слабый и бессильный, ничем не мог им помочь. В секте Сатурнина практиковали суровое воздержание, в частности, запрещались брак и мясо.

В отличие от Василида и Сатурнина, Карпократ не только философствовал, но и практиковал магию, готовил зелья и общался с демонами. Для него самым важным было то, что мир – это нечто единое, неделимое и цельное: он называл его «монадой», то есть единицей. Ересиарх считал, что разнообразие мира само по себе плохо, поскольку создано ангелами, отпавшими от монады: злом является любое разъединение, проявление индивидуальности и отпадение от целого. Поэтому духовные, избранные души должны стремиться к возвращению в единство, преодолевая собственную индивидуальность.

Учение Карпократа призывало своих сторонников попирать все законы морали, поскольку они придуманы сторонниками разделения целого. Борьба с плотью не имеет значения, и вообще, ни с чем не надо бороться, тем более, с естественными влечениями: гностик отдается им, но не подчиняется, сохраняя свой путь к единству. Сын Карпократа Епифан подошел к этому вопросу более практически и ввел единство жен. Практически все гностические секты исчезли бесследно или остались только в отрывках и упоминаниях церковных писателей. Освещавших, как во время своих тайных богослужений офиты держали в ящике змею и выпускали ее на стол, чтобы она соприкоснулась с хлебом, который они употребляли для Евхаристии. В заключение службы участники собраний устраивали оргии, где предавались традиционному разврату для «умерщвления плоти».

Эзотерика всегда сопряжена с гностическими теориями, постижение которой и составляло смысл основных эзотерических знаний. Пифагорейцы верили в бессмертие души и переселение души человека и полагали, что посвященные в тайны всеобщей гармонии, т.е. стремление к истине, приближает душу человека к божеству, создавшему эту гармонию, вследствие чего душа сможет освободиться от дальнейших перевоплощений.

Барух де Спиноза, рассматривал Бога, как абсолютно самодостаточную субстанцию, которая не нуждается в других концепциях, за исключением себя самой. Природа этого существа постижима согласно Спинозе, только через атрибуты протяжения и мышления, которые комбинируются и образуют бесконечное разнообразие аспектов и модусов. Например ума, когда через размышление человек может подняться над иллюзорным миром чувств и находит покой в совершенном союзе с Божественной Сущностью.

Говорят, что Спиноза лишил Бога всякой личной характеристики, сделал Божество синонимом Вселенной, и подготовил почву для создания в протестантизме «либерально-теологического» воззрения на Библию. Что позволяет рассматривать труднейшие проблемы метафизики, проблемы существования жизни, зачем вообще существует жизнь? Зачем Бог вообще творил? И все попытки найти решение заканчиваются тупиком гипотез, называя его каждый по-разному, в соответствии своего мышления, – Бог, Вселенский Разум, Логос, Энергия, Сила, Абсолют и другие. Это только подтверждает то, что каждый человек религиозен, с момента своего рождения, не зависимо от того согласен он с этим или нет. Если, кто-то не согласен с тем, что человек должен иметь присущие ему качества, то это проблемы самого несогласного. Свое право на общение с богом, каждый человек реализует самостоятельно. Одни люди верят в какое-то божество, другие верят в какие-то свои приоритеты верования.

Каждый человек волен верить во что он хочет. Академик Вернадский развивал теорию о ноосфере, как одной из составляющей биосферы планеты. Можно ассоциировать ноосферу с эгрегором, который поделен между всеми участниками международного общества для общения с богом через религии, секты, духовные учения и отдельные пожелания атеистов. Докетизм – учение об иллюзорности материи. А. Ф. Лосев называл докетизм гностиков «гибелью античной мысли». Гностики пошли ещё дальше античного скептицизма и их «учение о чистой кажимости материи не скептическое, но абсолютно догматическое в своём отрицании существования материи».

Существовало также либертинистское направление в гностицизме, которое А. Ф. Лосев считал (наравне с докетизмом) «чудовищным символом всей античной философско-эстетической гибели».

Что привело к гибели античную философию разбираться не будем когда Физические процессы похожи один на другой, и их результат один и тот же, когда все эти процессы имеют свое начало, сам процесс и окончание. Говоря о физических процессах мы понимаем о чем идет разговор реально видя материальные изменения физических свойств предмета разговора. Говоря о движении мы видим как тело движется во времени и в пространстве от одной условной точки к другой такой же условной точки. При этом мы не видим и не ощущаем материально ни времени, ни пространства.

Все эти понятия не видимы и не ощущаемы одно без другого. Например, что есть число? Никто этого не знает, потому что оно появляется только в момент движения и не существует при отсутствии движения. Основатель греческой философской школы Фалес, полагая началом всего воду, считал, что Вселенная в процессе зарождения возникла из воды. Земля же, в представлении Фалеса, была подобна диску, который плавает, окружённый со всех сторон океаном.

Анаксимандр, выдвигая концепцию «апейрона», предлагал версию возникновения земли в результате вращательного движения апейрона выделяющего пары противоположностей: влажного-сухого и холодного-тёплого. И возникновение от парных комбинаций четырёх стихий, где вокруг земли образовались три кольца (с отверстиями), а земля, находящаяся в центре окружена водой, воздушной и огненной сферами. Человек, по мнению Анаксимандра, зародился в громадной морской рыбе, а первые существа жили в море на границе земли и воды, (некоторые существа сбросили чешую и вышли из воды).

Анаксимен считал, что все формы природы возникли из воздуха при его сгущении и разряжении. Что все планеты вращаются вокруг Земли, а солнце это земля, которая раскалилась от быстрого вращения.

Анаксагор выдвигал теорию о строении мира из элементов. Кости из маленьких косточек, земля из маленьких земель и далее (принцип атомарной и молекулярной структуры в нынешнем понимании).

Диоген Лаэртский, перефразируя Анаксагора, вопрошал: «Каким образом из не волоса мог возникнуть волос, а из не мяса – мясо?». Анаксагор считал, что вначале мир был в состоянии хаоса и все «семена» (первичной материи) были перемешаны, а затем они разделились и из них образовались вещи.

Гераклит выстраивал систему мира в единой субстанции огня, из которой в соответствии борьбы противоположностей происходят непрерывные процессы изменения. Когда огонь становится водой, вода землёй и обратно.

Эмпедокл в качестве первоначала Мироздания принимал четыре стихии – земли, воды, воздуха и огня, которые считал пассивными, а все процессы в Мироздании объяснял борьбой антагонистов любви и ненависти, которые имеют цикличные принципы, проходя четыре фазы космического цикла.

Пифагор выдвигал концепцию геометрического построения Вселенной, по принципу гармонии чисел, музыки и физических свойств природы. Пифагор считал, что Монада – единое целое проявление Вселенной и утверждал, что узнавший тайну целых чисел, узнает тайны Мироздания.

Демокрит настаивал на атомарной теории вечных атомов, как плотных частиц различной формы, которые вихрем несутся во Вселенной (суть которой атом и пустота).

Аристотель даёт понятие мира из пяти стихий, добавляя к известным четырём стихиям пятую – эфир. Материя Аристотеля делилась до бесконечности, не имея пустот, которые заполнены эфиром. Вне вселенной находится только Бог, который постоянно вращает первую звёздную сферу, которая затем механическим путём задаёт движение, другим сферам опускаясь до земли.

В V – Iv до н. э. Парменид ввёл в философию проблему бытия для решения вполне реальной жизненной проблемы. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу античного человека, заменив власть богов властью мысли. Но мысли не обычной, какая присуща людям в их размышлениях о вещах и предметах постороннего мира, а абсолютной мысли.

Впоследствии философы назовут такую мысль чистой, имея ввиду, такое её содержание, которое не зависит от эмпирического, чувственного опыта людей. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надёжность. Люди снова обрели уверенность в том, что всё с необходимостью подчиняется порядку.

Необходимости Парменид назвал Божеством, Правдой. Провидением, Судьбой, приписав им вечность и неуничтожимость. «Всё по необходимости» означало, что заведённый в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться: день всегда придёт на смену ночи, люди не вымрут все в один из непредсказуемых дней и т. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно чувственного мира чего – то, что выполняет роль гаранта существования этого мира и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется.

А это означало, что у людей нет причины для отчаяния, вызванного крушением прежних традиционных, опор существования. Для обозначения описанной экзистенциально-жизненной ситуации и способов её преодоления Парменид и ввёл в философию понятие и проблему «бытия». Сам термин был взят из обычного языка греков, но его содержание получило новое наполнение, не совпадающее со значением глагола «быть» в его повседневном употреблении: быть – существовать в наличии в предметно – чувственном мире. Философское понимание бога отлично от понимания этой субъективности религиозными деятелями, и поэтому сравнивать логический инструментарий философа и священника не целесообразно.

Платон очень много, философски и логически тонко рассуждает об отношении общего единичного. В своих работах Платон говорит о движении познающей души. Таким образом, Платон, в сущности, говорит не о том, что сама душа обладает движением, а о том, что в душе имеется движение, что душа есть место движения. Можно заключить, что движением «обладают» и идеи, и душа, только идея обладает движением как своим свойством, она подвижна, а душа – поскольку в ней находятся подвижные, имеющие движение идеи. Причём идеи находятся в душе постольку, поскольку душа познаёт и в чувственное восприятии это характеризуется как движении мысли.

У Платона, наряду с прямыми логическими выкладками излагается миф о загробном существовании души, о созерцании ею этих чистых и общих идей, которым как будто и объясняется, что мальчик без всякой геометрической подготовки может путём наводящих вопросов решить непростую для него геометрическую задачу. И вообще всё родовое, все общие сущности, все цельное и, словом, всё то, что Платон называет идеями, – все это объявлено существующим в виде самостоятельных субстанций и отнесено в особый, над природный, мир.

Говорят как Парменид, впервые открывший разницу между мыслью и ощущением, настолько был восхищён и поражён этим, что рисовал по этому поводу целые мифы о том, как человек от ощущения восходит к мышлению.

Эзотерическая Философия, – писала Елена Блаватская, – делит периоды жизни на Земном Шаре, на Манвантары утверждая, что в настоящей Манвантаре весь период разделен на семь Кальп и семь великих человеческих Рас. Первая Кальпа, отвечающая Изначальной Эпохе, есть Век. «Первобытных» Дэв или Божественных Людей «Создателей или Прародителей». Елена Блаватская описывает развитие человечества в течение нескольких отдельных временных периодов, которые она называет 1—5 «Расами»: «Если Четвертичному периоду будет уделено 1500 000 лет, то тогда лишь наша „Пятая“ Раса будет принадлежать к нему».

Пятая ли раса сейчас разобраться сложно. В мифологии эмпирическому времени противопоставляется начальное «правремя», золотой век. Для мифологического мышления время представляется сферой действия первопричин. Оно источник архитипических первообразов и социальных ритуалов. Посредством обращения к мифическому времени поддерживался порядок в природе и обществе. Линейная модель времени была дополнена циклической моделью, чему способствовало ритуальное повторение событий. О чем будет рассказано более подробно. От первоначального варварства народы через утонченную цивилизацию движутся к новому варварству, упадочному, вырождающемуся.

Круговорот завершается обновлением, завоеванием старого общества новыми варварами. Если этого не происходит, то предоставленный своей судьбе бессильный народ погружается в дикость, чтобы через несколько веков вернуться к исходному первобытному состоянию и начать новый цикл развития. Когда очередные представители магии и колдовства будут вести свои племена через тернии и овраги. О таких служителях культа писал еще Геродот. Каждый древний царь, тиран или правитель имел своего колдуна или астролога. О таком человеке жившем на рубеже тысячелетий писала Елена Блаватская представляя Аполлония Тианского: «Замечательный философ, родившийся в Каппадонии приблизительно в начале первого столетия;

ревностный пифагореец, изучивший финикийские науки под руководством Евтидема; и Пифагорейскую философию и другие учения – у Евксена из Гераклеи. Согласно принципам этой школы, он оставался вегетарианцем всю свою долгую жизнь, питался лишь фруктами и растениями, не пил вина, носил одеяния исключительно из волокон растений, ходил босым и позволял бороде и волосам расти беспрепятственно – как все Посвященные до и после него. Он был посвящен жрецами храма Эскулапа (Асклепия) в Эгее, и научился многим из «чудес» в исцелении больных, совершаемых богом медицины. Подготовив себя к более высокому посвящению пятилетним молчанием и скитаниями, посетив Антиохию, Эфасс, Памфилию и другие места, он через Вавилон отправился в Индию; и все его близкие ученики бросили его, так как боялись идти в «страну чар». Однако случайный ученик Дамис, которого он встретил в пути, сопровождал его в путешествиях. В Вавилоне он был посвящен халдеями и Магами – согласно Дамису, рассказ которого спустя сто лет переписал некий Филострат…". Это второй человек после Гермеса Трисмегиста по величине. Аполлоний Тианский реально существующий человек, который оставил свой след в истории Рима.

Вторым человеком стяжавшим славу чудотворца второго века был Симон Маг, который демонстрировал императору свои чудодейственные способности. Упоминание о нем сделано в Деяниях апостолов, VIII, 9—10. Его слава была всемирной, его последователи – в каждом народе, и в Риме была воздвигнута статуя в его честь. В «Деяниях Петра и Павла» утверждается, что Симон заставил двигаться бронзовую змею, смеяться статую, и сам поднялся в воздух». В других источниках он известен как Симон Волхв. Сколько их было таких магов, волхвов и алхимиков ни кто не знает. Известны только те кого преследовала церковь или записаны в секретных канонах Розенкрейцеров.

О русских последователях непознанного можно выделить Георгия Гурджиева (1866—1949) знаменитого эзотерика, который в начале XX века был одним из известных оккультистов в Европы и Азии. Еще в молодости Гурджиев изучил эзотерические и культурные учения народов Средней Азии, Ближнего Востока и Северной Африки. Он интересовался духовными традициями христиан, суфистов, буддистов, а также древними ритуальными знаниями народов. За время пребывания в Москве он смог создать школу филиал которой был и в Петербурге. В революционное время Гурджиев эмигрировал через Кавказ сначала в Турцию, потом в Германию и Францию.

В итоге он купил поместье Приёрэ под Парижем и создал институт при нем, вместе с коммуной последователей и учеников. Один из этих учеников П. Д. Успенский адаптировал идеи Гурджиева переведя их на разные языки. Учение Гурджиева содержат Сакральные Танцы и Движения, а также музыка древних традиций, побуждающая к духовному поиску. Известно, что Гурджиев собирался поставить балет «Борьба магов». Но при жизни он свой балет так и не закончил. Сейчас иногда последователи учения Гурджиева демонстрируют «танцы дервишей», но нет ни каких оснований считать, что именно это принадлежит самому эзотерику. Гурджиев определяет четыре основные функции жизнедеятельности: инстинктивную, интеллектуальную, двигательную и эмоциональную; четыре состояния сознания: сон, сон наяву, относительное пробуждение и полное пробуждение.

Другой не менее таинственный представитель эзотерического ремесла который представлен в СМИ как: Почетный доктор медицины, доктор философии, хирург, выдающийся астролог, целитель, экстрасенс, биорадиолог,… Точно предсказал судьбы всей верхушки Рейха и политической элиты Советского Союза. Работая в ставке Гитлера, являлся шпионом ставки Сталина. Автор уникальной методики расчета благоприятных и неблагоприятных периодов для конкретного человека на основе его биоритмов. Автор многих популярных книг по астрологии и фундаментального 12-томного труда «Классическая астрология». Речь идет о Сергее Вронском (1915—1998) лично знакомым со Сталиным, Гитлером и другими главами государств, который подобно Аполлонию Тианскому обошел все преграды и прожил все отведенное ему время.

Мистерии

Как упал ты с неба, денница, сын зари!

Разбился о землю, попиравший народы.

А говорил в сердце своём: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: «Тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, вселенную сделал пустынею и разрушал города её, пленников своих не отпускал домой?

(Ис. 14:12—17)

Мистерия о Чаше Грааля, сделанной из зелёного камня, выпавшего из короны Люцифера, была разработкой ранних языческих мифов, который был сохранён и привит христианскому культу. С этой точки зрения Святой Грааль, является формой сосуда, в котором сохраняется жизнь мира и является Знаком Великой Матери Природы. Зелёный цвет чаши соотносится с Венерой и мистерией возрождения, а также с верой Ислама, с его священным зелёным цветом, чьей субботой является пятница, день Венеры.

Святой Грааль является символом низшего (или иррационального) мира и телесной природы человека потому, что они являются вместилищем для живых сущностей высших миров. Такова Мистерия искупительной крови, которая, нисходя в условия смерти, одолевает последнего врага, одушевляя всю субстанцию своим собственным бессмертием. Для христиан, чья мистическая вера делает особый упор на элемент любви, Святой Грааль типизирует сердце, в котором постоянно происходит водоворот вечной жизни.

Некоторые писатели усматривали сходство между легендой о Граале и историями, о мученичестве Солнечных Богов, чья кровь, стекая с неба на землю, была собрана в чашу материи и освобождалась оттуда ритуалами посвящения. После того, как Иисус Христос испил из Чаши Грааля, она потеряна в Европе, следы её вели в Индию, где Чаша и утрачена.

Некоторые полагают, что рыцари Святого Грааля были мощной организацией христианских мистиков, продолжавших Древнюю Мудрость ритуалами и таинствами Оракульской Чаши.

Хотя христианство и расшатало материальную организацию языческих Мистерий, оно не смогло разрушить знания сверхъестественной силы, которым обладали язычники.

Одна из последних мистерий, в которой Господь создал ангелов для услады своей и разделения с ними безграничной любви. Слово ангел переводится, как «вестник», – представляющий « Самого», когда Люцифер был самым величественным из ангелов, наиболее приближенных к Богу – серафимов (херувимом, по другим источникам). На его лице отражались видимые всеми интеллект, смирение, счастье. Он был совершенен и так красив, что никто не мог пройти мимо «Князя мира» не остановившись, любуясь его прекрасным образом.

И было так, пока Бог не создал человека по образу и подобию своему, назвав это Свое создание сыном Своим, вложив в него душу и наделив его Духом Своим. Но Люциферу казалось, что по праву именно он, первый из серафимов, должен был быть отмечен этим знаком милости. Ему хотелось быть равным Богу, и решился он на открытый мятеж против Создателя, предприняв попытку сравняться с Богом и даже создать свой мир.

За мятежником пошли те ангелы, которые также были подвержены гордыне – предания утверждают, что их набралось примерно треть от общей численности ангельского мира.

И произошла страшная и беспощадная война между восставшими и сохранившими верность Богу ангелами. Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, и не было больше у них единого места во Вселенной.

Люцифер в белом плаще, обернутом поверх доспехов надел на шлем свою золотую корону, инкрустированную большими сияющими изумрудами, стоял перед своим застывшим войском. Вот он поднял меч и сошлись в битве две силы, когда Михаил и Дьявол вступили в поединок перед воинствами своими, а на флангах этих армий архангелы Уриил и Рафаил сражались каждый со своим противником, одетыми в кованую броню престолами Асмодеем и Адрамелехом руководившими флангами армии Люцифера.

И победили, те, кто сражались за Бога, а побеждённые были изгнаны из Небесного Царства и превратились в демонов или бесов. Та же треть ангелов, которая заняла выжидательную позицию, и в войне этой не поддержали ни Бога, ни Дьявола, также изгнана была с Небес, но не стали демонами, а ожидают решения своей окончательной участи на Страшном Суде. Потому, что участь колеблющихся не многим лучше участи побежденных.

Колесо истории закрутилось!!!

Люцифер мог светиться, но он не был светом, а когда однажды он пытался стать светом, то был изгнан из мира света. А потеряв свет, он стал источником всей темноты. Падшие ангелы возненавидели людей, приложили все усилия для их совращения, то есть для наущения их греху, и продолжают губить их души на протяжении всей истории. Именно за то, что падшие ангелы не только соблазнились сами, но и соблазнили людей, им отказано в Божественном прощении, они обречены на вечные адские мучения.

Ариман, – князь тьмы, которого называют Великим Змеем или Драконом, который в мифах творения первым увидел свет и прыгнул в воздух в форме змея, и небо раскололось, когда он принес Тьму в свет. В Священном Писании Апостол Павел сказал о Сатане, что тот является как «ангел света». И это в дальнейшем также способствовало тому, что Люцифер в нашем понимании превратился в Сатану.

Сложные для понимания мистерии которые надо воспринимать целиком без подробных разборов, иначе все рассыпается и теряется смысл происходящего. В некоторых суждениях Аримана можно ассоциировать с планетой Земля, где сердце Аримана это великий океан. Христианство расшатало материальную организацию языческих Мистерий, но не смогло разрушить знания сверхъестественной силы, которым обладали язычники.

Помимо Платоновской Атлантиды есть мистерия о неком замке: «Высоко в горах стоит замок Монсальват, у которого всегда распахнуты ворота и опущен подъемный мост. Персиваль король Монсальвата и служат ему самые благородные в мире рыцари, защитники угнетенных и обездоленных. И если в мире творится несправедливость, и кто-то нуждается в помощи, звонит колокол, висящий перед замком на высоком столбе. Тогда один из рыцарей Монсальвата снаряжается в путь».

Эта легенда соотносится с историей легендарного короля «Былого и Грядущего», который стоит на страже средневековых тайн. Где символизм древних эзотерических учений позволяет получать открывающиеся знания. Одним из таких символов содержащих в себе некий ключ, отпирающий двери в таинственный мир «неведомого» является «круглый стол» короля Артура. Часто упоминаемый в древних легендах стол, за которым традиционно располагались все рыцари королевского окружения.

Символизм «стола короля Артура» заключается в том, что круглая форма самой столешницы, за которой располагались рыцари, показывает проекцию «тень» сферического тела самой идеальной геометрической формы трехмерного измерения пространства. Круглая форма стола содержит аналоги всех существующих знаний о природных законах, содержащихся во всех философских школах и религиозных учениях. Используя эти знания, опишем небольшое открытие: