bannerbannerbanner
Идея справедливости и право (на примере европейской традиции)
Идея справедливости и право (на примере европейской традиции)

Полная версия

Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
2 из 3

Но главное в комментариях – их историческое значение. Если на протяжении длительного промежутка времени обращаться к одному и тому же материалу и толковать его заново, это приспосабливает первоначальный текст к новым условиям существования. Как бы ни старались комментаторы Торы убедить читателей в том, что они строго следуют первичному содержанию (ведь оно от Бога!), пользуясь старыми формулировками в новом обрамлении, они непременно их модернизируют, приобщая к духу неизбежных перемен. Слова, в отличие от цифр, имеют изменчивую природу – они многослойны, и каждый слой в них включает что-то новое. Переключая прежний слой на новое смысловое содержание, комментаторы Торы сохраняют в целостности ее прежнюю форму, но смысл комментируемого все же меняется, поскольку те же слова приобретают новое значение. Таким образом, современная редакция комментариев поддерживает их соответствие изменившимся правилам общежития. Сегодня комментарии к тексту Торы появляются на экране компьютера одним щелчком по обозначенному цветом или как-то иначе слову или словосочетанию – проще некуда.

Приведу несколько примеров толкования юридических понятий из интересующего нас текста. Принцип наказания «око за око» получил в юриспруденции название lex talionis (лат. – закон равного возмездия). Если вы помните, он многократно упоминался в кодексе Хаммурапи. Мы вновь встречаемся с ним и в «Мишпатим». В стихах 24-25 мы читаем:

«Око за око, зуб за зуб, рука за руку, нога за ногу».

«Обожжение за обожжение, рана за рану, ушиб за ушиб».

Казалось бы, ясно – принцип «талиона» применяется в самом прямом его толковании, да так его и понимали древние евреи. Но как согласиться с ним по прошествии веков, когда нравы людей значительно смягчились? Вот как он толкуется в комментариях Раши:

«Глаз за глаз. (Человек), ослепивший глаз ближнего своего, дает ему возмещение за глаз по принципу – насколько уменьшилась бы цена [пострадавшего, если бы его] продавали в рабство». 8

И так во всех перечисленных случаях: предполагается не лишение органа как такового, но все же возмещение – как разъясняли наши мудрецы в разделе “Тот, кто нанес увечье”.

Или в самом начале текста, стих 2:

«Если купишь раба-еврея, шесть лет пусть служит он, а в седьмой пусть выйдет на волю даром».

Сама по себе норма кажется весьма прогрессивной – раб отслужил шесть лет и выходит на волю, как бы отработав свое и рассчитавшись с хозяином. Но как так: «раб-еврей?»; его можно покупать и продавать, а, кроме того, на шесть лет он лишается всех прав свободного гражданина. И еще:

«Если господин его даст ему жену, и она родит ему сынов или дочерей, то жена и дети ее останутся у господина ее, а он выйдет один» (стих 4).

Начинается казуистика в комментариях – их сотни, и все они разные. Наиболее снисходительные сводятся к тому, что именно ограниченный срок рабства для еврея и его бесплатное освобождение подчеркивают передовой характер древнееврейского законодательства. Это на самом деле так по отношению к тогдашнему законодательству, но как быть с современным состоянием общественного сознания? Не лучше ли осознать, что в начале пути евреи были столь же дикими, как и остальные племена и народы. То обстоятельство, что в ходе развития социальных отношений они проявляли себя обычно как самые активные среди тех, кто требовал непрестанного улучшения и изменения старых норм общежития, говорит в их пользу. Но приходится признать, что некоторая часть еврейского народа (например, израильские ортодоксы) до сих пор цепляется за устаревшие и пережившие себя нормы права и настаивает на их сохранении.

3. Третьей характеристикой «Мишпатим» как правового документа является его близость по содержанию к кодексу Хаммурапи: «…Библейская критика достаточно рано усмотрела сходство этих и некоторых других законов Торы с кодексом Хаммурапи».9

Иллюстрацией этого факта является их ориентация на принцип наказания «око за око». Почти буквально повторяется статья об убийстве вора, пытающегося проникнуть в дом ночью через подкоп (стих 21):

«Если при подкопе замечен будет вор, и побит будет до смерти, то нет за него вины крови».

Неоднократно отмечалось сходство истории Всемирного потопа в Пятикнижии с подобной же историей в вавилонской традиции. Данное обстоятельство является очень важным для моей концепции постоянно укрепляющегося осознания человечеством некоторых основных концептов, лежащих в основе социальной жизни всего населения Земли, в частности, концепции правосудия. Заимствование чужих законов и установлений приводило к сглаживанию различий между народами, к единому пониманию идей, которые повсеместно грели умы, но казались разобщенными в свете их различных формулировок, да еще и на разных языках. Это была и есть дорога к единому глобальному обществу.

Что касается правового содержания «Мишпатим», то оно довольно отчетливо делится на шесть частей: а) законы о рабстве; б) законы об убийстве и членовредительстве; в) законы о причинении имущественного ущерба; г) законы о браке и отношении к ближнему; д) законы о правосудии и справедливости; е) законы о праздниках и поведении в быту (кашрут – законы о правильном питании и пр.). Каждая часть собирала связанные между собой правила – это была первая попытка увязать нормы права в единую систему, покрывавшую ту или иную сторону жизни. Сегодня право подразделяется именно таким образом (уголовное, финансовое, таможенное и пр.). Первая попытка была не слишком удачной, но она указывала путь к дальнейшему совершенствованию, а это многого стоит. В кодексе Хаммурапи такого подхода не просматривается, там царил хаос и беспорядок в размещении всех затронутых положений. Дальнейшие кодексы и установления восполнили этот опыт «Мишпатим».

Хотя, по-моему, значение «Мишпатим» в общем ряду выдающихся человеческих правовых установлений не очень велико; они представляют собой шаг вперед по сравнению с кодексом Хаммурапи, но не очень значимый для будущего. И все же евреи сумели внести много больше в общий поток устремлений к справедливости для всех. Об этом их вкладе читайте в следующей главе.


Глава 3

ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ И ПРОРОКИ ИЗРАИЛЯ


Это случилось на пятидесятый день исхода евреев из Египта, где они были рабами. В тот день Творец, призвав Моисея взойти на гору Синай, вручил десять заповедей, начертанных на двух каменных скрижалях: по ним предстояло впредь жить евреям и всему человечеству. Тот Бог, который сотворил мир и всё, что в нем; тот Бог, который вывел израильтян из Египта, провел их по дну Красного моря, предварительно его осушив, а потом утопил египетскую армию, их преследовавшую; тот Бог, который обещал израильтянам Землю обетованную и гневался на них, ибо они поклонялись не Ему, а другим богам. Из-за этого евреи скитались по синайской пустыне сорок лет, чтобы вымерло все поколение, Ему не поклонявшееся, и народилось новое поколение. Даже Моисей, который напрямую общался со Всевышним, должен был умереть, не достигнув обещанного пристанища. Дарование Скрижалей Завета на горе Синай было первым и последним Божьим явлением всему народу, когда народ вживую услышал Его голос.

Вот как происходило вручение Скрижалей Завета Моисею:

«Обстановка, в которой Бог дал Моисею и сынам Израиля Десять заповедей, описана в Библии. Синай стоял в огне, окутанный густым дымом; земля дрожала; гремел гром; блистали молнии; и в шуме разбушевавшейся стихии, покрывая его, раздавался голос Божий, произносивший заповеди. Затем сам Господь начертал «Десять слов» на двух каменных скрижалях, «Скрижалях свидетельства», или «Скрижалях завета», и передал их Моисею. Когда Моисей, после сорокадневного пребывания на горе, спустился со скрижалями в руках и увидел, что народ, забыв о Боге, пляшет вокруг Золотого тельца, пришел в такой страшный гнев от вида разнузданного пиршества, что разбил о скалу скрижали с заповедями Бога. После последовавшего раскаяния всего народа Бог велел Моисею вытесать две новые каменные скрижали и принести Ему для повторного написания Десяти заповедей».10

На скрижалях появился тот текст, который мы читаем ниже по Синодальному переводу Библии на русский язык в главе «Исход»:

1. «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства, да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».

Первые заповеди касаются взаимоотношений между Богом и народом Израиля (собственно, ради этого и появились заповеди); четвертая заповедь устанавливает порядок жизни людей (шесть дней работать, а на седьмой отдыхать); следующие шесть заповедей закладывают нравственную основу любого правопорядка и относятся не только к евреям, но и ко всем жителям земного шара, как во время оно, так и во веки веков. Разумеется, в практическом приложении любое законодательство трактует много больше конкретных норм и их расширений, но без упомянутых шести основ никакого нравственно упорядоченного законодательства представить себе невозможно. Они составили тот зародыш, из которого вырастали все его разветвления.

Далеко не сразу такая основа была признана ведущей в мировом масштабе. Сначала она появилась в Торе, откуда по принятии христианства распространилась по всему миру. Наряду с другими религиозно-правовыми системами она составила тот идейный костяк, на который стали ориентироваться все человеческие цивилизации. Она и сегодня выполняет эту задачу.

Кроме Десяти заповедей я хотел бы подчеркнуть еще одну значительную новацию, которую евреи внесли в копилку достижений человеческой мысли. Я имею в виду идею критического отношения к существующему порядку вещей, воплощенную в образе еврейских пророков. После возвращения из Египта и завоевания предназначенной для них Богом территории, что сопровождалось многочисленными войнами и потрясениями, Израиль оказался крошечным государством, окруженным гораздо более могущественными, чем он, соседями, и все они проповедовали многобожие. Поэтому внутри страны вопрос о монотеизме оставался самым существенным для состояния умов и для всех практически принимавшихся реформ. На этом фоне возник феномен пророчества. Появлялись многочисленные пророки и лжепророки, деятельность которых отражалась в письменной и устной традиции.

Тора повествует о деятельности четырех великих пророков и двенадцати так называемых «малых». Все они занимались, прежде всего, теологическими вопросами и провозглашали себя божественными проповедниками, получавшими свои откровения непосредственно от Бога. В таких условиях все события сводились к верности единобожию, а все беды страны объяснялись отвращением от него и впадением в идолопоклонство. В стране постепенно победила царская власть; те цари, которые верили в единого Бога, покровительствовали пророкам, а те из них, которые склонялись к многобожию, пророков притесняли и преследовали. Многие из пророков говорили царям и сильным мира сего изобличающие тех вещи. Они прослыли идолоборцами и создали традицию говорить власть имущим нелицеприятные вещи. Постоянное стремление смело говорить то, что думаешь, представляется мне важной характеристикой возникавшего у мыслителей подхода к решению как теоретических, так и практических проблем. Без него не был бы возможен прогресс, и не было бы того, что мы называем свободой слова.

Приведу два примера активности пророков. Книга пророка Исаии – одна из самых популярных в Торе и Библии, а из пророческих книг, пожалуй, наиболее изученная и чаще других цитируемая. Жил он в VIII-VII вв. до н.э. в Иерусалиме, родился в аристократической семье.

«Весь этот период израильской истории был временем непрекращающейся борьбы, как политической, так и духовной. Северное царство (Израиль) все более склонялось к упадку, и в 722 г. до Р. Х. потерпело сокрушительное поражение от Ассирии. Казалось бы, та же участь ожидала Южное царство, Иудею, но Иудея выстояла. В этой-то обстановке и “восстал” Исаия, чтобы обратиться к народу Иудеи.

Он призывал его довериться Богу, через Моисея и Давида, обещавшего ему царство славы. Главной мыслью пророка, которую он стремился донести до сердец своих соплеменников, было: не полагайтесь на Египет и ни на какую другую “иностранную державу”, потому что единственный защитник, в котором вы нуждаетесь, это Господь. <…> Тема утверждения правды и справедливости на земле объединяет первую часть книги со второй… Многократно, на протяжении всей книги, встречаются такие слова, как “мир” и “радость”».11

Другим пророком, менее заметным, чем Исаия, был Аввакум (в еврейской традиции – Хавакук). Он пережил вавилонское пленение, разрушение Иерусалима и Храма и умер за два года до возвращения евреев из плена. Писал он мало, сохранилось только три небольших отрывка из его творений: пророчество о предстоящем нашествии вавилонян, описание жизни в стране Израиля под оккупацией (царившие тогда произвол и хаос, при которых, тем не менее, продолжались религиозные отправления) и пророчество о приходе Судьи мира, которого в христианской традиции принято считать Христом.

Любопытна его апория, в которой он выдвигает проблему, впоследствии названную Лейбницем теодицеей (дословно: «оправдание бога»). Вкратце ее можно сформулировать таким образом: «Как бог. всемилостивый и всемогущий, допускает горе и страдания, творящиеся на земле?» На протяжении веков многие философы поднимали данную проблему и давали ей собственное толкование. Самую ясную ее формулировку (называемую «парадоксом Эпикура»), с моей точки зрения, выдвинул древнегреческий философ Эпикур.

По его мнению, боги или: а) желают избавить мир от несчастий, но не могут; б) могут, но не желают; в) не могут и не желают; или г) могут и желают. Три первых предположения, по Эпикуру, не отвечают представлениям о всемогущественных богах, а четвертый не согласуется с наличием в мире зла. Таким образом апория, с точки зрения логики, оказывается неразрешимой. Ее комментаторы, если они люди верующие, так или иначе богов оправдывают. Для атеистов апория решается весьма просто: «Бога нет», и вся дискуссия с их точки зрения оказывается бессмысленной. «Парадокс Эпикура» находился в центре внимания мыслителей на протяжении многих веков, но мало-помалу, по мере освобождения философии и нарождающихся наук от влияния религии интерес к нему сходит на нет, хотя еще и в наши дни иногда остается актуальным. Одним из первых мыслителей древности, не побоявшихся обсуждения этого сложного вопроса, стал пророк Аввакум.

Древний Израиль постепенно преодолевает сопротивление сторонников многобожия, и все его граждане начинают верить в единого Бога. Его почин подхватывают христиане, а потом и последователи ислама. Так возникают три ведущие монотеистические религии. За этим совершенно естественно между ними начинается борьба за первенство, борьба не на жизнь, а на смерть, и… Израиль оказывается на грани полного исчезновения. Евреи, попав в страны рассеяния (диаспоры), ведут борьбу за автономное существование в условиях гонений и постоянного притеснения. Им каким-то образом удается сохранить свою национальную и религиозную идентичность до нашего времени, когда они решают возродить свое государство, в чем немало преуспевают. В какой-то степени религиозная составляющая в истории еврейского народа была преодолена, и они включились в общий ход мирового прогресса, хотя стремление к обособленности и к национальному гетто все еще отчетливо ощущается в Израиле и сегодня.

Я хочу закончить эту краткую главу словами одного из знатоков истории права:

«Древнейшее право еврейского народа заняло исключительное место в мировой правовой истории. Записанные в священных книгах Библии, общие законы и конкретные правила, сложившиеся в разные периоды догосударственной и государственной истории Израиля, через каноны христианства позднее распространились практически по всему миру и переосмыслены во всех правовых системах европейского корня».12


Глава 4

ПРАВО ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ


Именно Древняя Греция заложила основы современной юриспруденции. В ней мы не находим более-менее полных юридических судебников, но отдельные правовые нормы, принятые в разных частях страны и в разное время, были сформулированы абсолютно современным языком и насыщены современным цивилизационным содержанием. Вернее сказать, эти концепты наследовались современной цивилизацией из Греции и Древнего Рима, шлифовались и превращались в то, чем мы пользуемся сегодня. Недаром многие из них прямо передаются греческими словами. Достаточно сказать, что термины «демократия», «тирания», «деспотия» и прочие основополагающие правовые концепты родились на греческой почве. В равной мере и органы государственной власти в том виде, который привычен для современного человека, зародились там и на примыкающих к Древней Греции территориях.

Право Древней Спарты

Каждый полис Древней Греции представлял собой самостоятельную государственную единицу со своими правителями и органами власти, у каждого были свои боги-покровители и законы. Ведущими полисами были Спарта и Афины; они постоянно воевали за первенство и отличались своими установлениями и образом жизни. Я буду касаться лишь этих двух полисов в своем анализе юридических постановлений, принятых в ходе истории древнегреческих государств. Начнем со Спарты 8-го века до нашей эры. В это время на политической арене появился аристократ по рождению по имени Ликург. Он пришел к власти и принял свод законов, который в истории известен как законы Ликурга.

«Важнейшим государственным органом по законам Ликурга стала герусия – совет старейшин (по-гречески – геронтов) из 30 человек. Герусия разрешала споры и могла давать указания даже царям. Дело в том, что во главе Спарты издревле стояли два царя. Они происходили из двух постоянно враждовавших между собой родов – Агиадов и Еврипонтидов. Так, одновременно с Харилаем, происходившим из рода Еврипонтидов, в Спарте правил Архелай из рода Агиадов. Оба царя ненавидели друг друга: каждый стремился к единоличной, неограниченной власти, которую в Греции называли деспотией. Такая вражда ослабляла государственный строй, и, пользуясь этим, вожди простого народа – демоса – стремились свергнуть власть знати и установить демократию – власть народа.

По законам Ликурга, цари сохраняли свой правящий статус только на войне: в походе они по-прежнему обладали властью над жизнью и смертью граждан, в мирное же время спартанские цари входили в герусию в качестве рядовых членов. Остальные 28 членов герусии выбирались народом пожизненно из числа стариков не моложе 60 лет.

Выборы назначались, когда кто-либо из геронтов умирал, и таким образом общее число членов герусии – 30 человек, включая царей, оставалось неизменным. Это число, по мнению древних, определилось тем, что именно 30 аристократов вышли некогда с Ликургом на площадь, чтобы добиться преобразований, – они и стали первыми членами герусии. Состав герусии постоянно обновлялся, но в течение всей истории Спарты совет старейшин сохранял аристократический характер. Хотя по закону любой спартанец, достигший 60 лет, мог стать геронтом, но обычно в герусию выбирали старцев из числа наиболее влиятельных семей.

Чтобы цари, геронты и народ не спорили между собой из-за власти, Ликург составил между ними соглашение – закон о разделении властей, который потом называли “Ликургова ретра”; считалось, что оно было внушено законодателю самим богом Аполлоном».13

Слова в цитате, выделенные мной курсивом, вводили в оборот следующие понятия:

совет старейшин – одну из ветвей управления, бравшую на себя полномочия,

которым подчинялись две остальные ветви – цари и народ;

члены Совета – старейшины (геронты) – выбирались народом пожизненно;

существовал специальный закон (ретра) о разделении властей.

Все эти понятия вошли в золотой фонд правовых концептов, изображавших институты, которые пережили века и дошли до наших дней. В дальнейшей истории Спарты мы находим еще несколько далеко идущих новаций. Так, «…особенностью спартанской юрисдикции была специализация судов по характеру рассматриваемых дел. Дела, связанные с гражданскими сделками… распределялись между эфорами (избранные должностные лица. – А.С.). Ясно, что дела эти относились прежде всего к сословию спартиатов (привилегированный слой населения. – А.С.), ибо в периэкских (периэки – члены одной из групп свободного населения Лаконии и Мессении. – А.С.) городах существовали собственные судебные органы».14

В Спарте весьма своеобразно осуществлялось обретение полных прав гражданина – члена «общины равных».

«Согласно Плутарху, акт такого признания начинался с того, что отец-спартиат признавал ребенка своим законнорожденным сыном (заметьте, что речь не идет о ребенке женского пола. – А.С.) перед старейшинами в месте, называемым “лесха”. Здесь старцы проводили экспертизу физических качеств младенцев. В случае обнаружения какого-либо серьезного уродства ребенок умертвлялся (сбрасывался с обрыва Апофеты в горах Тайгета). Если же он был здоров, отдавался родителям на воспитание. При благоприятном решении мальчику назначался земельный надел (очевидно, имелся в виду клер отца; этим актом старейшины признавали гражданство ребенка).

После семилетнего воспитания в домашних условиях, также регламентированного различными обычаями и правилами, ребенок попадал в систему общественного воспитания – “агога”, прохождение которого самым существенным образом отличало этих спартиатов не только от представителей других [не привилегированных] классов Спарты, но и от всех эллинов вообще. Период агогэ до 20-летнего возраста делился на несколько этапов. В возрасте 17-19 лет осуществлялась собственно военная подготовка. Одним из важных моментов была клятва, приносившаяся перед эфорами. В 20-летнем возрасте юноша становился “иреном”. Этот период длился до 30 лет, когда человек спартанского происхождения получал всю совокупность гражданских и политических прав. <…> Главное, что нам здесь необходимо отметить, – это императив равенства, пронизывавший всю систему спартанской агогэ. Сыновья всех спартиатов должны были пройти это воспитание наравне с остальными, и это была первая и главная предпосылка того, чтобы они в будущем рассматривались в качестве членов “общины равных”».15

Характерным для спартанского общества было то, что права и обязанности представителей ведущего класса не были закреплены письменным законом, но регулировались обычаями и произведениями известных поэтов. «Кодекс чести “равных” очерчивал границы сословия спартиатов в их системе ценностей и этической направленности личности. Этот кодекс зафиксирован в основных чертах уже в стихах Тиртея, которые в течение веков оставались в Спарте неким кредо господствующей системы ценностей».16

Правовые установления в Афинах

Правовые отношения в Афинах формировались на протяжении длительного времени и, можно сказать, что именно там был создан первый в истории набросок правовой системы. О ее особенностях было написано множество работ.17 Я не смогу подробно останавливаться на деталях; перечислю только некоторые характерные для неё черты, имеющие значение для нашего изложения.

В Древней Греции впервые был сформулирован принцип письменного права. Афиняне пришли к выводу, что лишь закрепленные на письме законы могут выдержать испытание временем и считаться серьезным источником права, хотя наряду с письменными нормами продолжали использовать обычаи и судебные прецеденты. Четко определялись субъекты правовых норм – ими признавались лишь свободные граждане, но не рабы. Собственность на вещи подразделялась на две категории: вещи видимые (земля, дом, рабы, скот) и вещи невидимые (деньги, драгоценности). Право частной собственности охранялось законом; в случае ее отторжения владелец мог подать иск в суд. Имущественные сделки регулировались заключением сторонами письменных договоров. Договоры должны были по закону иметь определенную форму, наиболее крупные из них – письменную.

На страницу:
2 из 3