Скифы и боги

Сергей Проходов

Скифы и боги

Сах саков

Предшествующие поиски вскрыли общую изначальность богов, древнеегипетского Саха, ольмекского Чака и названия саков, которые по-другому сак-та – скиты\скифы, которое указывает на знание и почитание самообозначившимися этой изначальности. Сах – царь звёзд и богов, громовержец – Бог Всего (см. ранее). Там же было показано, что предки изначально обозначили бога посредством звукоподражания смертельно опасным хищникам и грому, который “трах“, “бах” и “дах” (бах\бог, что тоже дах/дух), версия последнего – жах (бахнуть – жахнуть) – гром\звук и гром\удар (бах/бог – жах\Сах), от которой шок – удар (англ.), жах – страх (жахливый – страшный, др. рус., укр.) и шухер – шум\облава. К месту, в санскрите слово-значение гроза – дева-тумула – буквально божественный шум (чит. звук грозы – проявление бога). От древнерусусского слова зга (“ни зги не видно”) згра – искра (Даль, СГра, иСКра – Сах-ар), им соответствует санскритское сикха (сах) – луч, настаивающее на отнесение к тому же ряду слово-значение сигнал (сах-он). Очаг (Чак – Сах, см. ранее, где не было привлечено ошхона – очаг, таджикский/тадж. – Сах-он) – это огонь и “очаг распространения” – место\источник появления и распространения огня. Огонь – сока (пламя), сикха и сукра (санс., Сах), последнее также сжигать (с-жиг-та, жиг – Сах) и ожог (Сах) – обратно гасить (хас-та), к слову, дахин – горящий (санс., дах/дух-он – бог он). Са(х) на санскрите вселенная, он и всё\весь, что на древнерусском селеная, усё\(в)сякий, сей (этот, см. аса – быть, ас – сидеть\жить, аси – любить, ассу – добрый, хеттский/хет.). Селеная – сие лен(ая), где лен – лоно и лайяна – спокойное (чит. защищённое) местопребывание (др. рус. и санс.), в свою очередь, лайяна – алая-он, алая – обитель, место пребывание богов и блаженных (санс.), что тоже ирий\рай, откуда, сие-ирий – са(х)рай и далее сокровенный. Не со-кровенный, так как, с теми же значениями, сакральный и сакраментальный, как утверждают, от saker (сах-ар) – священный и божественный (лат.), которое от праиндоевропейского saq – “защищать“ [сах-рай – са(х)рай/местопребывание, как (Индра)лока – логово]. То есть, как ранее показано, бог – защитник – saq – Са(х) – шиу\сиу/сива – бог (хет.), что тоже зив\див (др. рус.), агиосъ (святой, др. рус., в обратном звучании Сах) и васу (бог, лув., обратное сива/зив) – Всё – Сах. Кроме того, вышний (васу) – являемый свыше (сива-васу), далее всевышний (все/всё-васу). Здесь можно добавить (ранее не привлечённые): идх – светить (дах – сива-та), бхага и дайя – защита (бог и дах), дхисния – б(л)аго (дах – бог, см. солнце – сан\сонце), что тоже васу (санс.), ВаСу – ВСе/всё, что также такы (др. рус., такы – дах/дух – бог). Кстати, сива, зив\див и ЗеВс – это и ЗВук (бога) или зукъ\зыкъ и щукъ (др. рус., Сах), откуда, шухер, мало того, звук\зыкъ – шум, которое также сила (др. рус.), что тоже сака и аисья (санс.) – Са(х). В тоже время, слово сокровенный имеет значение скрываемый, но оно вторично, как в случае (из того же ряда) слова-значения закон (Сах-он). Поддерживает эти связи слово аса, имеющее значения, пространство (санс.), истина, порядок и святость (Авеста/авес.). Истина и порядок – закон – са(х)-кон, где конъ – предел (см. канон) и начало [др. рус., на-Ча-ло – Ча(к) – Са(х)] или искони (Сах-он): “Искони бе слово и слово бе от ба” [Остромирово Евангелие, 1057 г, ба – ба(х)\бог]. Из изложенного проистекает, что Сах – начало (искра) Всего – зарождение Всего из Хаоса (слово обратное Сах), бог и царь Всего. Созвездие Орион, оно же Сах (др. егип.) – умозрительно – это рога оленя (развёрнутые в одной плоскости) – откуда, его (оленя) обозначения, ОРиоН – ОЛеНь, саг (осетинский/осет.) и сохатый (сах-та), и сакральность: при том, что Сах – вселенная (лен, лайяна), Орион – Арьяна (см. Арьяна ваэджа, Арья Варта) – Алания – (се)леная. Связь (коммуникация) бога с землёй – гора/скала (ска-ла – Сах-ар), что тоже шух (тадж. Сах). Слово жах имеет вторичное (относительно грома), выше привлечённое значение – страх, что тоже трога (др. рус.) и тре(в)ога, которые от трах (трахать/тарх – бить др. рус./санс.) и имени\обозначения бога-громовержца Тархана, версия которого Индра или (он же) Сакра (Сах-ар).

Древнегреческая версия Тархана, Уран был сыном бога Эфира, который, в свою очередь, происходил от\из Хаоса. Бог Эфир – персонификация эфира, который “горный воздух” (др. греч., aether, лат.) – верхний слой воздуха\неба, местопребывание богов, дышавших им: воздух – васу-дух – бога дух или васу-дах – благо бога (васу – бог, лув., благо, санс., дах\дух – бог); небо – небеСА – набХАСа (санс., обратно Сах-пан, см. ниже), sky (англ., Сах), Непис – бог неба (лув.). Нижнюю границу эфира полагали на уровне вершины горы богов Олимпа – версии священной\мировой горы ариев Сумер – Сахмар [см. ранее Сумер\Сахмар – Сагарматха\Джомолунгма – Сах-Арма-дах, Олимп – Арим-па, Арма/Арим – версия названия священной горы ариев (обратное) Меру]. На священных горах, в субальпийской зоне произрастало священное дерево кедр\сосна – смеречь (др. рус., тоже, что Сумер), версии которого илемъ (вяз, др. рус., Арим) и сикомор (Сахмар). При подъёме на гору, на высотах более 2000 м, у неподготовленного смертного появляются признаки горной болезни, в том числе, эйфория (эфир) – необычное чувство счастья\восторга – потому, надо полагать, вещество, которое стали применять для наркоза, получило название эфир. Первое вещество, которое применяли для наркоза – этиловый спирт: эфир – эпир – са(х)-пир – спир-та\спиритус – дух (лат.) – дах/бог. Согласно древнегреческой философии, вода, земля, огонь и воздух составляют подлунный мир, всё что на уровне луны и выше – надлунный мир, состоящий из эфира, в индуизме этот эфир обозначен словом акаса (обратное Сах) – “пространство” (санс.) – понятие, подразумевающее непрерывность, неосязаемость и видимость – начало проявления. Чтобы пообщаться с богом, не поднимаясь на гору, особо хитрые из предков вводили себя в эйфорию или экстаз (кас-тас – хаос\сах-таса, Таса – гора/место бога, см. ранее), для чего потребляли напитки (смеси\отвары), в основе которых использовали растения эфедру и полынь, а также гриб мухомор (красный). Напиток назывался, у индоариев – сома, у ираноариев – хаома, его получали посредством выжимания – то есть это сок – сукра (Сах), что тоже огонь, (см. выше), кстати, сусам – огненный (СахСома!), что тоже усмавант (санс., Сома-ван-та). Если сосуд для сомы Индры назывался Камуди (хаома-та), то у осетин-нартов волшебная чаша, из который пили целебный напиток – Ацамонга (Ацамо(н)га – сомах – в обратном звучании хаома, кумми – священный, лув.). Название целебного напитка, наверняка, было такое же или близкое к древнерусскому хумъ (хаома) – жидкость и скифскому кумыс (хаомас, обратно сомах), кстати, и способ его получения не чужд, этому же языку – выЖИМать (сома), что тоже sew – “выжимка” (праиндоевропейский/пра.и.е) – то есть хома\сома – сиу\сива и зив – бог (хет. и др. рус.). К слову, эйфория, в том числе, вызывает смех (сома, обратно хаома), а творили сие состояние, у хеттов усамувами – уважаемый (сома-ва-ма), который просто самый (сома), у тохаров саман – жрец (сома-он), он же шаман. Слово сива, как большинство сакральных, имеет тоже значение в обратной версии – васу/бог (лув.), что тоже всё\весь, как све – всё (серб., хорв.), что тоже хему (курманджи/курм.), хама чиз (тадж., хаома).

Напиток сома персонифицирован божеством Сома (как ранее показано, версия Ар-Ма – солнце-луна), который в ведах также Павамана – Млечный Путь, Сома-Луна, Сома – нектар и источаемый Луной: Космос – обратно Сома-Сах; нектар – нака-aether, где aether – эфир (см. выше), нака – небо, что тоже аСМ-ан (санс.), аСМа и аСХно (авес.) – Сома-Сах. В ведах Сома “породил все существа”, “господин и царь мира”, “бог над всеми богами” – его имя сопровождало имена главных богов (Индра-Сома, Сома-Рудра). Всеобъемлемость Сомы отражена в санскрите: асман – скала/камень (чит. гора), удар молнии, небо, небо и земля. Творить Всё Соме помогал божественный Пушан: ранее было показано, что боги\божества Пушан и Пан – версии одного, и Пан – это Всё (см. ранее ПАНтеон – все боги и пр.). К слову, пандху – друг, что тоже сака (санс., Пан-Дах – Сах). Помимо того, что шухер (Сах) – паника (Пан) – страх, стоит добавить следующее. У древних римлян (чит. у этрусков) пенаты (Пан-та) – боги домашнего очага и боги хранители, их женская форма богиня Веста (Всё/васу-та), у древних греков это Гестия (Хас-та, обратное Сах). Пан, считавшийся богом зарождающегося света, по одной из версий, был сыном Эфира. Ипостась/сын Пана – Эгипан: Пан – па-он (па – защищать, санс.), Эгипан – го-па-он, го-па – защитник/пастух, что тоже гопана, гуп – защищать (санс., обратно бог), кобь – волхование/богопочитание (др. рус., обратно бог). Колесницу Пушана тянули козлы: Пан наполовину козёл, который на санскрите чага (чага – Чак/Сах – обратно кас-ар/козёл), а на древнерусском козьлъ, что тоже рогатка – умозрительно созвездие Орион/Сах – то есть обозначение козёл от рогатки/Саха. Постведийские (не менее древние, нежели некоторые веды) трактаты, посвящённые природе Бога, назывались Упанишады [место обитание богов – небо – амара-садас, амара – бессмертный\бог, садас – сидеть (санс.) – то есть упанишад – пан-сад, пан – амара, ко всему, пан – почитать (санс.)]. Божества Сома и Пушан были не только со-творцами Всего, они были более чем близки: Сома сын Парджаньи, старший брат которого Пушан, имели одну супругу, дочь Савитара\Солнца (и пр.), в тоже время, избранницей Пана была богиня луны Селена/Мене. Соратником Сомы и Пушана был Бхага (бах-бог), который управлял солнцем [бха – светило\солнце (санс.), байа и бахем – бог (авес.), ба + хаома – бахем, бог\ба, ба-та – быть, что тоже бу и баун (авес.) – Пан]. Таким образом, Сома – луна и звёзды (Млечный Путь), Бхага – солнце, Пушан связан с обоими светилами – вместе они Всё (для предков) и это Сах. В общей (для них троих) деятельности их приоритеты были разными: Сома (сам и самый) – породитель природы (которая – Всё), Пушан надзирал за (Всем) процессом – он защитник\пастух (пас\опасъ – защищать, тохарский.\др. рус.), Бхага – податель благ людям (бхаг и дха – давать, санс., бах\бог – дах/дух), одаривающая, распределительная функция последнего определила обозначение Всего – Бог (Бхага). Можно добавить, боги творили блага путём взбивания пахты (бах-та, взбивать/убивать – убияти, др. рус. – пати/бах-та) – в процессе образовывалась пена (пан) из пузырей (пас-ар). В Ригведе Индра практически постоянно был опьянён сомой – подпитывался энергией эфира-сомы, с помощью Сомы он смог победить Вритру (змея, олицетворявшего заСуху, см. ниже Сохаг\Захака): у древних греков бог\божество Фанет (Пан-та) был первоявленным (как “мужеженское живое существо”), первым царём богов и явлен он был из мирового яйца, его силу/мощь проглотил громовержец, аналог Индры/Тархана, Зевс (подпитался энергией). К слову, яйцо – аице (др. рус.) и анда (санс.): анта – начало и конец, натха – защитник/покровитель (санс.), то есть анда – он-Дах, далее нечер – бог/боги (др. егип., он-дах-ар); яйцо – ца(х) – Сах, (х)аице – Хас\Сах. В индуизме Ом\Аум – “слово силы”, это звук первого проявления Всего, начала воспринимаемой Вселенной, в санскрите ахум – жизнь, мир и дух [т. е. ахум/хаома – (Х)Аум]: другие обозначения яйца – о(в)ум (лат.) и тухм (тадж.) – Дах+Аум. То есть в обозначении\имени Сома\Хаома второй слог (ма), как видится, не только (или даже не столько) обозначение луны (Сах-Ом – Сома). Кстати, в древнеегипетской Концепции души, Ба – “проявление”, Ка – невидимая сила Всего, вместе они (как здесь представляется) Бог (“бах” – Ба-Ка), в чём не даёт усомниться название их совместной оболочки – Хат (Худо/Хутсао – Бог, см ранее и ниже), духовная форма/суть которой обозначена словом Сах (как бога/царя богов), от которой (или которая) сила богов (чит. Бога) – Сахем – Сах-Аум. К слову, “сила духа”, “знание – сила”, Аум – “слово силы” – ум, душа/дуса – дуса-ар/дзуар – бог (осет.), что тоже дух/дах.

Если названия исходных растений для приготовления божественного напитка – сомы\хаомы понятны [эфедра – эфир-aether, полынь – оно же экстрагон (Хас-Тархан) и тархун], то с грибом мухомором замороченнее (обморок – временная потеря сознания). Возвышенность\божественность и связь с луной (сомы\хаомы) позволяют разглядеть (расслышать) изначальную подноготную обозначения гриба: мухомор – мах-мару, мах – луна (авес.), мару – гора (санс.). Другое его название аmanita (латинский/лат.), как утверждают, от названия горы Аманус, которая якобы была обильна съедобными грибами: во-первых, мухомор красный, единственный из мухоморов, обладающий галлюциногенным действием, не съедобен и более предрасположен обитать севернее, и кстати, под елью (смеречем – Сумером); во-вторых, гора Аманус, это Намни – бог\гора луны хеттов, версия обозначения которой мах (луна, авес., помимо ман и мас, санс., кстати, последнее обратное сома). Таким образом, название мухомор от обозначения луны и горы, а не от измора мух, как собственно и самой мухи (не исключено, что через мухомор). Нельзя также не отметить: умозрительно (на вид) шляпка мухомора, это надлунный мир со звёздами (белые хлопья\точки на шляпке) и одновременно луна и солнце (мухомор – мах-ма-ар), кстати, последнее (в скобках) настаивает на правомерности сакрального, обратного звучания обозначения мухомор – арма-хаома (см. выше Сах-арма-дах – Сагарматха/Джомолунгма). Поддержку заявленному можно обнаружить в удивительной информации: одно из русских названий эфедры – “кузмичова трава” – как говорят, от имени народного лекаря из Самары, Фёдора Кузмича Муховникова\Муховикова – при том, что Самара – Сумер, Фёдор – эфедра, Кузьма – Ха(о)с\Са(х)-ма – Сома, Муховик не мухомор, который в лекарских целях не использовался (кстати, другое русское название эфедры – хвойник: мах-хвоя – Муховик?). Ко временам Геродота скифы применяли более эффективный способ приблизиться к богу, основой которого были, сооружение, получившее название баня (Пан) и растение конопля (хан-поле), ганджа (хан-таса, см. выше) или каннабис (хан-небес), продукты из него известны, как марихуана (мар-хан, см. мах-мару/мухомор и мархас – бог, палайский/пал.) и гашиш (хас-ас).

О том, что скифы знали и почитали бога (или нечто) Саха безусловно свидетельствует глава осетинского\нартского пантеона, бог\царь богов Хуцау (обратно Сах). Его имя, которое буквально Бог (осет.), выводят от иранского Худа, с тем же значением – стоило выводить от более древних и близких, таджикского (они не иранцы, иранцы от них) худо – бог, далее хотри – жрец (санс.), обратного (с тем же значением) древнерусскому дух и авестийскому дах (защищать, любить, чит. бог). Ещё ближе алтайский (чит. скифский, см. ранее) верховный бог, по сути бог Всего – Кудай\Худай (см. ранее Куда-или – хетто-хурритский бог души\духа). Хуцау/Хутсау, это обратная сакральная версия обозначений/имён Дах и Сах, её скифо-арийское (не иранское) происхождение более чем поддерживают, хозя и ходча – господин (господь-он, др. рус), что тоже хасу (хет.), ксай (скиф.) и каши/каси (санс., все три царь), годити, готовати/готовить – создавать (др. рус., ход-ва-та), что тоже хас (+ хуис – жить/жизнь, хет.), кудесы – волхование/богопочитание (др. рус., кудесы – чудо – диво – див/бог), (в поддержку) обратное ходча – дуксъ – предводитель/князь (дук-ас, дух/дах – бог), что тоже адхипа (дах-па), пати (па-дах) и арья (санс.). Хуцау не привечал нартов, даже зачастую выступал против них: у зороастрийцев он и вовсе стал врагом под именем Сохаг или Дахака (Дах – Сах) – то есть адхиса – верховный владыка\господин (санс.) – Дах-Сах, а Хуцау/Хутсау – Худо-Сах (см. выше сиу/сива – Сах), что соответствует единству/связи Хат и Сах в древнеегипетской “концепции” (см. выше). Показанное подтверждает заявленное ранее толкование образование обозначения/имени: Дах – Чак – Сах. Стоит добавить, в нартском эпосе, известный только избранным, язык – Хатский или Хатиагский: “В начале было Слово и Слово было с Богом, и Слово было Бог” – Хутсау/хат – Хатский язык, яЗыК – Сах. Другом нартов был небесный покровитель очага и надочажной цепи Сафа: Сафа – Сава\Сапа – сива\Спас – бог, Сапа – обратно пас-он/Пушан, в поддержку последнего и в подтверждение выше показанного, космос (обратно Сома-Сах) – сапеса\спэйс (панджаби\англ., Сапа) и фазо (тадж., пасо/Пушан, обратное Сафа\Сапа). У осетин-тагауров (дах-ары, см. тохары) соответствующим покровителем был бог Уасхо (Сах), имя которого соотносится с таковым Хуцао, как слова сигнал (Сах, см. выше) и обратное, с тем же значением, гасло (др. рус., укр.). Надочажная цепь – молния, порождающая огонь, который (как благо) очаг. Цепь-молния – это цеп – пучок\сноп молний – атрибут древнеегпетского бога Мина, олицетворявшего созвездие Орион\Сах: Сапа – цепь – цеп – обратно пучок – Пушан, сноп – обратно Пан\Пушан, Мин – минчу/мо(л)ния (см. ранее). Полагают, что неправильная транскрипция имени Мина – Хем, но центр его почитания Хент-мин/Хеммис, он же Шмин или Хмим (Сома или Хаома). Как раз с Мином отождествляли древнегреческого Пана, от чего город Мина – Хеммис древние греки называли Панополисом, мало того, установлено, что имело место паломничество в него насельников Пунта (Пан-та, см. ранее). На всякий случай, Ахмим (совр. название Хеммиса/Хмима) располагается в окрестности города Сохага (Сах), в основе которого древние поселения, Сумай (Сома), Сауаки (Сах), оно же Панехиу (Пан), и Пахо (Бог/Бхага), кстати, название Хеммис – Хаома-мас (мас – обратно сома). Мина олицетворял бык (вероятно Мневис) – то есть изначальным воплощением и символом Пана был бык/бог, это в иной действительности он измельчал до полукозла. Древнерусский язык не позволяет заблудиться, на нём очаг – апоны, лакъта, печь, пещь: очаг – дах – Чак/Сах, апоны – Пан, лакъта – ликъ-та (ликъ/лекха – бог, др. рус./санс.), печь – па-та – бог, пещь – пас – Пушан, пещь – обратно цеп\цепь. К слову, стоит добавить производные дег – котёл (пуштунский/пушт.) – далее таган (дах-он). Можно добавить полезную для этих изысканий информацию из далёких краёв. Из древнеегипетской мифологии известен символ борьбы с Хаосом, силы\власти и помощи Уас, изображавшийся в виде посоха: Уасхо – Уас (Сах против Хаоса), посох – па-Сах. Если у древних египтян четыре посоха-уас поддерживали небо, то у ольмеков и майя в роли атлантов выступали бакабы (бах-ба\бог-ба, ба-коб, см. выше) с именами, Хобниль (Коб-нырь, нырь – столп, др. рус.), Кан-Цик-Наль (Хан-Сах-нырь), Сак-Кими (Сах-Хаома, кумми – священный, лув.), Хосан-Эк (~ Хуцау-он) – Все вместе они бог Чак/Сах.

Имя\обозначение Бога в названии его обители на вершине горы Эльбрус, параллельные названия которой Кусамаф (Хасама-па, Хас-Сома) и Ошхамахо (Сах-мах, мах – мас). Можно отметить, если Сагарматха (Сах-Арим-Дах) сакрально более мировая гора, то Эльбрус более священная, так как она ещё Орфи-туб, Урым и Шат-гора: Эльб(рус) и Орфи-туб – Арпа, Урым – Арим, Шат – Аста, Аста – священная гора индоариев, её версия (с обратным звучанием) Таса – гора громовержца Тархана (хет.), она же Арпа (лув.) и Арим.

Чем дальше во времени и пространстве, тем запутаннее последующими этническими/культурными корректировками, но для поддержки показанного стоит распутать. Ан/Ану – небесный бог Вселенной и отец всех богов-анунаков, его имя – “Высший”, изображался в рогатой тиаре с посохом пастуха. Анунаки – Ану-нака: нака – небо (санс.), Непис – бог неба (лув.), небо/Непис – обратно Пан. Энки/Хайа – подсобный или ипостась Ана, его иображали со светильником (огонь), храм его почитания Абзу (Пасу – Пушан), создал реку Тигр, бог которой Аранзах (Ар-он-Сах/Арьяна-Сах). Энлиль – сын/порождение Ану, центр его почитания был в Ниппуре (Небо-ар, обратно Пан), изображался в виде рогатой шапки, как на голове Ану. Помимо того, что они были небом (Ану), наземным миром (Энлиль) и подземьем (Энки), всех троих соотносили со звёздами: Ану – небесного экватора, Энлиля – северного неба, Энки – южного, – то есть они вместе – Всё. При том, что Энлиль брат Энки, из чего следует, что они оба от Ану, дикая/звериная (чит. древняя) ипостась последнего (который все трое) – Шаккан или Сумукан (Сах-хан или Сома-хан). Можно добавить: царь богов Ану и его “небесная сила” – ануту (анта – он-Дах, см. выше), как и изначальные древнеегипетские боги – нечер (анта-ар), царь которых Сах (см. ранее), исходили с Севера, откуда дующий ветер этруски называли антас (анта-ас). Необлегчённое имя Ана/Ану – Хан (обратно нака – бог, шумер. и небо, санс.), производное от Дах/Сах, свидетельством тому имена его ипостаси Хайа/Энки и одно значение слов сикха (Сах) – луч/огонь, что тоже хаяна (Хан, санс.). Кстати, помимо того, что спутницу Ану звали Анту, его (Ану) другое имя Аншар/Ансар: как ранее показано, ипостась древнеегипетского Саха бог Хонсу/Хан-Сах – Сах-хан/Шаккан – ипостась Ану/Ансара (Ан-Сах-ар) до “отпочкования” Энлиля и Энки/Хайа – имя последнего также поддерживает то, что отмеченное соответствие проистекает из изначального тождества (Хайа-Ану – Хан – Хонсу – Сах). Не менее показательны, от имени/обозначения бога, названия титула месопотамских правителей, эн или энси (царь-жрец), который иначе ишшаккум (Сах-кум – Сах-Хаома) или сакин (аккад., Сах-он) – то есть Ану/эн – иначе Сах/сакин. Касситы (как ранее обосновано, арии/скифы), завоевавшие Вавилон, продолжали поклоняться до того почитаемому ими Ану, но заменили, бывшего до них главным богом в Вавилоне, вытеснившего Ана, якобы его сына Энлиля на Мардука/Меродаха, проявлениями которого объявили всех, кроме Ану, богов, в том числе Энлиля. Мардук – Маро-дах, дах/дух – бог, что тоже амара (санс.) и мар-хас/мархас (пал.), дах – худо/Хутсао – хас (обратно Сах). Некоторые другие имена Мардука: Ашару (Ану – Аншар), Мершакушу (Мар-Сах), Захрим, Зику, Сухрим, Сухгурим – все от Саха. Энлиль – Ан-лиль, лиль – аль-илах – бог (семит.), он же Эллиль (далее Аллах) – то есть Энлиль подправленный (семитизированный) Ану\Сах. Показанное подобно истории, как шумеры/сумеры стали “черноголовыми” (букв.), при том, что Сумер – Сах-мар\Сома-ар (см. ранее). К месту, Эллиль от Эля/Ила, который от Ара/Ра, бога ариев. Верховного семитского бога Эля/Ила отождествляли с богом Дагоном, не бывшим главным (у семитов же) – уже одно это указывает на то, что последний изначально прибыл со стороны. Происхождением Дагон из того же что Мардук, города Терки, центра страны Ханы, куда, как представляется из предыдущих изысканий, он прибыл с касситами. Дагон – Дах-он/Дах-хан – Хана, его ипостась – Атаргатис/Тарг-та – Терка – его версия Мардук (Мар-дах).

Изначально единым с Аном/Ану, затем заедино и далее заодно был анатолийский (полагают хурритский) “отец богов” Кумарби (Хаома-арпа) или Кумарве/Кум-арава: кумми – священный (лув.), что тоже кумир, арава – благородный (хет., арья-ва), рабаум – царь/правитель (лув./хет,), арпа – раба – господин\господь-он (авес.), что тоже лепеи (знатный), алпаут (боярин, арпа-та), арбуи (жрец, др. рус.), кстати (о двустороннем звучании), алпаут/алпа-та – обратно пара-он/боярин (+ барин). Отпрыском (буквально) Ана и Кумарби был громовержец Тесуб (Дах-Сапа) или Тессуба (Таса-Сапа, Таса – гора громовержца, она же Арпа, Таса-ба, ба – бог, др. рус.). Вместе с последним от Ана\Кумарби последовали (в том числе) бог огня Ирсаппа (Ар-Сапа-ба), бог/гора Хаззи (Хуцао-ас), боги солнца Шимиге (Сома-ка, обратно Хаома) и луны Кужух (Хуцао-ка/ка-Сах, ас/са – ка, см. ранее) и Аранзах – бог реки Тигр (Ар-Ан-Сах – Ан-Сах-ар – Аншар/Ану, Тигр – Дах-ар). Имена и функции метателя молний Тесуба и бога огня Ирсаппы соответствуют таковым покровителя очага/огня и надочажной цепи/молнии Сафы/Сапы (Тессуба/ТаСа-Сапа – ДЗуар Сапа). Тесуба отождествляют (так же) с громовержцами, луво-хеттским Тархуном и палайским Сапарой: от Ана и Кумарби – Тесуб, женская ипостась Дагона (от которого А/Ану) Атагартис, следовательно, его мужская ипостась Тархан (Тарх-он, Тарх-та – Атагартис, та – она, см. ниже), который был известен и как Трккас (Тарх-Хас), супруга Мардука (который он же или версия Дагона) Сарпанит, которая явно женская форма Сапары (Сарпа – Сапара, см. ранее и ниже).

У иудеев Хашем – не обозначение бога – “обозначение имени” его (Хашем – ХаСеМ – Хаома-Сома), и (обратное ему) Шехина не обозначение бога, это его проявление\присутствие (Шехина – Сах-он), Саваоф – (полагают) его “титул” (Сафа\Спас), скиния – место его проявления\присутствия, что тоже (в изначальном САКральном значении) скит (др. рус.), которое происхождением совместно со скиты\скифы (сака-та). Толкование на иврите привлечённых слов-обозначений не позволяет сомневаться в пришествии их со стороны либо ассимиляции тех, для кого эти слова, в их изначальном значении, были понятны (см. ранее). Древнерусский язык (и не древний) помнит о Боге, помимо выше привлечённого: есмь – есть, быть/существовать (Сома), что тоже вис (санс. см. васу-бог), бу и баон (авес. ба-он – Пан); чехарда – путанница, чохом – все\всё вместе (Чак\Сах), что тоже сьмесъ (Сома), сокровенный\скрытый – секрет (Сах-ар-та); сягати – хватать, посягнуть – проявить силу (СЯГати – Сах), которая шум (Сома); сагчия – господин, самчия (у)правитель (САХта – СОМАта), что тоже ишха (хет.), шах (перс.) и сахиб (инд.); топор – чекан, секира, сагара (сагарис, скиф.); очаг – опаны, паница – чаша (ритуальная); сума – это не только вместилище (всего), но и казачья артель (банда – шайка, пан-та – сака) – где все вместе, далее сумма (всё вместе), кстати, вместилище (вместе всё) – чьбанъ\жбан (пан, далее банка); родители – самка и самец (Сома); пан\жупан – господин (хас-пати-он), остров Буян, сабантуй – собрание (скиф., где все вместе, са-пан-та), что тоже панкуй (хет.) и ныхас (осет., он-хас – Хуцао/Сах, см. выше, sAq – “объединение”, др. егип., см. ранее). Ныхас – собрание, на котором старейшины не только разводили тары-бары (его другое название – хабар), но (в первую очередь) советовались и давали наказы молодым (наказ – ныхас) – то есть сказывали и указывали (ныхас – он-каз, казать-говорить, др. рус.), кроме того судили по обычаям/законам (закон – обратно наказ\ныхас). Кстати, при том, что слово-значение закон и наказ/ныхас от Сах-хан, откуда обозначение кнессет (собрание, евр.)?