Тайны Вечной Книги. Том 7. «После смерти», «Будьте святы», «Скажи»

Михаэль Лайтман

Тайны Вечной Книги. Том 7

© 2018 by Laitman Kabbalah Publishers

* * *

Предисловие

Когда мы снимали серию телепередач «Тайны Вечной Книги», мы все время ловили себя на мысли: «Лишь бы не прекращалось это чудо»…

Вот именно для того, чтобы сохранить это ощущение, мы и оставили все, как было.

Вот так, в виде свободной беседы все и происходило.

Мы получали ответы на сложнейшие вопросы.

Перед нами раскрывался волшебный мир Торы.

Точнее сказать, мы впускали ее в себя.

И открывалось нам, что это действительно инструкция, и действительно единственная в своем роде.

В книге все сохранено. И даже личные темы, которые вдруг возникали по ходу беседы, они тоже вошли в книгу.

Дорогие читатели, мы советуем вам, «отпустите весла» и начните сплавляться по этой великой реке жизни, которая называется каббалистический комментарий к главам Торы.

Читайте не торопясь, тогда вы почувствуете неповторимый вкус этой книги.

И захотите прочитать ее еще и еще раз.

У нас надежный проводник. Он чувствует эту реку, как свою, она для него – родная.

Каббалист Михаэль Лайтман раскрывает нам тайны Книги, в которой написано абсолютно все о каждом из нас.

О том, как нам жить.

Как быть счастливыми.

Двинемся же вслед за ним в это увлекательное путешествие!

Семен Винокур, автор и ведущий серии передач с Михаэлем Лайтманом «Тайны Вечной Книги»

Глава «После смерти»

Они опередили время

Мы начинаем новую главу, она называется «После смерти». Это очень важная глава о том, что происходит после смерти сыновей Аарона – Надава и Авиу. Вспомним, что с ними произошло и почему.

Они были умерщвлены, земля их как бы поглотила, потому что они совершили большое прегрешение. Мы должны помнить и понимать, что все, о чем говорится в тексте, который мы читаем, – это процесс исправления. Говорится о внутренних свойствах человека, которые подлежат исправлению – все абсолютно! Есть такие свойства, которые режут и потом съедают. Есть такие, которые сжигают. Есть такие, которые топят, есть – которые душат…

Закапывают, откладывают…

Да, да. Тысяча всевозможных вариантов борьбы с эгоизмом, с эгоистическими желаниями человека. Они описываются как бы в виде внешних действий (хотя это не внешние действия) и такими словами, что страшно становится.

Аарон – это одно из наших внутренних свойств, причем очень высокое; а его сыновья были еще выше Аарона. То есть «сын» – это следующая ступень, более высокая. Так же и рабби Шимон, РАШБИ, который написал Книгу Зоар, и его сын Эльазар. Рабби Шимон говорит об исправлении человека, а Эльазар говорит об исправлении всего мира, то есть это – следующая ступень. Сын всегда следует за отцом, но продолжает дальше отца, выше.

Аарон – это очень высокая ступень отдачи и любви, поэтому он называется коэн. И у него два сына – Надав и Авиу, то есть от него исходят две ветви. Считается, что обе эти ветви, соединившись между собой в человеке, могут сделать исправление, что называется, воскурить фимиам – особые благовония…

Войти со своим огнем.

Но это невозможно еще до полного исправления. И потому это свойство в человеке должно быть пока умерщвлено, скрыто, не использовано.

Что значит – войти со своим огнем? Это когда человек уже может сам действовать в свойстве отдачи, то есть получать ради отдачи, взаимодействовать со светом хохма. Он сам становится излучателем света. А это невозможно до входа в Эрец Исраэль.

Они опередили время?

Да.

После их смерти Творец рассказывает Моше о законах, которые необходимо выполнить Аарону. Собственно, об этом и повествует глава «После смерти». Здесь рассказывается, как возлагать жребий на двух козлов: одного – умертвить, а другого козла отпустить в пустыню к Азазелю…

Отсюда и появилось выражение «козел отпущения».

Потом говорится о запрете производить заклание животного, не принеся его затем к входу в шатер собрания, «не ходить путями египтян», и также о запрещении всех кровосмесительных связей.

Эта глава очень емкая и интересная. Я выбрал одну цитату из Книги Зоар к этой главе. Написано так:

После смерти сыновей Аарона упрашивал Моше Творца о милосердии. Сказал он: «Если живущие в мире совершат возвращение к Тебе, кем они будут благословляться?» Ответил ему Творец: «Мне ты это говоришь? Скажи Аарону, брату своему, ведь ему поручено благословение наверху и внизу, потому что он является основанием для достижения милосердия».

Это означает, что контакт с Творцом происходит через такую ступень, через такое свойство в человеке, которое называется коэн (Аарон). А благословение – означает нисхождение Высшего света для исправления человека. А каким образом этот свет может нисходить? Конечно, через эту иерархию. По-другому быть не может. Иначе невозможно войти в контакт с Творцом.

Иначе произойдет, как с его детьми, которые сами пошли.

Да. Абсолютно точно.

Крышка и облако

Начинается эта глава со входа в святилище:

/1/ И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ ПОСЛЕ СМЕРТИ ДВУХ СЫНОВЕЙ ААРОНА, КОГДА ОНИ ПРЕДСТАЛИ ПРЕД БОГОМ И УМЕРЛИ.[1]

«…предстали пред Богом и умерли» – то есть сравнили свои свойства, свои действия с уровнем Творца и отменили их. Увидели, что это невозможно.

Это и называется, что они умерли.

/2/ И СКАЗАЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ: «СКАЖИ ААРОНУ, БРАТУ ТВОЕМУ, ЧТОБЫ НЕ ВО ВСЯКОЕ ВРЕМЯ ВХОДИЛ ОН В СВЯТИЛИЩЕ ЗА ЗАВЕСУ И НЕ ПРИБЛИЖАЛСЯ К КРЫШКЕ, ПОКРЫВАЮЩЕЙ КОВЧЕГ, ДАБЫ ОН НЕ УМЕР, ИБО В ОБЛАКЕ ЯВЛЮСЬ Я НАД КРЫШКОЙ».[2]

«…чтобы не во всякое время входил в святилище» – что имеется в виду?

То есть – не во всяком состоянии. Потому что время – это состояние. Нет времени в духовном. В духовном крутятся вокруг нас небесные светила, определяя день-ночь и годы.

Имеется в виду: не в любом состоянии он может приблизиться ко Мне, а только тогда, когда находится в четком подобии свойств.

В предыдущих главах говорилось, что когда отложены все мешающие, эгоистические желания, очищены дома и сам человек – он тогда может входить?

Да.

Дальше говорится:

/2/ …И НЕ ПРИБЛИЖАЛСЯ К КРЫШКЕ, ПОКРЫВАЮЩЕЙ КОВЧЕГ, ДАБЫ ОН НЕ УМЕР, ИБО В ОБЛАКЕ ЯВЛЮСЬ Я НАД КРЫШКОЙ.[3]

Что это такое – крышка и облако?

Сам ковчег – это свойство бины. Это высшее свойство, которое построено полностью на отдаче. Выше его – только свойство любви. Так вот, явление Творца происходит в свойстве отдачи.

Свойство отдачи само по себе генерирует свойство скрытия. Потому что, если я хочу отдавать, значит, я ничего не хочу получать – даже результат своего действия. То есть, если я действительно работаю на отдачу, мне совершенно неважно, что мне будет от того, что я отдаю. Я только хочу отдать – в одну сторону.

И в итоге ничего не остается, кроме того, чтобы работать в скрытии. Я скрываю себя, – и тогда Творец приближается ко мне. Я раскрываю себя, то есть свои свойства, я желаю получить что-то от этого – Творец отдаляется от меня. Точно по формуле подобия свойств: Он – полная отдача, я – полное получение. Насколько я могу выстроить в себе свойство отдачи, в такой мере мы сближаемся с Ним.

Поэтому приближаться надо к крышке (к экрану), которая скрывает всё…

Крышка – это экран?

Да. И приближаться к ней можно, только генерируя в себе все время свойство отдачи и приближая себя все более к подобию общему свойству отдачи и любви, чем является Творец. Потому что сказано: «Возлюби ближнего как себя» и «Я – Бог». То есть это равноценные вещи: «Возлюби ближнего как себя» равно «Я – Творец, Я – Бог».

Когда человек работает так с окружающим миром на свойство отдачи, тогда он и раскрывает Творца, и Творец приближается к нему в облаке, в скрытии, но это скрытие уже эманирует взаимные свойства с человеком. Это уже своего рода контакт.

Почему он появляется в облаке над экраном, над крышкой, и между двумя крувим (ангелами, как говорится)?

Это значит, между двумя свойствами – в третьем, в средней линии.

Когда ты работаешь и со свойством получения – твоим исконным свойством, и со свойством отдачи, которое ты получил, – когда ты работаешь между ними, над своим эгоизмом, над всеми своими желаниями, тогда ты таким образом создаешь условия для раскрытия Творца. Он оседает в тебя, Он наполняет тебя. Как облако наполняет долину, так Творец наполняет человека, душу человека, и происходит постепенное-постепенное раскрытие Творца в человеке.

И раскрытие Творца происходит именно в человеке. Это не то, что нам кажется, что мы видим, чувствуем что-то вне себя. Мы чувствуем это внутри себя! То есть мы меняемся, и наши новые свойства и качества дают нам ощущение соединения с Творцом. Раскрытие Творца и единение с Творцом, ощущение Его в себе – это одно и то же действие. Оно не может произойти вне тебя, оно происходит только в тебе.

Поэтому наука каббала называется внутренней Торой. А о Торе говорится, как о вкусах Торы, то есть ты должен это внутри себя ощущать как определенного вида наполнение: знанием, постижением, ощущением бесконечности, вечности, гармонии и так далее.

Эти два крувим, как бы два ангела – вся работа между ними? Правая и левая линия?

Да, эти две линии даются сверху, Творец указывает: «Сделай!» – а третью линию ты должен делать сам.

Два козла, два жребия

Пойдем дальше. Мы приблизились к двум таинственным козлам:

/7/ И ВОЗЬМЕТ ДВУХ КОЗЛОВ, И ПОСТАВИТ ИХ ПРЕД БОГОМ У ВХОДА В ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ. /8/ И ВОЗЛОЖИТ ААРОН НА ОБОИХ КОЗЛОВ ЖРЕБИЙ: ЖРЕБИЙ ОДИН ДЛЯ БОГА, И ЖРЕБИЙ ДРУГОЙ ДЛЯ АЗАЗЕЛЯ. /9/ И ПРИВЕДЕТ ААРОН КОЗЛА, НА КОТОРОГО ВЫПАЛ ЖРЕБИЙ ДЛЯ БОГА, И ПРИНЕСЕТ ЕГО В ГРЕХООЧИСТИТЕЛЬНУЮ ЖЕРТВУ. /10/ А КОЗЛА, НА КОТОРОГО ВЫПАЛ ЖРЕБИЙ ДЛЯ АЗАЗЕЛЯ, ПУСТЬ ОСТАВИТ ЖИВЫМ ПРЕД БОГОМ, ЧТОБЫ СОВЕРШИТЬ ЧЕРЕЗ НЕГО ИСКУПЛЕНИЕ, ОТПРАВИВ ЕГО К АЗАЗЕЛЮ, В ПУСТЫНЮ.[4]

Что это за два козла? Что такое – жребий возложить на козлов?

Эта та же внутренняя духовная работа человека по выявлению в себе всевозможных свойств, их анализу и выявлению: что можно исправлять, а что нельзя, на что у меня есть силы… То есть сил, вообще-то, у меня нет никаких, – есть только возможность просить у Творца.

«Ну, я попрошу!» – так не годится. Могу ли я на самом деле попросить избавления от таких свойств? Не просто: «Я прошу – и избавь меня». Это должно быть очень внутренне переработано в человеке, очень серьезно, очень осознанно. Он должен это всё переживать как свое личное.

Он не может сказать: «Я хочу это исправить или это исправить». Ты можешь попросить исправить такие свои свойства, которые тебе очень-очень дороги, от которых ты не можешь никак избавиться. Ты ни в коем случае не хотел бы расставаться с ними, как, допустим, мать со своим младенцем. Представляешь, какое состояние?!

И когда не в состоянии человек сам избавиться от этого, тогда он и просит Творца. Просит, чтобы Творец избавил его от такого дорогого человеку свойства не ради себя, а для полной отдачи себя другим. Это можно сравнить жертвоприношением, это действительно жертва, которую приносит человек.

Самая близкая.

Самая близкая – то, что он не в состоянии сделать. И он поднимается на такой уровень, когда он просит, чтобы это сделал Творец, потому что он – не в состоянии.

Это вещи, которые, выявляются в течение долгого периода. Человек проходит очень серьезные внутренние состояния, он взвешивает в себе все возможности: правильно ли он делает это или неверно, как может он поступиться этим и так далее. Мы говорим об этом, как о вещах само собой разумеющихся, – на самом деле это невероятно, невероятно сложно!

В итоге в человеке происходит такое разделение эгоистического свойства, когда действительно, часть он может отдать Творцу, а часть не в состоянии – и это, как бы, два козла.

Как он их разделяет?

Одного он приносит в жертву, а второго отпускает. То есть он пока как бы отпускает его. Это очень трудно объяснить, что значит, отпускает к Азазелю, нечистым силам… Эта грань определяется на каждой ступени, и она необходима для того, чтобы двинуться вперед, именно отталкиваясь от этого нечистого козла и принося в жертву чистого.

Так человек движется вперед. Наше движение всегда построено на двух составляющих: от чего-то я отталкиваюсь, а к чему-то приближаюсь. То есть оттолкнуться от этих желаний, отказаться от них, не работать с ними никак, не наслаждаться ими, не реализовывать их – для меня намного труднее, чем приносить в жертву вторую половину желания.

Сначала необходимо определить, какие желания двигают меня вперед, а с какими я должен расстаться – я должен их как бы отбросить в пустыню, в сторону, где я ими больше пользоваться никогда не буду. А они очень мне дороги, я благодаря им существую, они наполняют меня. Как я могу расстаться с ними? И здесь происходит такое движение внутри человека, очень трагическое, я бы сказал: он должен оттолкнуться от предыдущих желаний – это называется «отправить их в пустыню».

Нечистые желания?

Да. Он должен проанализировать в себе, какие же – чистые, и все их исправить на свойства отдачи и любви – это значит принести их в жертву. Очень непростое действие. Это выявление, постоянное выявление в себе такого движения вперед. Оно проявляется в результате серьезного, очень непростого анализа.

Человек в нашем мире практически не находится в таких состояниях – как загнанный в угол, когда он не знает, что делать и как, и куда! Только в таких состояниях давления ты можешь прийти к выявлению этих желаний, свойств, к этому анализу, к разделению их между собой. И когда уже они будут полностью отсортированы, тогда уже определить, какие же из них являются козлом для приношения в жертву, а какие являются козлом для отправления его в пустыню к Азазелю. Чтобы не использовать их больше.

Отправляешь «в пустыню» – потому что ты не можешь ничего с ними сделать. Не можешь с ними никак работать. Эти желания настолько большие, но ты с ними должен расстаться. Они – настолько огромные, что принести их в жертву, работать с ними правильно на отдачу ты не можешь.

Пожертвовать этим ради Творца ты еще не можешь.

Разборки желаний

Дальше продолжается разговор об этих желаниях. Говорится, что никто не должен быть в Шатре Откровения, когда Аарон входит туда для искупления. Когда выходит к жертвеннику, он начинает кропить кровью все четыре угла жертвенника.

/18/ …И ОБМАЖЕТ ЕЮ ВОЗВЫШЕНИЯ ПО УГЛАМ ЖЕРТВЕННИКА СО ВСЕХ СТОРОН. /19/ И ОКРОПИТ ЕГО КРОВЬЮ ПАЛЬЦЕМ СВОИМ СЕМЬ РАЗ, И ОЧИСТИТ ЕГО ОТ НЕЧИСТОТЫ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, И ОСВЯТИТ ЕГО.[5]

И дальше он снова возвращается к этим же желаниям – к оставшемуся козлу искупления, к живому.

/20/ И, ЗАКОНЧИВ ОЧИЩЕНИЕ СВЯТИЛИЩА, И ШАТРА ОТКРОВЕНИЯ, И ЖЕРТВЕННИКА, ПОДВЕДЕТ ОН КОЗЛА ЖИВОГО. /21/ И ВОЗЛОЖИТ ААРОН ОБЕ РУКИ СВОИ НА ГОЛОВУ ЖИВОГО КОЗЛА, И ИСПОВЕДУЕТСЯ НАД НИМ ВО ВСЕХ ПРОВИННОСТЯХ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, И ВО ВСЕХ ПРЕСТУПЛЕНИЯХ ИХ, И ВО ВСЕХ ГРЕХАХ ИХ, И ВОЗЛОЖИТ ИХ НА ГОЛОВУ КОЗЛА, И ОТОШЛЕТ ЕГО С НАРОЧНЫМ В ПУСТЫНЮ. /22/ И ПОНЕСЕТ НА СЕБЕ КОЗЕЛ ВСЕ ПРОВИННОСТИ ИХ В СТРАНУ ОБРЫВОВ; ТАК ОТПРАВИТ ОН КОЗЛА В ПУСТЫНЮ.[6]

/26/ ЧЕЛОВЕК ЖЕ, КОТОРЫЙ ОТВОДИЛ КОЗЛА К АЗАЗЕЛЮ, ДОЛЖЕН ВЫМЫТЬ ОДЕЖДЫ СВОИ И ОМЫТЬ ТЕЛО СВОЕ В ВОДЕ, И ЗАТЕМ МОЖЕТ ВОЙТИ В СТАН.[7]

Тут целая история. Говорится о работе над этими желаниями, которые он отправляет, – настоящая работа коэна.

Очень высокая работа, и это выявление всех наших свойств, желаний, побуждений, разума, мыслей, – это тяжелая работа, – с чем мы можем работать на отдачу и любовь к ближнему, а с чем – нет. Всё только относительно этого выявляется. И здесь человек находится действительно в очень непростых выявлениях того, что происходит.

То есть мы должны и здесь достичь уровня коэна для того, чтобы разделить эти желания.

Каждый из нас! Не говорится о ком-то: Тора обращается к одному человеку. Только об одном человеке говорится.

Никто за меня это не будет делать?

Нет, это я включаю в себе все эти действия, и весь мир включен в меня. И я в себе должен отградуировать, выделить все эти части, о которых здесь говорится. Я не говорю просто о мире – я говорю о том, что я в себе из своих исправляющихся желаний должен постепенно построить.

Я выхожу из Вавилона как человек, который желает достичь смысла жизни. И я иду в землю Кнаан и выявляю в себе все свои желания, все свои мысли, все свои побуждения.

А затем в этой земле Кнаан внутри все начинает бурлить, и мое состояние затаскивает меня в эгоистический омут – это значит, что я спустился в Египет. И потом я из состояния Египет вырываюсь. Я не знаю, каким образом вырваться вперед… Все время необходимо держать направление только на «возлюби ближнего».

И чего я в итоге достигаю, когда начинаю так воевать с самим собой – со своим эгоизмом (фараоном) и со своим альтруизмом (Моше и Аароном)? Что в итоге? Выхожу в какую-то пустыню. Вдруг падаю в какую-то пустоту. И что в этой пустоте?

А в пустоте мне говорят: «Собери все свои желания, с которыми, по-твоему, ты сможешь идти вперед. И если все-все они могут быть собраны тобою вместе, тогда ты можешь начать получать на них Высший свет. И этот Высший свет поведет тебя вперед, ты сможешь двигаться в этой пустыне». И вот я уже прохожу в эту пустыню, и сейчас мы идем по ней.

Самое главное – это маленькое побуждение, которое было у меня у меня в Вавилоне, постепенно обрастало огромным эгоизмом и только сейчас в пустыне начинает исправляться. Вавилон – это как бы зачаток, всего лишь мысль, цель. Эгоизм, который во мне возник, – это египетское изгнание в течение 400 лет. А теперь в пустыне я работаю с этим эгоизмом, огромным четырехступенчатым, я с ним работаю над тем, чтобы привести его в состояние – не отдачи и любви, а в начале к нейтральному состоянию: я не хочу быть внутри эгоизма, я хочу быть над ним.

Эгоизм – как огромный черный шар, и мне необходимо под воздействием света ломтик за ломтиком постепенно осветлять его – это и есть выявления моего отношения к эгоизму – 40 лет движения в пустыне.

И каждый раз я выявляю такие многогранные вещи – не просто «да или нет». Есть такие, о которых можно сказать: да, эти новые желания я сейчас выявил на каком-то этапе моего пути в пустыне, и я могу быть над ними, чтобы совершенно никакие их эгоистические наполнения меня не тревожили. И в них начинает проявляться свет и такие большие наслаждения(!), а я – выше них, направлен только на отдачу, вне себя. Есть такие, которые я знаю точно, что с ними я не справлюсь. И тогда я как бы отсылаю их в пустыню. То есть я еще не строю из этой пустыни свой дом, свое общежитие, – не могу еще, часть моего эгоизма остается пустыней.

Очень красиво! Получается, что всё мое движение сейчас, после выхода из Египта до Эрец Исраэль, – в этом разделении, отделении, и в работе над эгоизмом?

Да. Будем двигаться в пустыне.

Отправка козла к Азазелю

Мы говорили о духовном проходе человека, о том, как он разделяет желания отдачи и желания получения. Есть еще несколько вопросов.

Что такое живой козел, который отправляется в пустыню? Это желание, с которым я не могу работать на отдачу и должен пока отправить его от себя? Что это – когда Аарон накладывает обе руки на голову живого козла?

Он как бы завладевает мыслями козла.

А того, второго козла – убивают. Это – эгоистические желания человека на животном уровне, они поднимаются до уровня «человек».

А тот козел, которого отправляют, но живого?

/21/ И ВОЗЛОЖИТ ААРОН ОБЕ РУКИ СВОИ НА ГОЛОВУ ЖИВОГО КОЗЛА, И ИСПОВЕДУЕТСЯ НАД НИМ ВО ВСЕХ ПРОВИННОСТЯХ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ…[8]

Это козел отпущения. Его отпускают в пустыню. Они не могут исправить эти желания. И эти желания как бы отпускаются.

Но это тоже наложение рук и тоже как бы владение его мыслями?

Да, эти мысли мы еще не в состоянии облагородить до возможности работать на других.

До чистого состояния.

/22/ И ПОНЕСЕТ НА СЕБЕ КОЗЕЛ ВСЕ ПРОВИННОСТИ ИХ В СТРАНУ ОБРЫВОВ; ТАК ОТПРАВИТ ОН КОЗЛА В ПУСТЫНЮ.[9]

Что это такое – страна обрывов? Я думал, что может быть это ошибка в переводе…

Не ошибка. Отправляют его в места, где он обычно погибает естественно. Это не тот дикий козел, который родился в пустыне и может там жить. Я говорю с земной точки зрения, – его просто отправляют в пустыню. Это, конечно же, наши желания, которые нами отвергнуты для использования, они считаются как бы мертвыми. Но мы сами не можем их умертвить, а именно сама пустыня… Мы запрещаем себе ими пользоваться, как бы наполняем их пустотой, – от этого они, в итоге, умирают. А потом происходит воскрешение мертвых – желаний.

Именно желаний. Это надо помнить, чтобы не думать о другом. Козла уводит какой-то человек. Здесь сказано:

/26/ ЧЕЛОВЕК ЖЕ, КОТОРЫЙ ОТВОДИЛ КОЗЛА К АЗАЗЕЛЮ…[10]

Да, посыльный. Именно он должен отвести козла далеко в пустыню и оставить там. И затем он приходит обратно, омывает себя, потому что был связан с нечистыми силами и с той пустыней. И внутренне человек, после того, как он отталкивает от себя все эти непригодные для правильного использования желания и мысли, то есть отправляет их в пустыню, после этого он должен очиститься сам. Это происходит под воздействием света хасадим – воды.

Это такое сильное желание, которое может отвести в пустыню и вернуться обратно?

Это отторжение, это внутреннее расставание с огромными сильными желаниями, которое может сделать только коэн, и после коэна – только специальный человек, которому это поручают. Это требует огромного внутреннего напряжения человека.

Белые одежды

После всего этого вдруг снова говорится о шаббате, хотя об этом уже говорилось всё время при выходе из Египта…

Как будто повторение, никому ненужное, лишнее. Это повторение подчеркивает, что все наши действия мы производим только для того, чтобы прийти к состоянию полного исправления, которое называется «шаббат». И в народе, когда говорится «шаббат», имеется в виду прекращение всякой работы, когда все исправлено и ничего не надо больше делать.

И здесь эти исправленные состояния присовокупляются к прошлым исправленным состояниям и, в итоге, собираются в общую копилку, которая, в конечном счете, даст нам состояние «шаббат».

Но после каждого действия каждая ступень тоже заканчивается таким состоянием, которое называется «шаббат». Почему? Потому что, если мне дали исправить 20 килограммов моих желаний на отдачу и любовь, – я пришел к полному исправлению этой части, этой «посылки», и потому я вхожу в состояние «шаббат». Но это временно.

А когда я полностью исправил всю свою душу, тогда я прихожу уже к состоянию «большой шаббат» – окончательному состоянию.

То есть можно сказать, что сейчас была проведена работа по отделению этих желаний – этих козлов: одного на отдачу, а другого отправить – и после этого приходит шаббат. И так происходит на каждой ступени?

Да.

Вот говорится так:

/29/ И ДА БУДЕТ ЭТО ДЛЯ ВАС ВЕЧНЫМ УСТАНОВЛЕНИЕМ: В СЕДЬМОЙ МЕСЯЦ, В ДЕСЯТЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА, СМИРЯЙТЕ ДУШИ СВОИ И НИКАКОЙ РАБОТЫ НЕ ДЕЛАЙТЕ, НИ ЖИТЕЛЬ СТРАНЫ, НИ ПРИШЕЛЕЦ, ЖИВУЩИЙ СРЕДИ ВАС. /30/ ИБО В ЭТОТ ДЕНЬ ИСКУПЯТ ВАС ДЛЯ ОЧИЩЕНИЯ ВАШЕГО: ОТО ВСЕХ ГРЕХОВ ВАШИХ ПРЕД БОГОМ ОЧИСТИТЕСЬ ВЫ. /31/ ЭТО СУББОТА ПОКОЯ ДЛЯ ВАС, ЧТОБЫ СМИРЯЛИ ВЫ ДУШИ СВОИ; ЭТО УСТАНОВЛЕНИЕ ВЕЧНОЕ.[11]

Говорится о Дне Искупления – Йом Кипур. Так и сказано: «День Искупления – капара». И раз в год происходит такое знаменательное событие. То есть год – шана (от слова «лешанен» – кругооборот, обращение).

При этом человек достигает полного исправления и заканчивает все свои расчеты: все, что мог исправить – исправил, а то, что не мог исправить, – отправил от себя подальше, не будет этим пользоваться. И на сегодняшний день он чист, поэтому представляет собой сейчас определенно духовную структуру. Поэтому в нашем мире по традиции одеваются в белые одежды – как символ чистоты.