Благочестие и память

Во второй половине XVII в. надписи на вкладных предметах, расположенные так, чтобы их легко было заметить, становятся обычны для всех категорий вкладчиков, в том числе и представителей черного духовенства. Так, среди девяти сохранившихся предметов, вложенных архиепископом Смоленским и Дорогобужским Филаретом в Звенигородский Саввино-Сторожевский монастырь в 1663—1670 гг., только на одном – дискосе – вкладная надпись расположена на обороте поддона, и, как отмечает автор статьи, «помещенная в скрытом от глаз месте вкладная надпись, служившая ранее одним из элементов декора, выглядит необычно»51.

Следовательно, в середине XVII в. в мотивации вкладчиков произошли заметные изменения. Дата «перелома» (около 1650 г.) показывает, что эти изменения не стали следствием Раскола52, а, напротив, могли явиться одной из предпосылок церковной реформы. Сущность произошедшей перемены можно обозначить как стремление вкладчиков к индивидуализации своего вклада и присоединение к церковно-богослужебному поминовению светской коммеморации через предмет и надпись на нем. Как отмечает Л. Б. Сукина, «для человека второй половины XVII в. важным было не только коллективное спасение всего рода, к которому он принадлежал, но и его индивидуальная судьба»53, что, очевидно, связано в том числе и с господствовавшими в то время эсхатологическими представлениями54. Однако не совсем ясно, в какой мере актуализация эсхатологических ожиданий и обостренное беспокойство о своей посмертной судьбе мотивируют вкладчика, не довольствуясь записью в синодике, специально заботиться о нанесении коммеморативной надписи на вкладываемый предмет. На наш взгляд, объяснение данного явления может лежать скорее в установлении родовой памяти демонстрации благочестия как факторах легитимации высокого социального статуса, что естественно сочетается с личной религиозностью и эсхатологическими ожиданиями.

Можно предположить, что особое коммеморативное значение имеют блюда для кутьи – предметы индивидуальные, именные и при этом специально предназначенные для поминовения55. Этому предположению соответствует и блюдо – вклад по князю Д. Т. Трубецкому, первый предмет с вкладной надписью из данного собрания, и блюдо 1747 г. – вклад по князю Ю. Ю. Долгорукову с необычно подробной надписью. Таким образом, кутейные блюда и надписи на них требуют более детального изучения в связи с их коммеморативной функцией.

Иконы, в отличие от богослужебных предметов, могут находиться не только в храме, но и в частных домах. Поэтому икона (и ее оклад) является единственным предметом религиозного назначения, коммеморативная надпись на котором может быть не только вкладной, но и владельческой, и содержащей частное благословение.

Икона может нести коммеморативную функцию сама по себе, будучи изображением чьего-либо патронального святого или небесного покровителя (праздника) определенного дня. Небесные покровители могут изображаться как отдельно, так и предстоящими (припадающими, в молении) либо на полях иконы Спасителя или Богоматери. Коммеморативная функция в данном случае осуществляется в рамках культа святых и аналогична соответствующей функции алтарного посвящения.

Еще одним вариантом коммеморативной функции иконы является портретное сходство изображения с реальными лицами, ставшее возможным на рубеже XVII—XVIII веков вследствие изменения стиля и принципов иконописи56.

Интересной формой пожертвования являются вотивные подвески («привесы») к иконам, в качестве которых могут выступать как крестики, цепочки и другие драгоценности, так и специально изготовленные изображения частей тела57. Несмотря на имевшую место в XVIII в. борьбу с этим «суеверием» (например, указ 1722 г. о запрещении делать привесы к иконам)58, практика пожертвования привесов оказалась очень устойчивой, драгоценности жертвуются как привесы и в наши дни. Цепочка с 11 привесами XVII—XIX вв., в том числе в виде ног, кистей рук и зуба, имеется при иконе Богоматери Казанской из церкви Николая Чудотворца на Берсеневке, находящейся в собрании музеев Московского Кремля59. В собрании Каргопольского музея находится коллекция вотивных подвесок XIX в. (52 предмета) в виде ручек, ножек, голов, отдельных фигур и т.п.60. Привесы, однако, следует отнести к обезличенным пожертвованиям, не имеющим особого коммеморативного значения, поскольку они сами по себе не являются носителями какой-либо личной информации о вкладчике.

2. Основание храмов и монастырей

Храмоздательство относится к наиболее масштабным и значимым проявлениям христианского благочестия и одновременно является важной формой церковной коммеморации. «С одной стороны, храм в памятном отношении несет ту же функцию, что и памятная дата в православном календаре. Будучи освящен в честь определенного праздника – события или святого, он призван напомнить о них самим фактом своего существования на пути человека. … С другой стороны… неся мемориальную функцию, тот или иной храм в первую очередь остается церковью, то есть местом богослужения, совершения таинств, возношения молитв, и поэтому в любом храме-памятнике, в отличие от светского мемориального сооружения, можно говорить об особом характере проявления мемориальной функции – функции памятного благодарения и прославления»61. Святитель Симеон Солунский пишет о посвящении храма: «Храм есть дом Божий, хотя и устрояется из неодушевленных веществ: ибо освящается он Божественной благодатию… И после этого уже не похож на другие домы, но от земли освящен Богу… или вместе с тем кого-либо из святых Его. Посему он и носит название того, в чье имя назван…, … так и говорим: идем ко Святой Троице… ко Христу… или к Пресвятой Его Матери… или какому-либо святому. Что значат эти слова? То, что храм посвящен Богу и есть Его дом, и что Он пребывает здесь; что и призываемый здесь слуга Его также пребывает в нем, как бы в своем жилище, невещественно привитает в нем душею, а часто возлежит тут и останками, и действует Божественной силою и благодатию»62. Освященная во имя патронального святого храмоздателя церковь обеспечивает как молитвенное прославление этого святого, так и сохранение светской социальной памяти о самом храмоздателе. Кроме того, как будет подробно рассмотрено далее, храмоздатель получает существенное основание для последующего погребения внутри построенного храма.

Коммеморативным мы в данном контексте будем называть посвящение престола храма (алтарное посвящение) в честь чьего-либо патронального святого или небесного покровителя (праздника) определенного дня, имея при этом в виду, что алтарное посвящение во имя святого является неотъемлемой частью культа этого святого, который, в свою очередь, сам по себе является одним из проявлений публичной церковной коммеморации. Коммеморативными могут быть посвящения в честь очень популярных святых с чрезвычайно развитым культом, включающим множество алтарных посвящений, не несущих дополнительной коммеморативной нагрузки (например, Николая Чудотворца).

Алтарное посвящение небесному покровителю либо празднику дня оформилось в качестве распространенной практики в рамках реформаторской деятельности Петра I, осуществившего масштабную программу по публичной церковной коммеморации и, соответственно, легитимации своей власти и проводимых преобразований. Наиболее известными примерами таких посвящений являются петербургские соборы, освященные во имя Исаакия Далматского – покровителя дня рождения Петра и Сампсона Странноприимца – покровителя дня победы под Полтавой.

Коммеморация правящих монархов, публичная относительно подданных и частная относительно культа святых, сыграла заметную роль в развитии культов Петра и Павла и Александра Невского63. Коммеморация событий, важных для правящей династии, способствовала продвижению культов, в частности, Климента папы Римского (покровителя дня восшествия на престол Елизаветы Петровны), Андрея Критского и пророка Осии (покровителей дня спасения Александра III и его семьи при железнодорожной катастрофе).

Рассмотрим традицию дворянского усадебного храмоздательства на примере старинного рода Кожиных. Его представители владели поместьями в Кашинском уезде Тверской губернии, центральное место среди которых занимали села Кожино и Настасово, с XV века. Родословная Кожиных помещена в «Родословном сборнике русских дворянских фамилий» В. В. Руммеля и В. В. Голубцова64, и генеалогическая информация здесь, если не указано иное, приводится согласно этому источнику. Старший сын родоначальника фамилии Василия Ананьевича Кожи Матвей, в монашестве Макарий, основатель Калязинского Троицкого монастыря, был причислен к лику святых и известен как преподобный Макарий Калязинский.

Родоначальником всех Кожиных, живших во второй половине XVIII века и позднее, был Иван Васильевич Кожин (2-я пол. XVII в. – после 1725). У него было три сына: Александр (ок. 1700 – после 1733), Никита (1705 – после 1760) и Осип (Иосиф) (1714—1779). Потомки Александра65 были помещиками Саратовской губернии; никакой информации об их храмоздательской деятельности у нас нет.

В 1732 г. Никита Иванович Кожин построил над могилами родителей, супруги и ближайших родственников преподобного Макария в родовом селе Кожино каменную церковь Рождества Богородицы с приделом Макария Калязинского66. Эта церковь, в формах которой – внушительном восьмерике над низким четвериком и широкой трапезной – еще живы архитектурные традиции конца XVII века, представляет собой редкий памятник времен, бедных каменным строительством67. Так началось уникальное по размаху и архитектурному уровню усадебное храмостроительство Кожиных.

Брат Никиты Ивановича Осип в 1756 г. построил в своей усадьбе Кривец Мышкинского уезда Ярославской губернии не сохранившуюся до наших дней Троицкую церковь с приделами Николая Чудотворца и Макария Калязинского68. Интерьер храма, снаружи выглядевшего очень скромно, был украшен выполненной лучшими столичными мастерами виртуозной посеребренной резьбой по дереву69. В 1777 г. храмоздательская активность О. И. Кожина продолжается строительством каменной Казанской церкви в усадьбе Подосинки Веневского уезда Тульской губернии, находившейся в его совместном владении с братом Никитой и унаследованной впоследствии его внуком Василием Николаевичем (1807 – после 1858) (ошибочно определенным А. Б. Чижковым как сын Никиты Ивановича)70.

В 1761—1771 гг. в результате нескольких сделок Осип Иванович Кожин приобрел у графа М. Ф. Апраксина и его родственников крупное поместье с центром в селе Репец (Покровское), после губернской реформы относившееся к Задонскому уезду Воронежской губернии, и сразу же начал строительство усадебного комплекса71. В 1767—1770 гг. его сын Иван Осипович (1746—1809) строит в усадьбе каменную Покровскую церковь с приделом Иоанна Воина (очевидно, коммеморативное посвящение в честь его небесного покровителя) в стиле рококо, уникальную и по архитектуре, и по лепному декору, и по убранству интерьера. По данным Г. И. Гунькина, на фасаде церкви была мраморная доска, из надписи на которой следовало, что храм построен по проекту В. В. Растрелли. Церковь сопровождалась колокольней, построенной вопреки канонам в значительном отдалении от нее с другой стороны усадебного дома, ставшего, таким образом, центром всей пространственной композиции. Согласно народному преданию, приглашенный освятить колокольню святитель Тихон Задонский отказался это делать, деликатно объяснив причину72. В результате произошло описанное в житии святителя событие: помещик ударил его, а святитель Тихон пал в ноги обидчику, прося прощения за то, что ввел его в такое искушение73.

В дальнейшем на воронежской земле обосновались две ветви Кожиных, происходящие от Осипа Ивановича: потомки соответственно Ивана Осиповича и его племянника Ивана Артамоновича. Центром владений Ивана Артамоновича Кожина (1781—1834) становится усадьба в селе Кашары Задонского уезда. В 1823—33 гг. он строит там храмовый комплекс из церкви Автонома и зимней церкви-колокольни свт. Митрофана Воронежского. Посвящение зимнего храма легко объясняется состоявшейся за год до его освящения канонизацией воронежского святителя. Посвящение летней церкви священномученику Автоному Италийскому объяснить значительно сложнее. Малоизвестный святой с редким именем не является небесным покровителем ни храмоздателя, ни кого-либо из его близких родственников. Возможно, день его памяти (12 сентября)74 – это день рождения храмоздателя либо другая важная для него дата. Комплекс из круглого в плане храма-ротонды и отдельно стоящей колокольни с церковью в двухсветном нижнем ярусе, облик которого в целом вписывается в стилевые рамки позднего классицизма, очень интересен и необычен с архитектурной точки зрения75.

В конце 70-х – начале 90-х гг. XVIII в. Артамон Осипович Кожин (1753-?), брат Ивана Осиповича и отец Ивана Артамоновича, приобрел усадьбу Бельское Устье в Порховском уезде Псковской губернии у того же графа М. Ф. Апраксина, у которого его отец купил имение Репец76. В 1796 г. Артамон Кожин строит в новоприобретенном имении каменную Вознесенскую церковь. В 1798 г. он расширил свои порховские владения приобретением у помещицы Култашевой бывшей усадьбы князей Мещерских Княжьи Горки. В 1833 году на средства покойного Артамона Кожина (видимо, по его духовному завещанию) в Княжьих Горках была построена церковь во имя Святого Пророка Илии, примечательное здание, которое может служить примером русского ампира второй четверти XIX в.77 Сын Артамона Осиповича Петр (1800—1864), унаследовавший Бельское Устье, в начале 1860-х гг. строит там новую Вознесенскую церковь78 – крупнейший на Псковщине вотчинный храм, который «является одним из драгоценнейших архитектурных украшений Псковской области и имеет всероссийское значение»79.

Практически все «кожинские» церкви являются незаурядными архитектурными памятниками, причем, как мы видим на примере колокольни в Репце, стремление создать архитектурный шедевр иногда приводило к отступлению от церковных канонов и конфликтам с духовенством. Из этого следует, что в храмостроительной деятельности Кожиных мотивы, связанные со светской коммеморацией, преобладали над духовными. Трудно сказать, в какой мере активность Кожиных в храмоздательстве связана с их родством с прп. Макарием Калязинским, однако можно отметить, что данных о переносе ими культа прп. Макария (посвящения престолов, иконы) за пределы Тверской и Ярославской губерний не имеется.

Что касается храмостроительской активности купцов, то, как отмечает Е. Д. Беспалёнок, традиция храмоздания достигла наивысшей точки в своем развитии только в XVIII в.80 Среди основных мотивов купеческого храмоздательства она называет отсутствие наследников, благополучно пережитые серьезные жизненные трудности и достигнутый успех в делах, отмечая при этом как важнейший, первостепенный фактор присущую не всем, но многим купцам высокую духовность личности, побуждавшую заботиться о спасении души81. Существенно, что «многие смоленские купцы-храмостроители происходили из социальных низов и были потомками отставных солдат, небогатых ремесленников и мещан Смоленска и его окрестностей. Только три человека являлись потомками крупных торговых предпринимателей XVII века»82

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Эксле О. Г. Аристократия, memoria и культурная память (на примере мемориальной капеллы Фуггеров в Аугсбурге) // Образы прошлого и коллективная идентичность в Европе до начала Нового времени. М.: Кругъ, 2003. С. 38—51; Эксле О. Г. Действительность и знание: очерки социальной истории Средневековья / пер. с нем. и предисл. Ю. Арнаутовой. М.: Новое литературное обозрение, 2007. 360 с.; Арнаутова Ю. Е. Memoria: «тотальный социальный феномен» и объект исследования // Образы прошлого и коллективная идентичность в Европе до начала Нового времени. М.: Кругъ, 2003. С. 19—37; Арнаутова Ю. Е. От memoria к «истории памяти» // Одиссей. Человек в истории. 2003. М.: Наука, 2003. С. 170—198; Арнаутова Ю. Е. Формы идентичности в memoria социальных групп // Социальная идентичность средневекового человека. М.: Наука, 2007. С. 70—87.

2

Хальбвакс М. Социальные рамки памяти. М.: Новое издательство, 2007. 348 с.; Ассман Я. Культурная память: Письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности. М.: Языки славянской культуры, 2004. 368 с.; Ассман А. Длинная тень прошлого: Мемориальная культура и историческая политика. М.: Новое литературное обозрение, 2014. 328 с.; Ассман А. Простори спогаду. Форми та трансформації культурної пам’яті. Київ: Ніка-Центр, 2012. 440 с.; Франция-память. СПб.: СПбГУ, 1999. 328 с.

3

Афанасий (Сахаров), свт. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. М., 2007. С. 55, 85.

4

См.: Астэр И. В. Современное русское православное монашество: социально-философский анализ. СПб.: Архей, 2010. С. 154.

5

Эксле О. Г. Аристократия, memoria и культурная память (на примере мемориальной капеллы Фуггеров в Аугсбурге). С. 38.

6

См. основные работы по теме: Аверьянов К. А. Вкладные и кормовые книги русских монастырей XVI – XVIII вв. как источник по истории поминального ритуала // Вера и ритуал. Материалы VIII Санкт-петербургских религиоведческих чтений. Декабрь 2001. СПб., 2001. С. 38—40; Алексеев А. И. Государев двор на страницах вкладных книг Симонова и Кирилло-Белозерского монастырей // Государев двор в истории России XV – XVII столетий: материалы международной научно-практической конференции. 30.X – 01.XI.2003 г., Александров. Владимир: Изд-ль А. Вохмин, 2006. С. 156—163; Алексеев А. И. Под знаком конца времен. Очерки русской религиозности конца XIV – начала XVI вв. СПб.: Алетейя, 2002. 352 с.; Алексеев А. И. Церковные и монастырские Синодики-помянники в собраниях Отдела рукописей Российской национальной библиотеки // Рукописные собрания церковного происхождения в библиотеках и музеях России: Сборник докладов конференции 17—21 ноября 1998 г., Москва. М.: Синодальная б-ка Московского Патриархата, 1999. С. 102—108; Николаева С. В. Комплекс поминальных книг Троице-Сергиева монастыря XVI—XVII вв. // Троице-Сергиева лавра в истории, культуре и духовной жизни России: материалы II Международной конференции. 4—6 октября 2000 года. Сергиев Посад: Весь Сергиев Посад, 2002. С. 223—233; Николаева С. В. Кормовая книга 1674 г. в комплексе поминальных книг Троице-Сергиева монастыря XVII в. // Троице-Сергиева лавра в истории, культуре и духовной жизни России: материалы Международной конференции. 29 сентября – 1 октября 1998 года. М.: Подкова, 2000. С. 117—131; «Сих же память пребывает во веки»: (Мемориальный аспект в культуре русского православия): Мат. науч. конф., 29—30 нояб. 1997 г. СПб., 1997. 136 с.; Сукина Л. Б. Вкладная книга Троице-Сергиева монастыря: антропологический ракурс источниковедческого исследования // Троице-Сергиева лавра в истории, культуре и духовной жизни России: материалы IV Международной конференции. 29 сентября – 1 октября 2004 года. М.: Индрик, 2007. С. 148—158; Сукина Л. Б. Князь И. П. Барятинский – донатор Троицкого Данилова монастыря (к вопросу о личности вкладчика второй половины XVII в.) // История и культура Ростовской земли. 2005. Ростов, 2006. С. 271—280; Сукина Л. Б. Человек верующий в русской культуре XVI—XVII веков. М.: РГГУ, 2011. 424 с.; Штайндорф Л. Вклады царя Ивана Грозного в Иосифо-Волоколамский монастырь // Древняя Русь: Вопросы медиевистики. 2002. №2 (8). С. 90—100; Штайндорф Л. Монастырские вклады и поминание в Московском государстве. Явление cредних веков или раннего нового времени? URL: http://www.dhi-moskau.org/fileadmin/user_upload/DHI_Moskau/pdf/Veranstaltungen/2009/Vortragstext_2009-03-05_ru.pdf; Штайндорф Л. Поминание усопших как религиозная и общественная должность монастырей Московской Руси (на основе материалов из Троице-Сергиева и Иосифо-Волоколамского монастырей) // Троице-Сергиева лавра в истории, культуре и духовной жизни России: материалы Международной конференции. 29 сентября – 1 октября 1998 года. М.: Подкова, 2000. С. 103—116; Штайндорф Л. Что было нового в культуре поминания в Иосифо-Волоцком монастыре? Пересмотр вопроса // Древняя Русь: Вопросы медиевистики. 2014. №1 (55). С. 25—32. Steindorff L. Commemoration and administrative techniques in Muscovite monasteries // Russian History. Winter 1995. Vol. 22, №4. P. 433—454; Steindorff L. Memoria in Altrußland. Untersuchungen zu den Formen christlicher Totensorge, Stuttgart: Steiner, 1994. 294 p.; Steindorff L. Memorial Practice as a Means of Integrating the Muscovite State // Jahrbücher für Geschichte Osteuropas. Neue Folge. 2007. Bd. 55, H. 4. Themenschwerpunkt: Stiftungen – Erbe der Vormoderne in Ost und West. P. 517—533.

7

Штайндорф Л. Монастырские вклады и поминание в Московском государстве. Явление cредних веков или раннего нового времени? С. 16.

8

Сукина Л. Б. Вкладная книга Троице-Сергиева монастыря: антропологический ракурс источниковедческого исследования. С. 155.

9

См.: Веременко В. А. Дворянская семья и государственная политика России (вторая половина XIX – начало XX в.). Изд. 2-е, испр. и доп. СПб.: Европейский дом, 2009. 684 с.; Cristellon C. «Unstable and Weak-Minded» or a Missionary? Catholic Women in Mixed Marriages (1563—1798) // Gender Difference in European Legal Cultures: Historical Perspectives. Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 2013. P. 83—93.

10

См., напр.: The Arts of Remembrance in Early Modern England / ed. A. Gordon, T. Rist. Farnham: Ashgate, 2013. 272 p.

11

См., напр., труды эстонских ученых: Mänd A. Church Art, Commemoration of the Dead and the Saints’ Cult: Constructing Individual and Corporate Memoria in Late Medieval Tallinn // Acta Historica Tallinnensia. 2011. 16. P. 3—30; Mänd A. Memoria and Sacral Art in Late Medieval Livonia: The Gender Perspective // Images and Objects in Ritual Practices in Medieval and Early Modern Northern and Central Europe. Cambridge Scholars Publishing, 2013. P. 239—273; Rast R. Animo grato vovit. Early Modern Epitaph Altars in Estonia // Kunstiteaduslikke Uurimusi. 2011. Vol. 20, №1/2. P. 186—190.

12

Виденеева А. Е. Вклады первых почитателей свт. Димитрия в Ростовский Яковлевский монастырь // Ярославский педагогический вестник. 2009. №3. С. 259—263; Виденеева А. Е. О вкладах в Яковлевский монастырь в середине 1750-х годов // История и культура Ростовской земли. 2005. Ростов, 2006. С. 313—319; Виденеева А. Е. О вкладах графини А. А. Орловой-Чесменской в Спасо-Яковлевский Димитриев монастырь // История и культура Ростовской земли. 2006. Ростов, 2007. С. 115—126; Виденеева А. Е. О вкладах представителей рода Шереметевых в Спасо-Яковлевский Димитриев монастырь // Ярославский педагогический вестник. 2009. №2. С. 233—238.

13

Кириченко О. В. Дворянское благочестие. XVIII век. М.: Паломникъ, 2002. 464 с.; Кириченко О. В. Женское православное подвижничество в России (XIX – середина XX в.). М.: Алексеевская пустынь, 2010. 640 с.

14

Всеволодов А. В. «А после нее по справке осталось имущество…»: что наследовали и завещали вдовы вологодских священников конца XIX в. // Частное и общественное: гендерный аспект: материалы Четвертой международной научной конференции РАИЖИ и ИЭА РАН, 20—22 октября 2011 г., Ярославль: в 2 т. М.: ИЭА РАН, 2011. Т. 1. С. 254—259; Городская семья XVIII века. Семейно-правовые акты купцов и разночинцев Москвы / сост., вводн. ст. и коммент. Н. В. Козловой. М.: МГУ, 2002. 608 с.; Козлова Н. В. «Пишу сию мою духовную…»: сакральный смысл частноправового акта XVIII в. // Русь, Россия. Средневековье и Новое время. Вып. 2. М., 2011. С. 138—142; Kaiser D. Gender, Property, and Testamentary Behavior: Eighteenth-Century Moscow Wills // Harvard Ukrainian Studies. 2006. Vol. 28, №1/4. P. 511—520; Kaiser D. Testamentary Charity in Early Modern Russia: Trends and Motivations // The Journal of Modern History. Mar. 2004. Vol. 76, №1. P. 1—28.

15

См., напр.: Самойлова Е. В. Антропоморфные фигуры в контексте похоронно-поминальной обрядности севернорусской деревни // Фольклор и этнография: К девяностолетию со дня рождения К В. Чистова: Сборник научных статей. СПб.: МАЭ РАН, 2011. С. 251—268; Самойлова Е. В. Женские практики социального служения в севернорусской сельской культурной традиции нач. XX – нач. XXI вв. // Социальное служение Православной Церкви: проблемы, практики, перспективы: материалы всероссийской научно-практической конференции, 7—8 июня 2013 г. СПб.: СПбГИПСР, 2013. С. 118—130; Самойлова Е. В. «Кто что знает, тем хлеб и добывает». Регулирующие нормы в сельскохозяйственных практиках севернорусской деревни конца XIX – начала XXI века // Традиционная культура. 2014. №2. С. 76—86; Самойлова Е. В. Настоящее будущего в ритуальной традиции поморов. Практики памяти // Аспекты будущего по этнографическим и фольклорным материалам: сб. науч. ст. СПб.: МАЭ РАН, 2012. С. 202—231; Самойлова Е. В. Репрезентации прошлого в женских практиках коммеморации: праздники, связанные с огородничеством, в традиции современной севернорусской деревни // Женщины и мужчины в контексте исторических перемен: материалы Пятой международной научной конференции РАИЖИ и ИЭА РАН, 4—7 октября 2012 г., Тверь: в 2 т. М.: ИЭА РАН, 2012. Т. 1. С. 226—229.