Индия. Альбом-путеводитель

Вместо того чтобы представлять отдельные согласные (с) и гласные (в) звуки, его основные единицы письма представляют собой слоги различных видов (например, CV, CCV, CCCV, CVC, VC). Сценарии, которые работают на этой основе, обычно классифицируются как силлабические, но поскольку V и C компонент символов Брахми четко различимы, он классифицируется как альфа-силлабическая система письма.

Происхождение письменности брахми

Один из вопросов о происхождении письменности Брахми связан с тем, является ли эта система производной от другой письменности или она была изобретением коренных народов. В конце XIX века нашей эры Георг Бюлер выдвинул идею о том, что Брахми был заимствован из семитской письменности и адаптирован учеными-брахманами к фонетике санскрита и Пракрита. Индия подверглась воздействию семитской письменности в VI веке до н. э., когда Персидская империя Ахеменидов взяла под свой контроль долину Инда (часть современного Афганистана, Пакистана и северо-западной Индии). Арамейский язык был языком древнего персидского правительства администрация и официальные отчеты были написаны с использованием Северосемитской письменности.

Греческие и арамейские надписи царя Ашоки by World Imaging (Public Domain)

Примерно в это же время в регионе развилась еще одна письменность, известная как Харости, которая оставалась доминирующей в регионе долины Инда, в то время как письменность Брахми использовалась в остальной части Индии и других частях Южной Азии. Хотя мы уверены, что Харости является адаптацией семитского языка, связь между брами и семитским языком остается неясной.

КО II ВЕКУ ДО НАШЕЙ ЭРЫ ПИСЬМЕННОСТЬ БРАХМИ СТАНОВИТСЯ ВСЕ БОЛЕЕ РАСПРОСТРАНЕННОЙ, И МЫ ТАКЖЕ МОЖЕМ ОБНАРУЖИТЬ РОСТ ЗАМЕТНЫХ РЕГИОНАЛЬНЫХ ВАРИАЦИЙ.

Другая позиция была выдвинута профессором К. Раджаном, который утверждал, что предшественником письменности Брахми является система символов, найденных на граффити, расположенных на нескольких объектах в Тамилнаде (Южная Индия). В этом регионе были найдены сотни граффити, начертанных или вырезанных на черепках и камнях: некоторые из этих символов находятся в конце надписей Брахми. Дилип Чакрабарти поддерживает связь между Граффити и брахми, основываясь на свидетельствах, найденных в Валламе (Южная Индия), где на ранней стадии присутствовали только надписи граффити, а затем смесь граффити и письменности Брахми в средних фазах и только надписи Брахми в поздние периоды. Аналогичная картина была получена при раскопках в Мангуди. Трудно подтвердить, действительно ли Брахми происходит от граффити, но связь между этими двумя системами не может быть исключена.

Есть и третья позиция, утверждающая, что Брахми происходит от индусской письменности, системы письма, использовавшейся в цивилизации Инда, которая вышла из употребления, когда эта цивилизация подошла к концу. Те, кто поддерживает эту гипотезу, указывают на сходство между некоторыми знаками этих сценариев. Учитывая полное отсутствие материальных свидетельств, связывающих обе системы письма, эта точка зрения представляется как спекулятивной, так и трудно проверяемой.

Единорог Печать-Инд Сценарий автор: Мукул Банерджи (Авторское право)

Другой вопрос о происхождении письменности Брахми связан с ее древностью. Еще несколько десятилетий назад самые ранние надежно датированные образцы письменности Брахми относились к III веку до н. э., когда Индией правила империя Маурьев. Эти примеры были найдены на множестве царских наскальных надписей, распространенных в Северной и Центральной Индии индийским императором Ашокой (268 до н. э. – 232 до н. э.), известных как эдикты Ашоки или Ашоканские надписи.

Несмотря на отсутствие более ранних примеров, некоторые ученые утверждали, что письменность Брахми возникла раньше, чем в III веке до н. э. Это утверждение основано на составлении набора текстов, брахманов, которые были присоединены к ведической литературе в течение VI века до нашей эры. Брахманы-это единственный раздел ведического корпуса, написанный в основном прозой, в отличие от более ранних разделов Вед которые являются гимнами для декламации, специально разработанными для устной передачи. Появление прозы трудно себе представить без поддержки технологии письма. Дальнейшие свидетельства можно найти в трудах Панини, известного древнеиндийского грамматика, который составил влиятельную работу по грамматическому анализу санскрита в V или IV веке до нашей эры. Маловероятно, что подобная работа могла быть написана в дописьменном контексте. Знание письменности в Индии также записано писателями, которые присоединились к Александру Македонскому в Индии примерно за столетие до времени Ашоки.

Основание Колонны Ашокан, Сарнатх автор: Аниндита Басу (CC BY-NC-SA)

В конце XX века н. э. представление о том, что Брахми возник до III века до н. э., укрепилось, когда археологи, работающие в Анурадхапуре в Шри-Ланке, обнаружили надписи Брахми на керамике, относящейся к периоду 450–350 годов до н. э. Самые ранние из этих примеров-одиночные буквы, и их даты были установлены с помощью радиоуглеродного датирования. Язык этих надписей – Североиндийский Пракрит (Среднеиндийский), индоарийский язык.

Современные станки по обработке колонн.

Разработка сценария брахми

Большинство примеров Брахми, найденных в Северной и Центральной Индии, представляют Пракритский язык. Ашоканские надписи уже показывают некоторые незначительные региональные вариации письменности Брахми. В Южной Индии, особенно в Тамилнаде, надписи Брахми представляют тамильский язык, принадлежащий к дравидийской языковой семье, не имеющей языковой принадлежности к индоарийским языкам, таким как санскрит или Пракрит.

Фрагмент столпа Ашоки by Unspecified (GNU FDL)

Некоторые тамильские примеры происходят из надписанных Черепков горшков, найденных в Урайюре (Южная Индия), датируемых I веком до н. э. или I веком н. э. В Арикамеду (Южная Индия) есть также свидетельства о ранней форме тамильского языка в надписях брами, датированных ранними веками н. э. На этом этапе уже использовались различные символы Брахми, специально адаптированные для тамильской фонетики. Примеры тамильского языка не были идентифицированы среди самых ранних надежно датированных примеров Брахми, найденных в Анурадхапуре в Шри-Ланке, где представлен язык Пракрит.

Ко II веку до н. э. письменность Брахми получает все большее распространение, и мы также можем обнаружить рост заметных региональных вариаций.

Материальная форма и использование

Ашоканские надписи встречаются на резных скалах, пещерах, каменных плитах и каменных столбах. У нас также есть несколько примеров коротких надписей Брахми на небольших печатях из слоновой кости, кости, камня и терракоты, датируемых временем Маурьев. Другие примеры взяты из черепков и медных пластин. С появлением буддизма как господствующей веры в Индии мы находим надписи Брахми на монументальных сооружениях, известных как «дарственные записи», с указанием имен различных жертвователей. В начале II века до нашей эры появились надписи Брахми на монетах.

САМОЕ РАННЕЕ ИДЕНТИФИЦИРУЕМОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ПИСЬМЕННОСТИ БРАХМИ, НАЙДЕННОЙ НА КЕРАМИЧЕСКИХ ПОВЕРХНОСТЯХ, УКАЗЫВАЛО НА ПРИНАДЛЕЖНОСТЬ ПРЕДМЕТА.

Использование скоропортящихся материалов в качестве письменных носителей – древняя широко распространенная практика в Южной Азии, особенно пальмового листа и бересты. Как портативные и доступные поверхности для письма, эти материалы идеальны. Прямых вещественных доказательств использования пальмового листа и березы до времени Ашоканских надписей найдено не было. Это отсутствие прямых свидетельств может быть больше связано с тенденциозностью археологических записей, вызванной разрушением свидетельств с течением времени, чем с фактическим отсутствием письменной традиции на скоропортящихся материалах. Косвенные свидетельства возможного использования скоропортящихся письменных поверхностей были найдены в Шрингаверапуре в Северной Индии в виде следов березовой древесины, датируемых периодами с X по VII век до н. э. Д. Чакрабарти также упоминает о наличии костяных предметов, описанных как возможные перья, используемые для письма на пальмовых листьях и бересте, но эти предметы также могли быть стрелами.

Самое раннее идентифицируемое использование письменности Брахми, найденной на керамических поверхностях, указывало на принадлежность предмета. Ближе к середине III века до н. э. Мы видим первый пример использования Брахми для официальной коммуникации при изготовлении печатей и на Ашоканских надписях. Несколько столетий спустя Брахми начинает использоваться в религиозных контекстах, как в архитектуре, так и для передачи религиозных текстов.

Мангуламская надпись by Sodabottle (CC BY-NC-SA)

Если мы примем точку зрения, что использование Брахми предшествует самым ранним археологическим примерам, выявленным до сих пор, то мы могли бы предположить, что самое раннее использование Брахми было для регистрации коммерческих сделок и других форм ведения записей. Это основано на том факте, что во всем мире существует тенденция к росту систем записи, когда потребность в записи информации становится существенной в результате роста урбанизма, социальной сложности, налогообложения и растущей зависимости от систем перераспределения для поддержки растущего демографического давления. В Северной Индии этот процесс шел полным ходом к VII веку до н. э. Было бы маловероятно, что Северная Индия смогла бы развить и поддерживать такой уровень социально-экономических преобразований, включая подъем города и королевства, в отсутствие письменности. Если работа Панини была написана с помощью письменности Брахми, мы могли бы добавить, что в какой‑то момент в течение V–IV века до н. э. Эта система была усовершенствована и усовершенствована североиндийскими грамматиками.

Письмена, полученные от брахми

На протяжении своей долгой истории развития, существует большое количество сценариев, полученных от Брахми. Многие письмена, заимствованные из Брахми, были адаптированы к фонетике нескольких различных языков, что привело к появлению множества вариантов письменности. Происхождение многочисленных письменных систем, используемых в настоящее время по всей Азии, включая Гурмукхи, Канаресе, Сингальский, Телугу, тайский, Тибетский, Яванский и некоторые другие, можно проследить до письменности Брахми.

Ганг в священных текстах

Описанный в Махабхарате как «лучшая из рек, рожденная из всех священных вод», Ганг олицетворяется как богиня Ганга. Мать Ганги – Мена, а ее отец – Химават, олицетворение Гималайских гор. В одном мифе Ганга выходит замуж за царя Санатану, но их отношения обрываются, когда обнаруживается, что богиня утопила своих собственных детей. В Махабхарате Ганга является матерью Бхишмы, а в некоторых мифах Сканда (Карттикея), индуистский бог войны, является ее сыном от Агни, бога огня.

ГАНГ СЧИТАЕТСЯ ТИРТХОЙ, ЧТО ОЗНАЧАЕТ ТОЧКУ ПЕРЕСЕЧЕНИЯ МЕЖДУ НЕБОМ И ЗЕМЛЕЙ.

В индуистской мифологии река Ганг была создана, когда Вишну, в своем воплощении карликового брамина, сделал два шага, чтобы пересечь вселенную. На втором шаге большой палец ноги Вишну случайно проделал дыру в стене из вселенной и через нее пролилась часть вод реки Мандакини. Тем временем Великий мифологический царь Бхагиратха был обеспокоен тем, что 60 000 предков царя Сагары были испепелены взглядом Ведического мудреца Капилы. Желая, чтобы эти предки достигли небес, Бхагиратха спросил Капилу, как этого можно достичь. Ответом была искренняя молитва Вишну и совершение аскетических деяний в течение тысячи лет. Великий бог, удовлетворенный благочестием Бхагиратхи, согласился, чтобы Ганга спустилась на землю, где она могла бы омыть пепел 60 000 человек, очистить их и позволить им подняться на небеса. Однако существовала проблема, что если бы Ганга просто упала с небес, ее бурлящие воды нанесли бы несказанный ущерб. Поэтому Шива предложил нежно опустить богиню в свои волосы, что он и сделал, довольно осторожно потратив на это 1000 лет. Благополучно прибыв на землю, Бхагиратха провел Гангу через всю Индию, где она разделилась на множество дочерних обществ, и успешно омыл прах предков Сагары в ее священных водах.

Ганг часто фигурирует в индуистской мифологии как фоновое место, например, как место, где знаменитые фигуры Атри и смерти совершали различные аскетические акты. В Шива-Пуране Ганга несет семя Шивы, которое, будучи перенесено в заросли тростника, становится Скандой. В «Матсья Пуране» и рассказе о великом потопе первый человек Ману бросает в реку гигантскую рыбу, которая затем продолжает расти до гигантских размеров, в конце концов убегая в море.

Река Ганг by Pfly (CC BY-SA)

Кумбха Мела и Варанаси

Ганг считается тиртхой, что означает точку пересечения между небом и землей. В тирте считается, что молитвы и подношения скорее всего достигают богов, а в другом направлении благословения могут с наибольшей готовностью снизойти с небес.

Река, наряду с двумя другими местами, является местом проведения необычного ритуала Кумбха-Мела, который датируется по меньшей мере 7 веком нашей эры. Теперь каждые три года индуистские паломники всех социальных статусов совершают ритуальное омовение в реке, которое, как считается, очищает тело и душу, смывает карму и принесут удачу. Это событие, в котором принимают участие от 70 до 100 миллионов человек, становится все более масштабным и может претендовать на звание крупнейшего человеческого собрания в истории. Воду из Ганга верующие также собирают и приносят домой для использования в ритуалах и в качестве подношения. Капли из реки также сбрасываются в рот перед кремацией тела.

Одно из самых священных мест в Индии находится рядом с Гангом в Варанаси. Здесь, в одном из древнейших населенных городов мира, находится индуистский Золотой храм, посвященный Шиве. Это место также священно для джайнов и буддистов, но, возможно, наиболее известно как место уединения, кремации и распространения пепла по священной реке.

Ганга by Fowler&fowler (Общественное достояние)

Ганга в искусстве

Богиня часто изображается в индуистском искусстве в Белом сари и верхом на крокодиле. Ганга часто появляется в скульптуре возле дверей храма и на декоративных рельефных панелях вместе со своей сестрой речной богиней Ямуной. Знаменитое изображение Ганги находится на песчаниковой перемычке храма в Бешнагаре. Датируемая 500 годом н. э., богиня стоит на Макаре (мифологическая смесь крокодила и слона), которая символизирует животворящую природу воды.

Нисхождение богини с помощью Шивы – еще одна популярная сцена в искусстве, и выдающимся примером является гранитная рельефная панель VII века н. э. в пещерном святилище в Мамаллапураме близ Мадраса. Сцена размером 24 х 6 метров изображает Гангу, спускающуюся в центре, окруженную богами, людьми и животными. Резервуар, расположенный над рельефом, мог быть заполнен в особых случаях, и поэтому вода стекала вниз по скульптуре, чтобы добавить некоторую трехмерную реалистичность чуду великого Ганга, прибывшего на землю.

Шива (или Шива) является одним из самых важных богов в индуистском пантеоне и, наряду с Брахмойи Вишну, считается членом Святой Троицы (Тримурти) индуизма. Будучи сложным персонажем, он может олицетворять доброту, доброжелательность и служить защитником, но у него также есть темная сторона как предводитель злых духов, призраков и вампиров, а также как мастер воров, злодеев и нищих. Он также связан со временем, и особенно как разрушитель всего сущего. Тем не менее, Шива также связан с творением. В Индуизме считается, что Вселенная возрождается циклами (каждые 2 160 000 000 лет). Шива разрушает вселенную в конце каждого цикла, что затем позволяет создать новое творение. Шива также является великим аскетом, воздерживающимся от всех форм потворства и наслаждения, сосредоточившись скорее на медитации как средстве обрести совершенное счастье. Он является самым важным индуистским богом для секты шиваизма, покровителем йогов и брахманов, а также защитником всего живого. Веды, священные тексты.

Шива, Парвати и Ганеша

Женой Шивы была Парвати, часто воплощавшаяся в образе Кали и Дурга. На самом деле она была реинкарнацией Сати (или Дакшаяни), дочери бога Дакши. Дакша не одобрил брак Сати с Шивой и даже пошел дальше и провел специальную церемонию жертвоприношения всем богам, кроме Шивы. Возмущенная таким пренебрежением, Сати бросилась в жертвенный огонь. Шива отреагировал на эту трагедию, создав из своих волос двух демонов (Вирабхадру и Рудракали), которые посеяли хаос на церемонии и обезглавили Дакшу. Другие Боги обратились к Шиве с просьбой прекратить насилие, и он, подчинившись, вернул Дакшу к жизни, но с головой барана (или козла). В конце концов Сати перевоплотилась в Парвати в своей следующей жизни и снова вышла замуж за Шиву.

ШИВА-ЭТО РАЗРУШИТЕЛЬ, КОТОРЫЙ ЗАВЕРШАЕТ ЦИКЛ ВРЕМЕНИ, КОТОРЫЙ, В СВОЮ ОЧЕРЕДЬ, НАЧИНАЕТ НОВОЕ ТВОРЕНИЕ.

Вместе с Парвати у Шивы родился сын, бог Ганеша. На самом деле мальчик был сотворен из земли и глины, чтобы составить ей компанию и защитить ее, пока Шива продолжал свои медитативные странствия. Однако однажды Шива вернулся и, увидев мальчика, охранявшего комнату, где Парвати купалась, спросил, Кто он такой. Не веря, что мальчик был его сыном, и считая его наглым нищим, Шива призвал демонов бхутаганы, которые боролись с мальчиком и в конце концов сумели отвлечь его появлением прекрасной Майи и пока он любовался красотой, ему отрубили голову. Услышав шум, Парвати выскочила из ванны и закричала, что ее сын убит. Осознав свою ошибку, Шива послал за новой головой, с помощью которой мальчик мог бы снова стать целым, но ближайшая голова была слона. Так родился Ганеша, Бог со слоновьей головой. Другие сыновья Шивы – Сканда или Карттикея, бог войны, и Кувера, Бог сокровищ.

Шива Натараджа (Повелитель танца) автор: Peter F (CC BY-SA)

Ганга (богиня, олицетворявшая реку Ганг) была дана Шиве Вишну, который не мог больше выносить постоянных ссор между своими тогдашними тремя женами – Лакшми (богиней удачи), Сарасвати (богиней мудрости) и Гангой. Чтобы смягчить падение Ганги на землю и предотвратить разрушение цивилизации такой великой рекой, Шива поймал ее в пучок своих волос, что еще раз продемонстрировало его способность к самопожертвованию.

ШИВА НАТАРАДЖА – ЭТО ГОСПОДЬ ТАНЦА, КОТОРЫЙ СМЕТАЕТ ИЛЛЮЗИИ И НЕВЕЖЕСТВО.

Шива в мифологии

Как и любой другой великий бог, Шива был вовлечен во множество авантюрных эпизодов, которые иллюстрируют его добродетельный характер и дают наставления о том, как правильно жить. Например, самопожертвование подчеркивается, когда Васуки, царь змей, угрожает извергнуть змеиный яд через моря. Шива, приняв облик гигантской черепахи, собрал яд в ладонь и выпил его. Яд обжег его горло и оставил постоянный синий шрам, поэтому один из его многочисленных титулов стал Нилаканта или синяя глотка.

Другой знаменитый эпизод описывает, как Шива стал ассоциироваться с быком Нанди. Однажды Сурабхи, которая была первой матерью всех коров в мире, начала рожать неисчислимое количество совершенно белых коров. Молоко всех этих коров затопило дом Шивы где‑то в Гималаях. Разгневанный этим нарушением его медитации, Бог ударил коров огнем из своего третьего глаза. В результате участки шкур коров стали коричневыми. Все еще разгневанные, другие боги попытались успокоить Шиву, предложив ему великолепного быка – Нанди, сына Сурабхи и Кашьяпы, – которого Шива принял и оседлал. Нанди также стала покровительницей всех животных.

Шива тесно связан с Лингой (или Лингамом) – фаллосом или символом плодородия или божественной энергии, находящимся в храмах Бога. После смерти Сарти и до ее перевоплощения Шива был в трауре и отправился в лес Дару, чтобы жить с Риши или мудрецами. Однако жены Риши вскоре начали проявлять интерес к Шиве. В ревности Риши сначала он послал против Бога большую антилопу, а затем гигантского тигра, но Шива быстро справился с ними и после этого надел тигровую шкуру. Тогда мудрецы прокляли мужественность Шивы, которая, в результате, отпала. Когда фаллос ударился о землю, начались землетрясения, и Ричи испугались и попросили прощения. Это было дано, но Шива сказал им, чтобы они всегда поклонялись фаллосу как символической лингве.

Шива, Вьетнам автор: Джеймс Блейк Винер (CC BY-NC-SA)

Шива в искусстве

В азиатском искусстве Шива может быть представлен несколько по‑разному в зависимости от конкретной культуры: индийской, камбоджийской, яванской и т. д., но чаще всего его изображают обнаженным, с множеством рук и волосами, собранными в пучок. У него часто бывает три горизонтальные полосы и третий вертикальный глаз на лбу. Он носит головной убор с полумесяцем и черепом (представляющим пятую голову Брахмы, которую он обезглавил в наказание Богу, вожделеющему его собственную дочь Сандхью), ожерелье из голов и змей в виде браслетов. В этом обличье он обычно представляет Натараджу и танцует Тандаву в круге огня, который представляет собой бесконечный цикл времени. Он держит божественный огонь (Агни), который разрушает вселенную, и барабан (дамару), который издает первые звуки творения. Одна рука делает успокаивающий жест абхаямудры, а другая указывает на его левую ногу, символ спасения. Он также топает одной ногой на карликовую фигуру Апасмара Пуруши, который олицетворяет иллюзию и уводит людей от истины.

Шива также может быть изображен стоящим на одной ноге, согнув правую ногу перед левым коленом и держа четки в правой руке, типичная поза аскетической медитации. Иногда он также ездит верхом на своем белом быке, носит серебряный лук (Пинака), держит антилопу и носит тигровую или слоновью шкуру, что символизирует его знаменитую доблесть как охотника.

Лакшми (или Лакшми) – индуистская богиня богатства, удачи, молодости и красоты. Она-жена великого бога Вишну, и этой паре часто поклоняются в паре Лакшми – Нараяна. Подобно тому как ее муж имеет много Аватар когда он спускается на землю так и Лакшми принимает различные формы:

• Сита, жена Господа Рамы,

• Дхарани, жена Парашурамы,

• Царица Рукмини, жена Кришны,

• Падма, жена Хари.

Лакшми также можно назвать Локамата, «Мать Мира», и Лола, что означает непостоянная, в связи с ее кажущимся случайным распределением удачи.

Рождение и ассоциации

В Махабхарате Лакшми была рождена из волнения первобытного Молочного океана богами и демонами. После вмешательства Брахмы и Вишну, Лакшми чудесным образом появились из этого моря топленого масла, одетые во все белое и излучающие молодость и красоту. По этой причине богиню иногда называют Ксирабдхитанайей, «дочерью Молочного моря». Лакшми немедленно отдала себя под защиту Вишну, и по этой причине она, как говорят, живет на груди Вишну, давая начало одному из альтернативных имен Бога, Шринивас, что означает «жилище Шри». Шри (Шри) означает процветание, и это еще одно из многих имен Лакшми. Согласно Харивамсе Лакшми – мать Камы, бога любви, и поэтому дает интересную параллель греческой богине Афродите и ее сыну Эросу, который также родился из пенящегося моря.

ЛАКШМИ АССОЦИИРУЕТСЯ С ЦВЕТКОМ ЛОТОСА И ИНОГДА УПОМИНАЕТСЯ ПРОСТО КАК БОГИНЯ ЛОТОСА.

Богиня особенно ассоциируется с цветком лотоса и иногда упоминается просто как богиня лотоса. В этом обличье она также является членом буддийского пантеона. У богини нет храмов, построенных в ее честь, но ей особенно поклоняются в одном из самых запоминающихся праздников индуизма-ежегодном Дивали, или «фестивале огней», который проводится каждый октябрь-ноябрь.

В одном мифе Лакшми немного пресытилась своим мужем и отправилась жить с царской семьей короля Акаши Раджи в Южную Индию. Там, называя себя теперь Падмавати, ее в конце концов нашел обезумевший Вишну, сам принявший облик Шриниваса. Брахма и Шива действительно сговорились, чтобы эти двое встретились, и они, конечно же, полюбили друг друга и поженились в пышной церемонии (снова), которая все еще отмечается сегодня в городе Тирупати на юге Индии.