Дом моего солнца

Инструкция эта, однако, дана в таком виде, что понять ее невозможно. Что значит «блажен нищий духом»? Современный человек может только развести руками по этому поводу, и строить догадки, какое же отношение категория «нищий» имеет к духу, как это соотнести и при чем тут счастье. Трактовки тут могут быть очень широкими и очень индивидуальными. Это не исключает, в принципе, четкого и однозначного понимания того, что было сказано и что имелось ввиду в оригинале. Но это требует очень серьезных усилий. В частности, если говорить по поводу первого высказывания Нагорной проповеди, а таких непонятных высказываний в тексте очень много, то, переводя на язык инструкции, здесь сказано, что тот, кто хотя бы осознает, что счастье бывает, уже счастлив в какой-то мере. Нищий – человек, имеющий потребность. Речь идет о том, что, во-первых, у человека должна быть потребность быть счастливым. Если этой потребности нет, то и говорить не о чем. Речь не идет о том, что такой человек окончательно счастлив, но он уже на пути, он в определенной степени блажен.

Смысл в том, что инструкция подразумевает выработку определенного навыка. Инструкция выложена в открытом доступе. Навык понятен.

Пользуйтесь, кто хочет. Научитесь сами – сможете передать это другим. Фактически же мы находимся в таком окружении, что катастрофическое подавляющее большинство людей вместо того, чтобы развивать этот ценнейший навык, чтобы потом им же пользоваться, каждый день оспаривает, что счастье вообще-то случается. На то есть всегда свои причины.

Глава 10

Евхаристия внутри нас

Есть хороший повод для радости: это происходит внутри нас. Радуйтесь! Не каждому дано это испытать. И этого у нас уже не отнять. Никогда…

Так что же происходит? И как узнать?

Процесс Евхаристии (преосуществления) внутри человека похож на процесс обучения. Настолько сильно, что иногда обучение можно принять за евхаристию. Форма процесса обучения и евхаристии одна и та же: мы учимся. Евхаристия состоит в том, что мы учимся, чтобы понимать мир.

Понимание мира – цель и суть процесса евхаристии. Вопрос в том, обеспечивает ли процесс классического обучения это или нет. Обучение может вообще уводить в сторону от понимания. Так или иначе все заблуждения есть плод образования, которое пришло к нам в той или иной форме обучения. Поэтому первый вопрос в содержании: «чему мы учимся?»

Второй вопрос в том, как мы учимся, как построен сам процесс. Учимся ли мы вообще? Уже эти два вопроса, по сути, открывают огромную тему для исследования отличий евхаристии и обучения. Вопросы эти можно последовательно углублять: что мешает нам учиться и понимать мир, откуда берутся заблуждения, где начало и где конец и т. д.

Можно вывести и качественную оценку того, чем евхаристия отличается от обучения. Евхаристия – это просветление. Классическое Просвещение – отголосок просветления. Это радость, которую человек испытывает в процессе познания, изучения и решения задач. В той или иной степени это знакомо и понятно каждому человеку. Равно с этим обучение может быть скучным и тошнотворным. И это тоже знакомо и понятно каждому. Так что разница при всей их схожести огромна. Приятное, увеселительное обучение – другая крайность. Между приятным, веселым, и радостным есть разница, это можно почувствовать.

Существует другой мир, Вернадский назвал ноосферой, пространством мыслей, которое населено существами, для них мысли являются объектами. Человек, в отличие от животных, открыт этому миру, он восприимчив к мыслям. Для существ, которые являются «резидентами ноосферы», их собственное отношение к мыслям можно обозначить по аналогии с детьми: они их порождают. Человек на 99 % воспринимает чужие мысли. То есть он является в значительной степени читателем и их потребителем. В небольшой, очень незначительной степени человек сам может мыслить. Собираются две футбольных команды, играют два тайма по сорок пять минут: результат встречи – это то, что они на двоих придумали сами. 2:2 – это самостоятельная мысль, которая по значительности и масштабу очень сильно уступает тем мыслям, которые человек способен прочитать, будучи восприимчивым к мыслям. Талант Моцарта и Пушкина состоит в том, что они умели слушать и излагать услышанное. В их талантах мало личного, осознанного, много индивидуального, подсознательного. В их произведениях отражен тот мир, который не каждый человек в состоянии воспринять, их основной труд и мастерство – искусство переводчика. Вопрос в том, что мир ноосферы как-то помогает или объясняет то, что происходит в мире, где человек живет. Или это совершенно абстрактный и бесполезный мир? Ответ: и да и нет. Все сложно.

Поэтому поводу в Евангелии есть ряд притч, поскольку проще рассказать в таком виде, чем в форме наглядного детального исследования. Хотя такой способ изложения не исключен, и современный человек, конечно, более восприимчив к тому, что излагается в рамках исследования, чем в притче, но поскольку эта тема сама по себе очень сложная, не у всех хватит терпения, сил и понимания, чтобы пройти через научно обоснованное изложение к сути вопроса.

Есть целая серия притч, иллюстрирующая мир и все, что происходит между миром мыслей и человеком. Во всех этих притчах фигурируют семена. Есть притча о сеятеле. Есть притча о горчичном зерне, есть притча о самопроизрастающих посевах, о плевелах среди пшеницы, бесплодной смоковнице и другие вариации образа семян.

Например, в притче о сеятеле говорится о четырех разных видах урожая, ожидающих нас в будущем. Речь идет о неких добрых мыслях, которые служат тому, чтобы человек, благодаря им, пришел к пониманию мира. Есть некий сеятель, то есть «резидент ноосферы», который занят тем, что ищет, «куда бы пристроить своих детей». Да, он выходит на работу – в поле, то есть он обращается к людям; это действие. Но семена, которые он распространяет, попадают в разную почву. Некоторые упали на дороги, и их поклевали птицы. Если мысли оказались вне зоны восприятия людей, с ними происходит нечто интересное. Некоторые попадали на камни и засохли. То есть некоторые души оказались невосприимчивы к мыслям, личные способности людей оказались недостаточными для их восприятия, несмотря на то, что они находились в поле зрения. Некоторые упали в тернии и заглохли. Значит, некоторые души присвоили себе мысли (капитализировали их), от этого никакого урожая (пользы = понимания мира) не произошло.

Некоторые попали на добрую почву и дали урожай. Результат достигнут. Радуйтесь!

Теперь, после того, как совершен процесс евхаристии внутри нас (смотри предыдущую главу), следует еще один процесс: совершение евхаристии человеком в отношении мира (третью часть). Юрий Норштейн, отечественный мультипликатор, в одном из интервью сказал, что делать дела можно так, чтобы это было «проработано духом». Причем даже дворник может работать по-разному. Он может относится к своей работе внимательно, либо делать ее спустя рукава. Что означает делать работу внимательно? – Применять знания в работе. Это третий процесс евхаристии. Мы учимся трудиться в мире. Это связанные процессы – понимание мира и работа. Третий процесс евхаристии происходит в форме работы. Наблюдая за творчеством Юрия Норштейна, можно увидеть, как происходит третий процесс евхаристии, как по ходу работы человек переносит в мир нечто важное.

Таинство

Для тех мыслей, которые из пространства «ноосферы», попадают в сферу человеческого мышления, это важный момент в судьбе. Они не приходят в том же виде в сферу мышления, в каком существуют в пространстве мыслей. С мыслями происходит метаморфоза, так что представление о том, что мысли человека являются его мыслями, правомерно. Без участия человека они представляют собой зачаток мысли, образ семян уместен. Внутри человека мысли прорастают и развиваются. В то время, как сами по себе они довольно скудны.

Также, как ребенок идет (рождается) от матери, но за этим стоит отец, также и мысль является плодом человеческого мышления (мать), но за этим стоят существа ноосферы (отец), которые эти мысли в определенной зачаточной форме передают человеку. Как у ребенка есть родная мать, так и у мыслей существует родитель в человеке, но мысль приходит к человеку до того, как она созреет.

Важно – как пришла эта мысль из ноосферы. Есть существа из ноосферы, которые насаждают человеку определенные мысли. Это насильственный процесс, поэтому человеку трудно отделаться от навязчивых идей. Тем не менее, эти мысли существуют, и существуют стоящие за ними существа, которые ведут себя по отношению к человеку таким нехорошим образом (Так это слито в таланте Пушкина и Моцарта). Мышление может происходить кардинально иначе (как это слито в таланте Юрия Норштейна, например), если человек ищет и прилагает усилия для того, чтобы прийти к мысли так, что он как будто сам забирает у духовных существ мысли, которые еще не вполне созрели для того, чтобы быть переданными.

Наконец, процесс может быть с обеих сторон уравновешенным, так что насилие не совершается ни с той, ни с другой стороны. Качественные и зрелые существа духовного мира поступают ответственно в том плане. Они передают мысли такого содержания, которое человек может применить в мире. Именно эти мысли помогают понимать мир. Мысли, которые человек получает насильно, носят деструктивный характер, они ориентированы на определенные действия. Это решения. Мысли, которые человек с трудом завоевывает, благодаря своей активности, носят характер гипотезы или концепции. С ними работать и трудиться в мире очень трудно.

Недозрелые существа духовного мира «роняют» мысли- гипотезы. Перезрелые существа духовного мира «насаждают» мысли- решения.

Поэтому не столько ответственность и восприимчивость самого человека важна для понимания мира, сколько то, что человек воспринимает, какие мысли живут в его голове. Для компьютера не важно, какая информация хранится на жестком диске. Компьютер не в состоянии оценить качество этой информации. Если человек ведет себя таким образом, что говорит себе: «ОК, все, что мне приходит в голову, имеет место быть или имеет право на жизнь», то он никогда при таком отношении не сможет развиться в то, для чего предназначен. Смысл жизни человека состоит в том, что человек, кроме того, что он восприимчив к мыслям, может чувствовать. Он живет в реальном мире, в отличие от существ ноосферы. С одной стороны, он открыт к восприятию мыслей из духовного мира. Но с другой, он сам является для этих мыслей почвой, благодаря которой они прорастают в мире. Прорастать могут как добрые семена, так и плевелы. И так бы оно было без разбору, более того, благодаря особой активности перезрелых существ духовного мира, человек был бы наполнен исключительно недобрыми и разрушительными мыслями, если бы не был открыт чувствам. Человек может почувствовать определенные мысли неприятными или отталкивающими. Человек может почувствовать, что определенные мысли приходят к нему к нему свободно, на другие его наталкивают, а для третьих ему нужно приложить больше усилий со своей стороны, чтобы их воспринять. Таким образом, можно понять характер того существа, который эти мысли человеку сообщает. Но чувствовать это человек может потому, что он также учится чувствовать запахи, движения, образы в реальном мире. Он применяет то, как ориентируется во внешнем мире, к тому, как он ориентируется в мире мыслей. То есть сначала человек созревает чувственно, учится любить и ненавидеть, затем ему открывается мир мыслей, и после этого он созревает духовно. Если он созревает духовно, он учится отличать ложь, учится видеть недоброе, и от того, что он получает больше лжи и недоброго, он не меняется сам по сути. Он может спокойно слушать ложь, понимая и осознавая это, но он не является почвой для того, чтобы ложь проникала в его существо и пускала там корни. Ложь остается вовне.

То же самое происходит, когда человек гонится за прибылью. Человек учится не только воспринимать сами мысли, но он может воспринимать, каким тоном ему эти мысли сообщаются: он слышит спокойный голос за этой мыслью или обращенный к нему крик, слышит насмешки и серьезный тон, слышит в ней гармонию или какафонию, стремительные позывы и неторопливы изложения. И то, с каким тоном та или иная мысль проникает из пространства мыслей, имеет решающее значение, это определяет ее характер.

Глава 11

Вернёмся к рассмотрению, которое оставили в 8-й главе.

В звезде Давида можно выделить три части: верхняя (обращённая вверх), средняя (где происходит переплетение) и нижняя (обращённая вниз). Некогда давно существовало две части: отдельно верхняя и отдельно нижняя. Между ними не было никакой связи. В качестве обозначения этих частей используются треугольники, что указывает на связь с древнеегипетскими культами, в том числе на египетские пирамиды. Треугольник является символом чрезвычайно сильной внутренней концентрации и организации, которая несёт в окружающее пространство мощный упорядочивающий импульс. Современные школьники знают, как стеклянные призмы способны разложить свет на радугу, что в них есть эта сила преобразования.

Соответственно, земной человек не мог быть счастлив в то время. Не было даже такого понятия. Он либо находился в одном мире (спал, в ноосфере), либо в другом (в земных делах). Переход из одного состояния сознания в другое был очень болезненным и зачастую заканчивался летальным исходом. Его проводили в древних мистериальных храмах как обряд посвящения. Посвящали человека в таинства самого себя. Подобный процесс сочетания одной части человеческого существа с другой проходил в церемонии свадьбы. Потом настал период сближения, когда верхняя и нижняя части пришли в соприкосновение друг с другом. Это можно соотнести с периодом пророков. Человек мог воспринимать пророчества без риска для жизни. В притче о богаче и нищем сначала тоже проиллюстрирована драматическая ситуация разобщения людей на земле. Но потом возникает космический диалог, от которого, правда, все еще веет безысходностью, между «Лоном Авраама» и преисподней. Каждый персонаж остаётся по-своему несчастным: один в своём высшем, другой в своём низшем Я. И никто никого не преследует. Возможность такого космического диалога возникает благодаря тому, что образовалась связь, благодаря тому, что кто-то однажды проделал путь из обители зла в обитель света.

Наконец, происходит взаимопроникновение верхней части и нижней и образуется середина. Благодаря этому мощные силы верхнего существа человека, направленные вниз, и силы низшего существа человека, направленные вверх, образуют область, где они взаимоуравновешивают друг друга, и благодаря этому образуется область индивидуальной свободы внутри человека. Такая возможность проиллюстрирована в притче о богаче и нищем в наставлениях относительно поиска справедливости.

Теперь мы видим, что в христианской традиции звезда Давида преображается в трёхчастный процесс евхаристии. Первая часть происходит при участии высшего Я, обращённого вверх, ориентированного на причастие. Эта часть совершается священником. Средняя часть передачи от высшего Я низшему Я – область свободного, спокойного творчества человека. Нижняя часть, обращённая вниз, совершается силами низшего Я как благословение.

Во внешней жизни проявлением сил низшего Я является карьера и профессиональный успех. Проявлением сил высшего Я является процесс обучения. И мы тоже можем наблюдать в современной жизни, как процесс школьного и институтского образования оторван от карьеры и успеха. Мы можем видеть, как они приходят в соприкосновение, например, когда институт выдаёт диплом и работодатель этот диплом спрашивает, то есть возникает некая логика взаимоотношений. Так происходит их взаимопроникновение, когда имеет место обучение на рабочем месте.

И те мощные силы, которые человек готов вкладывать в свое образование, с одной стороны, и в свою карьеру и профессиональный успех, с другой стороны, показывают, как огромны силы внутренней мотивации действуют в человеке. Вопрос в том, как он сопрягает их друг с другом. Человек может находится в тисках, его сдавливают эти силы, когда они приходят в соприкосновение (чтобы получить хорошую работу, я должен закончить престижный ВУЗ; мои клиенты требуют от меня аудиторского заключения; нет времени заняться карьерой или учебой). Или он может обретать власть над ними (мне доверили новую должность; ко мне обратились за помощью; у нас получилась отличная команда, мы многому научились друг у друга).

Есть только два пути: либо быть все более зависимым и попадать в тиски обстоятельств, либо обретать независимость и самому творить обстоятельства.

* * *

В концовке притчи о строительстве башни есть слова о том, что такое соль, и что если она теряет свою силу, она становится бесполезной. Напомню, что притча посвящена тому, что означает учиться любить и какова цена этого решения. Слова о соли стоят немного обособленно и имеют парадоксальный оттенок.

Очевидно, что соль приводится в качестве примера чего-то незаменимого. Но в контексте притчи, где речь идёт о готовности самопожертвования, чтобы стать на путь ученика любви, говорится именно о незаменимости любви, но не самой любви, а качеств света и тепла, которые в форме любви струятся к людям. Поэтому он приводит такой парадоксальный образ «несоленой соли». Это по сути образ любви, лишенной содержания, любви, которая не греет и не светит, но существует как самодостаточная эмоция. Я люблю, потому что мне хорошо, я наслаждаюсь тем, что у меня есть эти чувства.

Любовь – эта мощная сила низшего Я, в которой спрятаны свет и тепло. Не надо превращать любовь в фарс, в бессмысленную игру эмоций.

Молитва – это сила высшего Я, которая несет свет и тепло. Без молитвы человек замерзает, если не предпринять внутренних усилий. Он остывает. Мы живем в эпоху глобального душевного похолодания. Все ищут лучи света и тепла извне. Этот луч ничто другое мире не может заменить.

Образование, проникнутое молитвой, и карьера, проникнутая любовью, – вот две основы будущей жизни в современности.

Глава 12

Пепельная среда – праздник католического христианства. В нормальный год, когда у евреев двенадцать еврейских месяцев в году, а не тринадцать (своеобразное 29 февраля), пепельная среда является средней точкой между католической пасхой и Эпифанией, или Богоявлением. У православных Богоявлению соответствует Крещение 19 января, и поэтому пропорции нарушаются.

Пепельная среда у католиков следует на четвертый день за прощённым воскресеньем, которое у православных означает конец Масленицы. У православных пепельной среде соответствует чистый понедельник, первый день после Масленицы. Из-за того, что среда передвинута у православных на понедельник, никакой средней точки между Крещением и Пасхой ни в какой год у православных быть не может, и из-за этого структура христианского календаря нарушается. Но по смыслу Масленицы и тому, что чистый понедельник означает начало Великого Поста, можно понять, что это некий поворотный пункт. У православных от масленичных гуляний к строгости Поста, у католиков же от цикла праздников, связанных с Рождеством, к циклу праздников, связанных со смертью и воскресением Христа.

И поэтому, в силу характера этого времени, оно наполнено сильной динамикой. Период праздников Рождества – это сезон торжества сил низшего Я. Пасхальные праздники – это время торжества сил высшего Я. Промежуток между этими праздниками – это место взаимопроникновения сил высшего и низшего Я, то, что в звезде Давида символизирует средняя часть, время, когда особенно сильно можно пережить их взаимодействие и сочетание, время, наполненное внутренней борьбой, в результате которой обретается внутренняя полнота и целостность, время создания из собственных сил души нового эфирного сердца, которое будет творить в будущем.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.