Град Китеж: русская пневматология

Эмпирическое свидетельство недевальвируемости (в потоке исторического времени) самих парадигм культуры, их слабый трансфер (в полном объёме), а тем более усвояемость инокультурным сообществом, влекут за собой задачу прояснения «интенциональных контекстов» (Я. Хинтикка). Отсюда желание подойти к отечественной культуре как основе индентификации (коллективной и частной), – не путём морфологического её описания, а обратившись к метафизическим корням, рано или поздно дающим выражение её лику.

Обсуждение онтологии отечественной культуры встречается с кажущейся трудностью многоплановости, полисоставности её природы и заложенных в ней смыслов. Речь идёт не о привычном противопоставлении мировоззренческих систем славянского язычества и пришедшего на Русь византийского христианства[39]. Такая проблема действительно существует и её вполне конкретное культурно-историческое решение, как представляется, зависит от соотношения – в рамках единой культурной матрицы, – как минимум двух «культурноисторических моделей познания» и действия. Думается, в отечественной культуре нашли своё воплощение: а) софиологическая; б) пневмическая (точнее – пневматологическая) и как фоновая, в) эйдетическая модели развития и функционирования цивилизации.

У С. Б. Крымского софиологическая модель описывается как такая модель, где происходит систематизация (упорядочивание) элементов мира Словом, следовательно, мир должен восприниматься как текст с заложенной в нём божественной мудростью. София здесь предстаёт структурой, соединяющей Творца, творчество и тварь (В.Н. Топоров). Человек – икона Божья, свидетельство о вечной жизни в пределах тварного бытия. В свою очередь Иисус Христос – богочеловек, являющийся «ключом к пониманию икон, софийности и предназначения человека»[40], и Логосом, идентифицирующим человека с Божественным. Пневмическая же модель отсылает к новоевропейскому субъективистскому «прочтению» функций духа и духовной активности субъекта:

…дух рассматривается не как Абсолют, трансцендентный Бог, но как обретение человеком самого себя, как его свободная душа[41].

При этом субъект культурной деятельности делается «духоносным» тогда, когда в нём пробуждаются страсти и жажда общественных деяний. Ренессанс, Реформация, Просвещение и связанные с ними социальные катаклизмы корреспондируют с этой парадигмой, призванной «одухотворить и освятить человека». Разумеется, с такой постановкой задачи (модель правдивее было бы назвать психолого-медитативной) согласиться нельзя, как нельзя поставить знак тождества между святоотеческой установкой на обожение (бегоогф и добычей разумом «естественного света» (Р. Декарт).

Поэтому далее, совершая коррекцию этого взгляда, мы будем говорить о пневматологии отечественной культуры, которая богословски раскрывается в святоотеческих творениях, а философски – в трудах русских религиозных мыслителей. Притом здесь пневматологическая интерпретация базируется не на установках просвещенческой социальной философии, «феноменологии духа» Гегеля или романтической форсированной конкретике отчуждённой индивидуальности. Пневматология культуры – это дискурс о ней, осуществляемый с позиций православного философствования, «живознания», и стремящийся, по завету старших славянофилов, к цельному знанию.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Обсуждение работы проходило в ноябре 2004 года.

2

Муза Д. Е. В поисках духовной Родины. Проблема культурной идентичности в русской религиозно-философской мысли XIX–XX вв. Монография. – Донецк: «Лебедь», 2005.– С. 174.

3

Кузнецов Ю.Н. Солнце родины смотрит в себя // Кузнецов Ю.Н. До последнего края: Стихотворения и поэмы. – М.: Молодая гвардия, 2001.– С. 244.

4

Флоренский П. Философия культа (опыт православной антроподицеи). – М.: Мысль, 2004. – с. 59–75.

5

Гулыга А.В. Русская идея и её творцы. – М.: Соратник, 1995. – с. 53.

6

Дунаев М.М. Вера в горниле сомнений. Православие и русская литература XVII–XX веках. – М.: Изд. Совет РПЦ, 2002. – с. 5–9.

7

Безансон А. Убиенный царевич. Русская культура и национальное сознание: закон и его нарушение. – М.: МИК, 1999.

8

Шубарт В. Европа и душа Востока. – М.: Альманах «Русская идея», 2000. – с. 76–86.

9

Нива Ж. Возвращение в Европу: Статьи о русской литературе. – М.: Высш. школа, 1999. – с. 149–155.

10

Струве Н.А. «У ней особенная стать» // Струве Н. А. Православие и культура. 2-е изд., испр. и доп. – М.: Русский путь, 2000. – с. 140.

11

Ильин И.А. Путь духовного обновления// Ильин И.А. Путь к очевидности. – М.: Республика, 1993. – с. 220.

12

Сагатовский В. Н. Русская идея: продолжим ли прерванный путь? – СПб: ТОО ТК «Петрополис», 1994; Троицкий Е.С. Концепция русско-славянской цивилизации// Русско-славянская цивилизация: исторические истоки, современные геополитические проблемы, перспективы славянской взаимности. Сб. статей. Рук. коллектива, сост. и автор вступ. статьи Е. С. Троицкий. – М.: б.и., 1998. – с. 5–154. Большаков В.И. Грани русской цивилизации. – М.: Москва, 1999; Панарин А. С. Россия в циклах мировой истории. – М.: МГУ, 1999; Он же. Православная цивилизация в глобальном мире. – М.: Алгоритм, 2002; Ильин В.В., Ахиезер А.С. Российская цивилизация: содержание, границы, возможности. – М.: МГУ, 2000; Козин Н. Г. Постижение России. Опыт историософского анализа. – М.: Алгоритм, 2002; Шаповалов В.Ф. Истоки и смысл российской цивилизации. Учеб. пособ. для вузов. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003.

13

Гулыга А.В. Указ. соч; Волкогонова О.Д. Образ России в философии Русского Зарубежья. – М.: РУДН, 1998; Тарасов Б.Н. Непрочитанный Чаадаев, неуслышанный Достоевский (христианская мысль и современное сознание). – М.: Academia, 1999; Хоружий С.С. О старом и новом. – СПб.: Алетейя, 2000. – с. 62–206; Гайденко П. П. Владимир Соловьёв и философия Серебряного века. – М.: Прогресс-Традиция, 2001; Сидорина Т. Ю. Кризис XX века: прогнозы русских мыслителей. – М.: ГУ ВШЭ, 2001; Белов А.В. Культура глазами философов органицистов. – Ростов-на-Дону, 2002; Прохоренко А.В. Всё в имени твоём, Россия. Основные парадигмы общественной мысли русского зарубежья. – СПб.: Изд. дом “Летний сад”, 2003.

14

См. напр.: Проблема религиозно-культурной идентичности в русской мысли XIX–XX веков: Учебно-метод. пособие/Автор-составитель Г.Я. Миненков. – Мн.: ЕГУ, 2003.

15

Напр.: Сигов К. Проблема легітимності в пострадянських суспільствах: до порівняльного аналізу словника ідентичностей//Історичні пошуки ідентичності: Українсько-німецький колоквіум/ Р. Козеллек (Білельфельд), Ю. Шеррер (Берлін – Париж), К. Сігов (Київ). – К.: Дух і літера, 2004. – с. 107–120.Шинкаренко Ю. А. Сітьові структури і криза ідентичності: соціальні наслідки глобалізації// Філософська думка. – 2000. – № 4. – с. 21–36; Она же. Ідентичність і життєвий світ у контексті сучасних цивілізацій них змін// Філософська думка. – 2002. – № 1. – с. 68–83.

16

Каплин А.Д. Из истории русской религиозной мысли XIX в. Славянофильская идея исторического развития России. – Харьков: Изд. группа «РА – Каравелла», 2000.

17

Напр.: Валіцкий А. В полоні консервативної утопії: Структура і видозміни російського слов’янофільства. – К.: Основи, 1998, Масарик Т.Г. Россия и Европа. – СПб.: РХГИ, 2000; Кивинен М. Прогресс и хаос: Социологический анализ прошлого и будущего России. – СПб.: Академический проект, 2001. – с. 160–234. Люкс Л. Третий Рим? Третий Рейх? Третий путь? Исторические очерки о России, Германии и Западе. – М.: Московский философский фонд, 2002.

18

Гарднер К. Между Востоком и Западом: Возрождение даров русской души. – М.: Наука, Изд. фирма «Восточная литература», 1993; Мюллер Л. Понять Россию умом: историко-культурные исследования. – М.: Прогресс-Традиция, 2000; Койвисто М. Русская идея. – М.: Весь мир, 2002; Койре А. Философия и национальная проблема в России начала XIX века. – М.: Модест Колеров, 2003.

19

Укажем на обобщающие работы: Бердяев Н.А. Русская идея: Основные проблемы русской мысли Х!Х века и начала XX// О России и русской философской культуре. – М.: Наука, 1990. – с. 43–271; Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа// Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа. – М.: Республика, 1997. – с. 10–140; Зернов Н. Русское религиозное возрождение XX века. – Париж: YMKA-PRESS, 1989; Федотов Г. П. Письма о русской культуре// Федотов Г.П. Судьба и грехи России (избранные статьи по философии русской истории и культуры): в 2-х тт. Т. 2. – СПб.: София, 1991. – с. 188–227.

20

В настоящей работе задействован философско-исторический подход к феномену культуры. Его методологическое преимущество состоит в том, что он позволяет раскрыть механизмы порождения, генезиса самой человеческой истории. В этом ракурсе культура предстаёт в виде веера способов творения истории и самого человека. Причём здесь основное внимание уделено способу, отличающемуся от иных своей онто-аксиологической природой (здесь и далее примечания автора).

21

Эмпирически личностно воплощённой в Наполеоне, институционально – в Прусской монархии.

22

Так, один из корифеев западной социологии, представитель структурно-функционального подхода Т. Парсонс, разрабатывал модель корреляции личности как системы, социальной системы и культуры, находящихся в рассогласованном динамическом универсуме, утратившим былую субстанциальную определённость. см: Парсонс Т. К общей теории действия. Теоретические основания социальных наук // Парсонс Т. О структуре социального действия. – М.: Академический проект, 2002. – с. 415–457.

23

Что достаточно удачно показано Э. Геллнером: Геллнер Э. Разум и культура. Историческая роль рациональности и рационализма. – М.: Моск. школа политических исследований, 2003.

24

Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. – М.: Наука, 1977. – с. 131–134.

25

Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Т. 1. Гештальт и действительность. – М.: Мысль, 1993. – с. 448.

26

Современный американский социолог С. Леш показал, что классический тип буржуа, выстраивавший свою идентичность на основе реалистичных форм культуры, генетически воспроизводится в типе современной постиндустриальной буржуазии, идентичность которой «выполняет функцию совокупности статусных символов». – см: Леш С. Соціологія постмодернізму. – Львів: Кальварія, 2003. – с. 31.

27

После фундаментальной работы британского историка А. Дж. Тойнби – «Study of History». См. напр.: Тойнбі А. Дж. Дослідження історії. Том 2. – К.: Основи, 1995. – с. 80–118. Правда А. Дж. Тойнби для демонстрации перехода от материнской цивилизации (в нашем случае – эллинской) – к дочерним (западной и православной христианской), использует категорию «церковь». Очевидно, что это, во-первых, идеально-типическая конструкция, организующая эмпирический материал истории; во-вторых, соответствующая институциональная форма, организуемая собственно религиозно-этической идеей. В свою очередь, церковь выступает «куколкой», генерирующей всю (или почти всю) ткань жизни общества, названного Тойнби, – цивилизацией. Поэтому церковь является основным элементом репродуктивной системы цивилизаций (там же, с. 86).

28

Игумен Иоанн (Экономцев). Национально-религиозный идеал и идея империи в Петровскую эпоху (к анализу церковной реформы Петра I) // Игумен Иоанн (Экономцев). Православие. Византия. Россия. – М.: Христианская литература, 1992. – с. 150.

29

Отметим лишь весомые, с точки зрения фиксации характера феномена средневековой русской православной культуры, работы: Аверинцев С. С. Крещение Руси и путь русской культуры // Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси. – М.: Столица, 1991. – с. 53–60; Панченко А. М. Красота православия и крещение Руси // Панченко А. М. О русской истории и культуре. – СПб: Азбука, 2000. – с. 321–336; Лихачёв Д.С. Крещение Руси и государство Русь // Лихачёв Д.С. Раздумья о России. – СПб: «Logos», 2001. – с. 65–86; Кожинов В. В. История Руси и русского слова. Опыт беспристрастного исследования. – М.: ЭКСМО-Пресс, 2001. – с. 9–61; Георгиева Т.С. Христианство и русская культура: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. – М.: ВЛАДОС, 2001. – с. 6–73.

30

Существующее у западных интеллектуалов мнение относительно христианских истоков современного экологического кризиса (см: Уайт Л. мл. Исторические корни нашего экологического кризиса // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. – М.: Прогресс, 1990. – с. 188–202), – можно считать опровергнутым в ходе детального анализа мировоззренчески-ценностных установок православного христианства по отношению к природе. – см: Христианство и экология. Сборник статей. – СПб: РХГИ, 1997.

31

Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. – М.: Алгоритм, 2002. – с. 122–131.

32

Иларион. Слово о Законе и Благодати. – М.: Столица; Скрипторий, 1994. – с. 65–67.

33

Кудрявцев М. П. Москва – третий Рим: Историко-градостроительное исследование. – М.: Сол Систем, 1994. – с. 173–228.

34

Марков Б.В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. – СПб: Алетейя, 1999. – с. 161–167.

35

Игумен Иоанн (Экономцев). Крещение Руси и внешняя политика древнерусского государства // Игумен Иоанн (Экономцев). Православие. Византия. Россия. – М.: Христианская литература, 1992. – с. 54–55.

36

Бердяев Н.А. Судьба России. – М.: Советский писатель, 1990. – с. 58.

37

Крымский С.Б., Парахонский Б.А., Мейзерский В. М. Эпистемология культуры. Введение в обобщённую теорию познания. —К.: Наукова думка, 1993. – с. 52 и сл.

38

Там же, с. 53–54.

39

Достаточно трезвую мысль, указывающую на подспудную работу «природных» религиозных переживаний и образов в жизни православного народа русского, высказал о. Александр Шмеман: «Но гораздо вернее в упорном сопротивлении «русской души» Логосу видеть одну из самых глубоких причин многих роковых «обвалов» и кризисов на русском историческом пути». – см: Прот. Александр Шмеман. Исторический путь православия. – М.: Паломник, 2003. – с. 329.

40

Крымский С. Б., Парахонский Б. А., Мейзерский В.М. Эпистемология культуры… с. 60.

41

Там же, с. 61.