Полная версия
Нам можно всё, но мы ещё не хотим: давайте уже захотим
«Прошу прощения за этот вопрос, но, если понимать моё состояние как просветление, то почему не хочется управлять реальностью? Нет никаких желаний. Просто в один момент всё стало не важно и не нужно. Причём, без оттенков уныния, а с вполне хорошим настроением. Это депрессия?»
Замечаю, что стали чаще проскакивать такие вопросы, сводящиеся к конечной дилемме:
Зачем управлять реальностью, если ты просветлился и понял суть этого мира? Как ею вообще управлять, если это – иллюзия, а не настоящий мир? Ведь это всё равно что Нео вернётся в Матрицу, в иллюзорный мир, в чью-то компьютерную программу, и начнёт мнить себя там вершителем реальности, пыжиться, мечты какие-то загадывать, строить свою реальность – смешно же? Зачем это ему – вершитель реальности в Матрице? Это как? Это вообще законно? Ну и далее, о какой реализации желаний речь, если ты – просветлённый: ведь тебе уже ничего не надо из того, что надо обычному человеку в материальном мире, потому что он понимает иллюзорность этого так называемого – материального мира?
В общем, ты или просветлённый и понимаешь иллюзию этого мира, но тогда тебе в ней уже ничего не надо, или ты хочешь управлять какой-то там реальностью, реализовывать свои человеческие хотелки, материализовывать розовые мечты, но тогда ты ещё не пробудился по-настоящему, раз не видишь бессмысленности этой суеты? Так что ли?
Это классные вопросы. Дилемма – налицо. Начну вот с чего – с Будды.
По легенде, Будда очень парился поиском пути к просветлению. В начале этого пути он состоял в некой, скажем, секте (так бы мы назвали это сегодня) – сообществе единомышленников, в котором были установлены определённые духовные правила. Например, то, что они (ищущие Великого Просветления) не могут сами добывать еду, ибо это как-то не богоугодно. Ну, все эти мирские желания типа вкусно поесть – как же это может быть богоугодно? Разве можно просветлиться, когда цель – добыть вкусняшек на ужин и набить утробу? Поэтому ищущие могли поесть только тогда, когда кто-то подаст им эту еду сам, а если никто не подаст – ну, значит, голодать: такова, как говорится, эта ваша селяви. И вот когда Будда ну уж очень сильно запарился желанием просветлиться и познать Истину, он сел под дерево и сказал:
«Да не сойти мне с этого места, пока не просветлюсь. Или встану отсюда просветлённым, или вообще не встану, ибо такая жизнь мне всё равно уж больше не мила».
Надо понимать степень отчаяния Будды к тому моменту – как сильно он страдал и маялся по этой жизни, насколько она его тяготила и не приносила ни малейшей радости, что он вот так бескомпромиссно решил: или найду способ пробудиться, или до свидания.
Так он сидел довольно продолжительное время, и однажды на него снизошло это самое П – Просветление. Он открыл глаза и начал смеяться. Смех – это высвобождение энергии, прочищение блоков и зажимов, так сказать. Так почему он смеялся после просветления? Да потому что осознал природу этого мира: что он – не настоящий. Не такой, как мы о нём думаем, во всяком случае. И что всё, что здесь происходит в человеческой жизни, и что нам кажется очень важным и серьёзным – всё это по большому счёту бессмысленно. Не имеет ни малейшего значения для Божественного. А значит, нет ни малейшей необходимости этим париться.
Ещё раз: практически всё, что нам кажется важным и что мы считаем реальным, нашей реальной жизнью, и из-за чего мы, соответственно, переживаем и страдаем – не является таковым.
Конечно, в этот же момент он осознал бредовость вот этих, придуманных их умом – лукавым – правил о том, как надобно правильно есть, а как есть – неправильно, и эти заморочки перестали иметь для него значение. Он тут же от них отказался, и сказал: а пойдёмте-ка поедим, друзья, что-то я проголодался. В то время как его ученики, которые не достигли просветления, не поняли его мотивов, осудили его за желание пойти поесть (это же такое кощунство – где просветление, и где поесть?!) и покинули его, бедолаги. Ну а он пошёл дальше, уже не голодая, и его узнал весь мир.
К чему была эта история про Будду? Когда человек действительно доходит до определённой стадии пробуждения, и ему открываются глаза на устройство этого мира, неминуемым результатом будет снятие подавляющего большинства желаний/программ/представлений о мире/догм/правил жизни, которые терзали человека до этого. Будет снято большинство проблем, терзающих людей, из-за которых они страдают. Будет снято большинство вопросов, которые мучают наши бедные умы, потому что придёт понимание, что ответы на эти вопросы больше не имеют значения, ибо задавались они из непонимания сути этого мира.
И совершенно логично, что снимется и большинство желаний, потому что большинство наших желаний, скажем честно, происходит из эго, то есть из нашей человеческой личности, с которой мы себя отождествляем, но не являемся ею. До просветления уровня Будды мы искренне думаем, что нам всё это очень-очень нужно: вот эти карьеры, должности, успешный успех, семьи, дети, творчество, самореализация, новые машины и квартиры и, конечно, последняя модель айфона. Некоторым ещё нужны миллиарды на счету, золотые унитазы, яхты, самолёты и личные острова.
Понятно, почему Будда после просветления захотел пойти поесть: потому что это было его естественное желание, а не придуманное умом – так зачем отказывать себе в нём? Нет никаких причин. Понятно и почему он не захотел больше париться какими-то правилами жизни: потому что они были противоестественны – придуманы человеческим умом. Так зачем ими руководствоваться? Больше незачем. Ибо просветлённый обладает главным, чем не обладает ещё пребывающий в иллюзии:
Свободой от этого мира – ему уже можно всё, но не нужно то, что нужно всем остальным.
Понимаете? Можно. Он мог бы иметь вообще всё, если бы хотел и если бы ему это было всё ещё нужно. Проблема, точнее не проблема, конечно, а нюанс в том, что после просветления ему всё это уже по большому счёту не нужно. Опять же, по аналогии с «Матрицей»: Нео мог делать всякие разные фокусы в Матрице, из серии – летать, и какое-то время порезвился с этим, потому что та иллюзорная реальность поддавалась его Силе. Но было бы странно, если бы он сделал это смыслом своей жизни и видел в этом какую-то конечную цель – управлять Матрицей.
У меня как-то спросили: вот вы, мол, гуру всякие и учителя известные, как тот же Зеланд, например, пишете об управлении реальностью, о пробуждении, о выходе из Матрицы и о том, что возможно всё, ну а много вы там уже себе нафеячили? Сколько уже миллиардов денег у вас на счетах, сколько яхт, сколько личных самолётов? Или, может, кто-то уже так просветлился, что личный остров смог себе сформировать силой мысли?
В чём противоречие в таких вопросах? И здесь я возвращаюсь к приведённой выше истории о Будде. В тот момент, когда человек достигает определённой стадии просветления и понимает, что собой представляет этот мир, у него начинается другая жизнь. В этой жизни его уже не могут по определению волновать такие цели, как: «стать самым богатым человеком на планете», «заработать много миллиардов долларов», «купить себе остров в океане, поставить там дворец с золотыми унитазами и наслаждаться с утра до вечера коктейлями на пляже с пятью красотками по бокам».
Истинно пробуждённых волнуют вопросы совершенно иного порядка.
Человек, задающий пробуждённому вопрос «А где же ваши миллиарды?» задаёт его не в то окно. Про миллиарды и острова можно спрашивать у достигаторов успешного успеха, у бизнес-коучей, у создателей курсов «научу зарабатывать миллион в день, всего 5 тыщ по акции, можно в рассрочку, торопись!» и так далее.
У пробуждённых и тех, кто к этому стремится, не имеет смысла спрашивать про яхты и острова – они находятся на другом уровне развития, у них – в прямом смысле другая реальность, которая не видна невооружённым взглядом незнающего человека.
Это как в притче. У мастера спросили:
– Что вы делали до просветления?
– Рубил дрова, носил воду, готовил пищу.
– А что вы стали делать после просветления?
– Рублю дрова, ношу воду, готовлю пищу.
– А что изменилось?
– Всё.
Что означает это «всё»?
Видение. Понимание. Отношение. Ощущения. Мотивация. До просветления он делал нужные в быту вещи, потому что «так надо». Ему приходилось рубить эти чёртовы дрова, таскать тяжёлые вёдра с водой из колодца и готовить этот невкусный, однообразный ужин. Ведь в доме нет даже отопления и водопровода! Приходится прилагать много усилий, чтобы обогреться и приготовить еду. Вот бы виллу на личном острове где-нибудь в окрестностях Мальдив! Да чтоб со штатом слуг с опахалами, и больше никогда ничего не делать! Да? Да. Именно так думал бы и думает нормальный, среднестатистический человек, которого не устраивают условия его жизни, который вечно ими недоволен, потому что они кажутся ему несправедливыми, тяжёлыми, невыносимыми, в общем – обременительными. Ему надо и ему приходится что-то делать, чтобы как-то выживать. Это и является его мотивацией к поиску сакральных знаний:
Он хочет научиться управлять реальностью, чтобы изменить эти неугодные ему условия реальности на более выгодные, комфортные, роскошные и наконец-то зажить. Сейчас-то это не жизнь, а так – мучительное выживание в неблагоприятных условиях! А вот выучусь управлению реальностью, да как развернусь! Да как нафеячу себе островов и самолётов, ох нафеячу! Держитесь, олигархи.
Но если человек достиг духовного пробуждения, то он начал видеть мир и жизнь иначе. У него в лексиконе больше нет слова «приходится». У него есть «хочу», есть согласие с Жизнью и есть приятие этого мира таким, какой он есть. Но самое главное – у него есть понимание смысла своего пребывания здесь. Этот просветлённый рубит дрова не потому, что его жизнь тяжела, и ему приходится вертеться, чтобы выживать. Он просто рубит дрова. Это самодостаточное действо. Просто он уже знает смысл своей жизни, поэтому понимает, что дрова и другие дела – ни при чём.
И здесь я вернусь к вопросу в начале главы: как проверить – меня накрыло просветлением или депрессией? Я ничего не хочу и никаких дел не ворочу, потому что стал Буддой, или это у меня апатия и мне надо к доктору? Распознать довольно легко. Если ты ничего не делаешь, потому что ни в чём не видишь смысла (ибо мир иллюзорен, о ужас!) и тебе от этого грустненько, уныло и серо, а жизнь даже ухудшается и теряет краски, то это – депрессия от отсутствия понимания смысла своей жизни. «По плодам их узнаете их» – это очень лёгкий и ясный критерий. Если жизнь заиграла новыми красками, всё как будто видится ярко, в новом цвете – это оно, прояснение сознания. Будда ведь, когда просветлился, развеселился. Полегчало ему, потому что познал суть и смысл. А ощущение бессмысленности своего существования и непонимание, зачем шевелиться, я же, прости господи, в Матрице – это, можно даже сказать, полная противоположность просветлению. Это иллюзия просветления – когда человек, узнав, что он в Матрице, падает на диван овощем, чтобы смотреть в потолок и ничего не хотеть и не делать. Ибо зачем? Какой смысл чего-то хотеть, если всё это – фейк и тлен? Ах, уйди, старушка, жизнь – пыль, тщет и суета, не лезь ко мне со своими мелкими мирскими делами. В жизни всё равно нет никакого смысла, ты что, ещё не знаешь?!
А у просветлённого есть смысл жизни, есть. Даже несмотря на всё его понимание иллюзорности мира и прочее – это неважно. Познав суть – зачем это всё, он познаёт и смысл своего пребывания тут. Именно поэтому те же самые дрова он рубит совершенно иначе, являясь другим человеком. Ту же воду он носит, будучи другим человеком. Ту же самую еду он готовит и ест с совершенно иным отношением, потому что его еда, будучи в теории той же самой, по факту стала другой. Вот такой парадокс. Хотя со стороны мы можем смотреть на него и не видеть разницы. Эту разницу знает только он, и ему – достаточно. Даже если кто-то подумает: вот дурак, ну и в чём же смысл твоего просветления, если ты живёшь точно так же, как и я, или даже хуже в материальном смысле? Ни айфона у тебя, ни брендовых шмоток. То же мне, просветлённый. Пойду лучше к другому гуру учиться управлению реальностью.
Но означает ли это, что просветлённый непременно должен оставаться там же, где был и раньше, и никак не выиграть материально от своего просветления? Означает ли это, что просветлившись, все непременно продолжат «таскать те же самые дрова»? Об этом – далее в книге. Также, возможно, внимательный читатель уже заметил эту новую дилемму: если просветлённый может всё, но ему уже не нужно это всё, то… зачем это всё?! На книге, кажется, написано: «нам можно всё, давайте уже захотим», а теперь выясняется, что не захотим? Что-то тут не бьётся, похоже?
Всё нормально бьётся, друзья, об этом тоже обязательно будет дальше.
Глава 4. Так как же «поженить» просветление и деньги, или Пролезет ли вилла на Мальдивах в игольное ушко?
Глава для тех, кто нет-нет, да и засомневается: а не бесовщина ли это – все эти ваши управления реальностью? Не грешно ли это – париться денежными вопросами, открывая Библию? Не смешно ли это – мечтать о шикарной жизни, когда в тайне не дают покоя лавры настоящих просветлённых и их чудеса хождения по воде? Как же совместить эти низменные, человеческие желания о роскоши и изобилии, ну или хотя бы о комфортной, безбедной жизни, с трепетными надеждами на просветление и выход из Матрицы в мир повыше? Нужно ли отказываться от материальных потребностей – домов, машин и мечтаний о вилле на Мальдивах, если хочешь пролезть в Царствие Божие сквозь игольное ушко: пролезут ли в него виллы на Мальдивах? В общем: где бренный металл, а где просветление – можно ли их совместить?
Они друг другу не противоречат и даже не должны противопоставляться. Сами по себе деньги не являются ни добром, ни злом, они – энергия, которую можно применить что на плюс, что на минус, но этот выбор совершает сам человек. Деньги, как энергия, ни при чём. Человек и физическую силу свою, как и любые другие ресурсы, в том числе интеллект, красоту, таланты и прочее, может применять как на благие дела, так и на дурные – это его выбор. То же самое с деньгами.
Заметим, ни Будда, ни Иисус не голодали после своего просветления и, в общем-то, имели всё, что им было нужно для жизни. Ключевое именно это: они имели ровно то, что было необходимо им на их пути, не больше, но и не меньше. Они не страдали от дефицита материальных благ – имели еду, одежды и кров, где переночевать, но никаких сундуков со златом и серебром они за собой не таскали.
Думаю, всем читающим эту книгу понятно, что богатство ради богатства, как самодостаточная и конечная цель, человеку нужно лишь для подтверждения собственной значимости, крутости. Для компенсации дефицита самоценности, которую он не может обрести иным путём, и решает добыть её себе с помощью денег и власти, которую те могут дать. Так же должно быть понятно, что сфокусированность на материальных желаниях как на самоцели является прямым противоречием просветлению. Ибо когда оно произошло, и в голове прояснилось, человек больше не может хотеть денег ради денег, должностей ради значимости, приобретений ради «круче, чем у соседа». Потому что прояснение сознания, или – просветление, не совместимы с эго: его больше нет, а значит, больше нет желаний, кормящих его – наше эго.
Можно на примере фильма «Матрица», так нагляднее. Представьте, что Нео с компанией перемещаются в Матрицу и по какой-то причине застревают там навсегда. Нет больше Зиона, уходить больше некуда, придётся жить в иллюзорной реальности. То есть они уже понимают, что всё это декорации – очень похожие на настоящий мир, но всё же нарисованные декорации. Но им теперь здесь жить.
Так можете ли вы себе представить, как Нео вздыхает и говорит: Ну, что поделать? Придётся устраиваться на работу, надо же как-то крутиться теперь, деньги зарабатывать. Опять же, недвижимость дорожает, надо успеть взять выгодную ипотеку. Идёт в офис, делает карьеру, потому что целью всей его жизни вдруг становится дослужиться до должности директора мировой корпорации.
Абсурд.
Можете ли вы себе представить, как Тринити не вылезает из салонов, накачивает себе губы, грудь, приклеивает волосы, делает красивую фотосессию ню, выкладывает эти фотки в инстаграм, дабы познакомиться со спонсором, а если повезёт, так и с богатым женихом? Который умчит её красиво на Мальдивы, откуда она снова будет выкладывать шикарные фотки, на зависть одноклассницам и товаркам по соцсетям.
Нонсенс.
Можете ли вы себе представить, как Морфеус начинает торговать на бирже, спекулирует, инвестирует, зарабатывает миллиарды на всяких махинациях, уходит от налогов, покупает себе остров в океане, открывает банк, назначает себя директором, скупает другой банк, обвешивается золотыми цепями и ходит на тусовки миллиардеров, мериться, кто круче год закрыл, а потом его хватает инфаркт, когда доллар рухнул и бизнес обрушился?
Полная нелепица.
Согласитесь, представить это невозможно. Как люди, знающие, что живут в Матрице, могут всерьёз играть по правилам этой Матрицы, ставя себе матричные смыслы целями жизни?
А мы чем отличаемся? Ничем. Если у человека произошло пробуждение, и он прозрел насчёт происходящего вокруг, то как ему теперь мечтать о миллиардах? Зачем? Он куда их брать потом собрался? В Царствие Божие, которое «внутрь вас есть»? А про кредиты, ипотеки и курс доллара как ему всерьёз переживать, если он понимает, что ничего этого вообще толком не существует в реальном мире, а не в этом – игровом?
Поэтому нечему удивляться, что чем более серьёзна стадия пробуждения, тем меньше остаётся у человека материальных желаний, и тем меньше его зажигает тема так называемого управления реальностью в значении получения материальных благ.
Я наблюдала и изучала жизнь нескольких, можно сказать духовных учителей, которых считаю пробуждёнными. Легко заметить, что в какой-то момент своей жизни они поняли всё об управлении реальностью и учили этому других людей именно в значении: как реализовать материальные желания, как осуществить мечты, как перейти на линию жизни мечты. Эти «учения» могут объяснять вещи немного с разных углов, но суть у всех одна – та, что и была описана в начале книги. И что характерно, все эти люди сами жили в комфортных условиях. Никто из них не голодал и не бомжевал, у них было всё необходимое для жизни. Однако, я не могла не заметить, что частенько их ученики добивались гораздо больших материальных успехов в этом мире, чем сам учитель. Для неискушённого наблюдателя это, конечно, будет жирным минусом этому гуру. Если сам мастер не живёт в роскошном дворце, а только учит других, как этого достичь, то какой же это мастер? Зачем его вообще слушать, если его ученики добиваются более значительных высот, чем он сам? Может, это вообще не благодаря ему? Может, они бы и без него всего достигли, а он лишь красивые речи задвигает об изобилии мироздания? Где же это изобилие, если у него нет всех атрибутов роскошной жизни? Как же ему верить, что он знает, как управлять реальностью и материализовывать желания, если сам себе он ничего особенного не материализовал?
Человеку более искушённому в вопросах пробуждения ответ, конечно, уже понятен. Просто ученики брали у него работающую технику и исполняли по ней свои материальные желания на полную катушку. Потому что они не являлись пробуждёнными – они были вполне обычными людьми, поэтому и брали от этих учителей исключительно техники по управлению реальностью и материализации желаний. Но самим этим учителям, если они достигали серьёзного уровня пробуждения, в какой-то момент становилось неинтересно фокусироваться на материальным, потому что, как говорилось выше, просветлённых волнуют вопросы иного порядка.
По этому критерию, в принципе, можно прикинуть степень своего пробуждения. Чем больше у человека материальных желаний, преобладающих над нематериальными, тем крепче сон. Чем меньше материальных желаний и больше духовных, или даже – душевных, тем больше вероятность пробуждения. И, возвращаясь к изначальному вопросу в предыдущей главе: пробуждение действительно путают с депрессией или апатией, потому что и там и там не хочется бегать по магазинам и скупать всё подряд. Но человек должен разобраться сам, что у него – пробуждение и снятие зацикленности на материальном в виду осознания его не такой уж высокой важности, или у него обычная депрессия от того, что хочется ему как раз очень многого, но ничего из этого толком не получается, отчего человек обиделся на жизнь и ушёл в отказ. Это две большие разницы.
Но возвращаясь к теме и к пробуждённым, познавшим суть бытия, ясно видящим жизнь и то, зачем они здесь: могут ли эти люди мечтать о материальном? Или чтобы стать просветлённым, надо уходить в монастырь и заботиться только о душе?
Я вижу это так: человеку было дано физическое тело и способность испытывать чувства и эмоции не для того, чтобы он перестал обращать на это внимание, укротил плоть и чувственность, запер себя в четырёх стенах монастыря в Тибете и улетел в параллельный мир в бесконечной медитации длиною в жизнь. Зачем тогда это всё? Зачем тогда приходил сюда – оставался бы там, в другой реальности? Зачем тогда создана эта Матрица, в которую он пришёл? Зачем эта компьютерная игра, в которой надо бегать человечком, собирая бонусы? Неужели вся эта сложная схема придумана для того, чтобы спрятаться от неё в Тибете и притвориться, что ничего этого нет, а я – в домике? Так что ли? Из серии: если я технически отсеку от себя человеческий мир, то вроде как я уже вознёсся в высший? А ты попробуй вознесись, стоя прямо посреди человеческой суеты и мирских соблазнов. Очень хочется на это посмотреть.
Впрочем, просветление через уход от мира и посвящение себя духовным практикам и только лишь духовному миру – это тоже, конечно, вариант. Это тоже путь, причём не самый простой. Так как усмирить плоть хотят многие, не только просветлённые, да мало у кого получается. Намного проще усмирить человеческое эго, потому что на определённой стадии просветления эго растворяется само собой – его больше нет, и усмирять нечего. Но плоть – плоть жива, покуда жив человек в этом измерении, а значит – она всегда будет иметь человеческие, земные проявления, тянущие человека вниз, к его земной сути, а не к небесной. Как бы ни был просветлён человек, ему до самого финиша придётся иметь дело с проявлениями физического тела. В конце концов, если просветлённый сломает ногу, ему, как и самому обычному человеку, также придётся немного помучиться с этим: отвлечься от дел горних и спуститься на грешную землю.
В общем, путь отречения от мирского – путь непростой, а главное – для избранных, они слышат этот призыв и идут на его зов. Он вряд ли подходит большинству людей, которые, очевидно, пришли сюда в эту игру для того, чтобы в неё играть и, по дороге, просыпаться, отряхиваться, начинать что-то соображать и развиваться. Нам, большинству людей в социуме, нужно будет, называя вещи упрощённо – идти к просветлению сознания мирским путём, который некоторые поэтически называют Дорогой Сна.
Пока мы не будды, не святые и не просветлённые, мы все идём этой Дорогой Сна. Сна – потому что периодически (ну ладно – часто) спим, даже если думаем, что уже пробудились. Большинство людей, конечно, ещё далеко от завершения этого пути и перехода на более высокую ступень в пироге реальности. Так может быть, сделать эту свою Дорогу Сна комфортнее? Может быть, нет смысла мучиться в непотребных условиях только потому, что: «да всё равно жизнь – тлен, так зачем париться материальным»? Может быть, сделать свой путь к просветлению более приятным? Этот путь в любом случае ни у кого не усыпан розами, все будут так или иначе страдать, но может, облегчить себе жизнь хоть в чём-то? Как говорится: немного лучше плакать в лимузине, чем в рейсовом автобусе. Люди, небрежно фыркающие на эту поговорку и утверждающие, что страдание одинаково и у бедных и у богатых, поэтому неважно, где ты страдаешь – просто не ездили на том лимузине. Душевное страдание, несомненно, одинаково и в бедности и в богатстве. Однако в красивой жизни комфортнее страдать. Как бы смешно это ни звучало, но это правда – в красивых декорациях оно и страдается как-то покрасивше, эстетичнее что ли, а это жирный плюс. Красота, гармония и эстетика бытия как возможные параметры человеческой жизни тоже были даны нам не зря.
И речь сейчас не о том, что надо поставить себе целью этот условный лимузин, для чего пойти пахать в офис с утра до ночи, заработать много денег, купить машину и начать в ней рыдать от бессмысленности бытия. Речь о том, что если уж ты всё равно здесь – в этом кино, или игре, то почему бы и не сделать декорации в этой картинке более красивыми, комфортными, приятными и радующими глаз? Служить двум господам не получится, это правда, поэтому, если хочется таки пролезть в игольное ушко, то делать самоцелью материальные вещи и уж тем более – деньги, не просто не стоит, но и вовсе глупо: уведёт не туда. Но хотеть сделать свою Дорогу Сна красивее и изящнее – почему нет? Ведь в человеке всё должно и может быть прекрасно – и душа и тело, и помыслы красивые и дом такой же. Человек, униженно корчащийся на улице от нищеты и голода и вынужденный выпрашивать подачки у прохожих на лечение детей – имеет такой же серьёзный внутренний дисбаланс, как и миллиардер, одержимый господством над миром. Им обоим нужно будет немало потрудиться в будущем, чтобы выровнять этот дисбаланс и прийти к гармонии.