Высший путь. Беседы с Шри Шиварудрой Балайоги Махараджем

Даже для мирянина практика в течение двадцати, тридцати минут или одного часа будет полезной для преодоления страха и растерянности в этом мире. Каждый ищет мира, счастья и покоя. В этом мире множество конфликтов из-за чувства незащищённости и недоверия между человеческими существами. Поэтому если каждый сможет практиковать контроль над умом, человеческие ценности смогут сохраниться. Доверие можно выстроить; к каждому будут проявлять уважение, а любовь и благородство позволят жить гармоничной жизнью.

В.: Бабаджи, не могли бы вы подробнее рассказать о технике медитации? Имеются в виду положение тела и подобные аспекты. Что ещё нужно знать, чтобы медитировать правильно?

Бабаджи: Мы не предписываем какого-либо особого положения. В зависимости от практики можно сидеть на полу или на стуле. Следите за тем, чтобы спина и шея были прямыми.

Тем не менее очень важно держать глазные яблоки неподвижными. Если получается достичь этого, ум немедленно отступает и в конце концов становится обращённым внутрь себя. Патанджали в «Йога-сутрах» определяет четыре основных препятствия, мешающих уму обосноваться в истинном Я: движения тела, дыхание, движения глазных яблок и сам ум. Иногда мы делаем пранаяму (дыхательные упражнения) перед медитацией, что позволяет успокоить дыхание. Но мы не рекомендуем медитацию на дыхании. Если вы сосредоточите ум, ритм дыхания выстраивается сам собой.

Необходимо помнить ещё о двух моментах. Первое: нет нужды пропевать или повторять что-либо. То есть для такого сосредоточения вы не ищете опоры в каком-либо внешнем объекте. Без помощи какой-либо опоры вы пытаетесь привить самому уму привычку оставаться сосредоточенным.

Второе: не представляйте себе ничего – именно это мы рекомендуем. Когда вы садитесь медитировать, могут возникать тысячи мыслительных процессов, вас могут отвлекать и визуальные образы. Что бы ни происходило, не анализируйте это. Ум всегда склонен анализировать: «Это хорошо, это плохо. Почему происходит это? Почему не это? В чём истина?» И тому подобное. Он всегда занят этими мыслительными процессами. Гуру советует вам не делать этого. Если вы не делаете так, уму нечем заняться и он отступает.

А раз он отступает, то и эти мысли испаряются, поскольку между мозгом и умом имеются особые взаимоотношения. Ум – это ваша собственная сознательная энергия. Мозг – это физический орган вашего тела. Ум существует и активен благодаря мозгу, а мозг существует и активен благодаря уму. Лишь благодаря мозгу вы осознаёте вселенную. Здесь мозг действует подобно магнитофону, а ум подобен плёнке, на которую с незапамятных времён записываются разнообразные привычки, и в течение всех многочисленных жизней, через которые он прошёл, всё это закрепилось в подсознательном состоянии. Таким образом, посредством привычки ум взаимодействует с мозгом, когда вы садитесь медитировать, когда вы закрываете глаза. Это самопроизвольный процесс.

Когда начинается процесс очищения, все приобретённые привычки ума начинают испаряться. Но в силу природы мозга он декодирует и демонстрирует их вам в виде картинок – мыслей и видений. Наблюдая за ними, вы снова будете по привычке анализировать и составлять суждения, и вас затягивает в водоворот. Когда вы анализируете и составляете суждение, ваш ум также самопроизвольно впитывает некий отпечаток. Вот такая технология: он впитывается незаметно для вас. Предположим, ваше суждение таково: «Это хорошо». Этот отпечаток впитывается, и ваш ум всегда будет думать: «Это хорошо», даже если это плохо. Именно так работают воображение и психология ума. Иногда друг может восприниматься как враг, а враг – как друг, в зависимости от вашего отношения. Поэтому Гуру учит вас избавляться от этого отношения и полностью успокаивать ум.

Когда однажды он станет успокоенным – в тот день, когда все мысли и видения исчезнут, – вы испытаете на собственном опыте, что Вы не исчезаете. Вы не пропадаете, Вы никуда не уходите. Это означает, что Сознание Существования всегда сохраняется. Итак, вы сосредоточиваетесь на этом – сосредоточиваетесь на этом и остаётесь там, чтобы раз и навсегда ум стал совершенно спокойным и вы испытывали бы своё существование как Абсолютное, Высшее Сознание Существования. На этом уровне нет определений, не задействуются никакие мысли, вы не переживаете Истину как отдельную сущность. Вы просто переживаете своё Существование, и оно в высшей степени безмятежно. Это самое важное указание, начальное указание, чтобы вы имели представление. Таким образом, вы идёте к этой Истины, а всякое поклонение божествам, имена и теории – всё это лишь подготовительный этап, детский сад, начальная школа, начальный уровень. Когда вы поняли это, вы можете идти к Окончательной Истине; постепенно вы можете сосредоточиться на этом.

Мой Гуру Свамиджи описывал эту медитацию как Джангама-дхьяну. Поэтому мы также называем эту медитацию, которой учил Свамиджи, Джангама-дхьяна Шивабалайоги. «Джангама» означает «Вечное Бытие», поэтому «Джангама-дхьяна» буквально означает «Медитация на Вечном Бытии истинного Я».

В.: В какое время лучше всего медитировать?

Бабаджи: Любое время дня, удобное для вас. Это самое важное. Кроме того, для новичка необходима спокойная обстановка. Также, физическое состояние должно быть бодрым, освеженным. Вам нужно быть хорошо отдохнувшим, чтобы не чувствовать сонливость. После еды необходимо выдержать паузу – пару часов, чтобы пища переварилась.

Но со стороны Бога не существует таких особых правил. В древние времена индийские священные писания и философские трактаты рекомендовали ранние утренние часы и время на закате солнца из-за особенностей образа жизни людей. Люди ложились спать рано и чувствовали себя свежими, когда вставали ранним утром.

В наше время у людей совсем иной образ жизни. Часто не получается вставать рано. Но если такое возможно – это прекрасно. Если вы можете встать и практиковать медиатцию, пока другие ещё спят, обстановка будет спокойной. И тогда вы сможете контролировать ум.

В.: Бабаджи, существуют ли какие-то особые правила, которых надо придерживаться в практике медитации, указывающие, что следует делать, а чего не следует?

Бабаджи: Видите ли, вы уже привыкли к определённому образу жизни и можете продолжать жить в соответствии с ним. Со стороны Бога нет никаких запретов относительно того, как вам следует жить.

Тем не менее некоторые вещи, например физическое здоровье, важны, и поэтому вам нужно о них заботиться. И когда вы садитесь медитировать, вам нужно быть хорошо отдохнувшим, чтобы не чувствовать сонливость, потому что мозг должен быть бдительным, чтобы суметь «уловить» ум. Иначе любой, кто погружается в глубокий сон, уже давно мог бы с лёгостью стать йогином. В данном случае именно мозг засыпает. Когда мозг засыпает, ум на время отключается от отражений, присутствующих в мозге. Тогда уму не за что цепляться, а без возможности задействовать мозг он неспособен думать. Вот почему блаженство наступает в глубоком сне, когда вы не осознаёте этот мир.

Алкоголики и наркоманы – намного более тяжёлый случай. Эти наркотические вещества подавляют мозговые волны, и когда ум неспособен идеальным образом уловить отражения мозга, такой человек может какое-то время испытывать блаженство, вызванное интоксикацией, и часто поведение такого человека может быть ненормальным. Хотя он может переживать блаженство, в долгосрочной перспективе здоровье мозга и других физических органов ослабевает в силу подавляющего действия таких наркотиков. Не получается очищать или контролировать сам ум. Тогда как в медитации, без вреда здоровью мозга, вы пытаетесь взрастить в самом уме привычку оставаться спокойным и под вашим контролем. В ходе этого процесса ум также очищается от всех приобретённых привычек, от отпечатков мыслительных процессов и визуальных воздействий. В итоге это приводит к возвращению ума к его изначальному состоянию Непреходящего Высшего Покоя.

То, что вы употребляете в пищу, также имеет значение, поэтому рекомендуется саттвическая (чистая) еда. Это означает, что вам не следует употреблять очень тяжёлую пищу, которая не переварится надлежащим образом. Если она повышает кислотность или газоотделение, то подобные вещи угнетают мозг, и ему трудно медитировать. Мой Гуру никогда не предписывал какой-то особой еды, потому что у людей по всему миру разное питание, зависящие от погодных условий и их привычек. Но всё-таки определённая вегетарианская пища, например листовые овощи, намного лучше, потому что не вызывает угнетения мозга. Так что если вы следите за своим здоровьем таким образом, вам будет легче практиковать медитацию.

В.: Бабаджи, какими качествами ума нужно обладать, чтобы успешно продвигаться по духовному пути? Какое отношение должно быть у нас?

Бабаджи: Самые важные качества для достижения чего-либо в этом мире – это Преданность, Дисциплина и Терпение. В моем понимании «быть преданным» означает, что вы специально выбираете время, чтобы медитировать каждый день. Иначе время никогда не найдётся, и его не купишь в магазине. В сутках только двадцать четыре часа. Основываясь на законах природы, зная о вращении Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца, мы можем высчитать, что в среднем в сутках двадцать четыре часа. И из этих двадцати четырёх часов вы должны выбрать время, расставив приоритеты. Подобно тому как вы проявляете интерес или уважение, приходя сюда, чтобы встретиться с Бабаджи, а для этого выделяете некоторое время. Иначе вы бы нашли какое-то оправдание: «Бабаджи, я очень занят, мы тут ездим по городу, мы не сможем прийти и повидать вас». Вот что обычно происходит с человеческими существами: они становятся небрежными и беззаботными. Но если вы дисциплинированы, каждый день без перерыва вы будете практиковать.

Вам также необходимо терпение, потому что загрязнения ума очень многочисленны. С незапамятных времён ум приобретал эти привычки. Понимаете, когда бы вы ни вступали в контакт с любым предметом или явлением этого мира посредством своих органов чувств – вы наблюдаете, вы слушаете и ощущаете вкус. Поэтому ум мгновенно осознаёт существование и анализирует: «Это хорошо или плохо, правильно или неправильно; это моё, это не моё; я хочу этого, но не хочу того». Он вовлекается во всякого рода двойственность и в ходе этого впитывает отпечатки, составляя суждение. Подобным образом ум, вероятно, приобрёл привычки на протяжении столь многих жизней, возможно, с безначальных времён. От всего этого необходимо очиститься. Медитация – это процесс очищения. Тогда ум может двигаться по направлению к Божественному.

Основная потребность каждого – это счастье, покой и счастье. Вот чего каждый ищет также и в этом мире. Непреходящее Счастье и Покой можно найти лишь в Божественном – вашем истинном Я.

2. Садхана и жизнь в этом мире

Что бы вы ни делали, где бы ни работали – старайтесь памятовать о Боге всё время. Лишь благодаря практике ваша работа будет происходить в этом мире, в то время как ваш ум будет пребывать в Боге.

Вопрошающий: Бабаджи, почему с древних времен предписывали религию? Действительно ли следование подобным практикам приносит какую-то пользу?

Бабаджи: В отношении религии имело место так много недоразумений и неправильного понимания! Именно поэтому представители молодого поколения, такие как вы, потеряли веру в саму систему.

Ей уделяли важность с определёнными целями. Цель религии – физическое здоровье, умственное здоровье и моральное здоровье. Когда вы можете следовать всему этому, то вы – образец религиозного человека. В этом основная цель религии. Упражнения наподобие йогических асан, как и особая диета, предназначены для того, чтобы поддерживать здоровье тела. Используя это здоровое тело, вы, когда практикуете медитацию, богослужения и другие подобные вещи, можете контролировать ум и сдерживать его, брать под контроль. Вы можете быть властелином своего ума. Тогда ум будет более здоровым. Он не заставит вас плясать под его дудку, что является основной причиной стресса и несчастья. Вы можете работать, когда захотите, а когда вы не хотите работать, то можете сохранять ум спокойным.

Наконец, когда вы достигаете этого контроля над умом, вы всегда сможете понимать более глубокие причины. Ваши эгоизм, ограниченность заканчиваются и вы становитесь человеком широких взглядов. Это – моральные ценности, моральное здоровье: понимание друг друга. Это позволит обществу жить более гармонично.

Поэтому я называю что-то религией, лишь если все это осуществляется на практике, в противном случае это просто предрассудок.

В.: Пожалуйста, расскажите нам, как сделать наши молитвы более эффективными?

Бабаджи: Как всегда, цель садханы более важна, ваш умственный настрой важнее чего бы то ни было ещё. Предположим, вы подносите Богу несколько цветков. Для какой цели вы собираетесь молиться? Будете ли вы молиться, чтобы Бог дал вам выигрыш в лотерею или миллион долларов? Или вы хотите лишь Высшего Покоя и Счастья, Благословения Божественного?

В силу того что наша природа – Обитель Покоя, знаем мы об этом или нет, каждый пытается обрести счастье и покой. Идёте ли вы в кино, направляетесь ли к некому святому или в какой-либо храм – в основе всего лежит желание счастья. Когда вы просите Бога, вы представляете себе миллион долларов. Вы будете думать, что миллион долларов даст вам счастье. Вот почему вы будете просить. Но вы не знаете, что, получив один миллион долларов, ум станет просить два миллиона долларов – и на этом он не остановится. Пока есть желания, основополагающий покой всегда ускользает.

У людей в этом мире бывают свои собственные проблемы или желания. Молиться Богу ради чего-то желанного – это не грех. Обычная мечта каждого человека – жить счастливо и спокойно в этом мире, обладать неким статусом, иметь всё.

Постепенно, по мере развития, Гуру учит вас идти по пути преданности, и вы пытаетесь молиться в более возвышенной манере. В конечном итоге вы молитесь для Бога, ради Бога. Вы приступаете к поиску Знания ради самого Знания. Ничего иного, никаких компромиссов. Вы предлагаете свои цветы Богу и говорите: «Я жажду Тебя, мой Бог, жажду Твоих благословений. Я не знаю, что для меня хорошо, а что плохо. Поэтому Ты позаботься обо мне, Ты присмотри за мной. Что бы Ты мне ни дал, пусть я буду доволен и удовлетворен». Это и есть высшая молитва, именно так вы достигаете Бога. Молитва «Лока Самастха Сукхино Баванту» передавалась с древних времён. Основная идея этой молитвы в том, что мы не знаем, сколько миров создало Божественное, и мы действительно не знаем, в скольких мирах есть различные виды живых существ. Если такие миры вообще возможны, да воцарятся покой и счастье среди всех существ во всех мирах. Если вы молитесь за всех, если вы учитываете всех, то вы автоматически оказываетесь в их числе. Таким образом вы постепенно расширяете границы сознания; в этом основная идея.

В.: Бабаджи, по мере того как углубляется садхана, ум теряет интерес к этому миру, избавляется от фантазий и отступает. Как же тогда человек, идущий к Реализации или уже достигший Реализации, сможет быть полезным, живя в этом мире?

Бабаджи: В действительности, когда такое происходит, этот ум не теряется полностью. Вы просто обретаете контроль над умом, направляя его внимание на истинное Я. Когда он перестаёт осознавать одно, постепенно он обретает осознавание другого. То есть до недавнего времени вы слишком сильно беспокоились об этом мире, а сейчас пытаетесь обратиться к своему подлинному Я.

Именно это происходит на самом деле, но после того, как вы достигнете цели, вы сможете быть нормальным человеком, выглядеть в глазах других как нормальный человек. После своего тапаса я лично тоже продолжаю осваивать этот навык. Точнее говоря, войти в самадхи – заставить ум войти в самадхи и обосноваться в истинном Я – это один навык. Заставить его вернуться на уровень мозга и поддерживать связь с мозгом – это совершенно другой навык. Вы должны быть в состоянии использовать мозг, чтобы иметь возможность передать то, что вы Реализовали. Человек может сделать это посредством практики.

Можно войти в самадхи, остаться в истинном Я и затем вернуться в этот мир, но уже не привязываться к нему, а осуществлять деятельность как некую обязанность.

В.: Бабаджи, у всех у нас есть работа, свои обязанности и ответственность перед нашими семьями. В то же время мы знаем, что нужно развиваться духовно. Как нам уравновесить наши обязанности и необходимость продвигаться на духовном пути?

Бабаджи: Да, я прекрасно понимаю вас. Это очень важный вопрос, который будет беспокоить тех людей, что приняли грихастха-ашраму, то есть обязанности домохозяина.

Для начала я бы дал рекомендацию, что вам необходимо выполнять обязанности, которые вы приняли в какой бы то ни было сфере жизни. Не нужно отказываться от них. Чтобы заниматься практикой, как говорил мой Гуру, «нет нужды убегать в леса и пещеры». Прежде всего, в сутках двадцать четыре часа. Поэтому если вы можете выделить хотя бы один час ежедневно и практиковать такую медитацию – это очень хорошо. Это может дать вам умственное равновесие, огромную силу, благодаря которой любую работу по дому, в офисе, всё что угодно – любые дела – вы сможете выполнять спокойно и невозмутимо. Вы неосознанно тратите умственную энергию в объёмах, в тысячи раз превышающие то количество, которое на самом деле необходимо. Если провести аналогию с нашим миром, вам необходим лишь один доллар мощности умственной энергии, а вы даже не знаете о том, что в силу привычек тратите тысячи долларов энергии.

Итак, благодаря этой практике медитации в течение часа ум отступает и начинает работать по принципу «столько, сколько нужно». Получится вот что: когда вам нужно сесть за руль, вы выводите машину из гаража, едете по делам, катаетесь по городу. Когда работа сделана, вы возвращаетесь и храните машину в гараже. Но если есть проблемы с практикой – предположим, вы выводите машину и не знаете, как тормозить, – если у машины нет тормозов, а вы заводите её и она разгоняется всё больше, то такая машина становится смертельно опасной для вас и, возможно, для других людей на дороге. Именно это произошло с человечеством: когда ум выходит из-под контроля, он может дойти до любого уровня насилия, гнева, ненависти, прочих подобных вещей – в отношении любого человеческого существа, в любое время. Именно это всегда приносит проблемы. Так что необходимо практиковать ежедневно, одного часа вполне достаточно. Любое спокойное место в вашем доме, в уголке – вы можете просто сесть там и практиковать.

Есть и другие методы, которые рекомендуются для развития духовности, наподобие карма-йоги и бхакти-йоги. Карма-йога относится к вашим действиям, вашей деятельности в повседневной жизни. Каждый день вам нужно трудиться, заботиться о нуждах семьи, ходить на работу и тому подобное. Постоянно, в каждое мгновение, если это возможно, наблюдайте Бога во всём: когда вы делаете свою работу, делайте её так, словно вы осуществляете служение Богу. Предположим, у вас есть жена и дети, вы должны о них заботиться. Когда вы заботитесь о них, заботьтесь так, словно вы заботитесь о Боге – по крайней мере в своём воображении. Благодаря этим вещам происходит вот что: вы будете делать всё как обязанность, а ваш ум не будет беспокойным, когда наступят результаты. Так устроена психика, что ум любого человека всегда переживает ожидания того или иного типа. Но когда вы работаете, действительно нет никакой гарантии, никакого вселенского закона, обеспечивающего именно тот результат от ваших разнообразных действий, которого ожидает ваш ум. Иногда случается, что вы делаете работу очень хорошо, но результат не приходит. И порой это может вас расстраивать.

Вот почему также используется слово «судьба». «Судьба» означает: «Это должно было произойти именно так, поэтому не беспокойся», и ваш ум не будет встревоженным. Вы пробуете снова. Пока ваш ум здоров, всегда есть надежда. Если ум теряет надежду, становится сложно действовать. А ведь именно ваши усилия в настоящем могут сформировать ваше будущее. Вот так можно практиковать карма-йогу. Основная идея выполнения медитации с закрытыми глазами в том, чтобы заставить ум отступить и стать настолько спокойным, насколько возможно, благодаря практике. Итак, практикуйте карма-йогу подобным образом – из любви к Гуру или из любви к некой форме Бога; выполняйте её как служение Богу. Когда вы заботитесь о своей жене, детях, семье, любое действие, вообще любое, должно выполняться как служение. В это время в вашем уме не будет никаких ожиданий, когда вы служите Богу: «Давайте выполним эту работу. Всё что я смог, я сделал. Поэтому теперь – будь что будет. Все происходит согласно воле Бога».

В бхактпи-марге, пути преданности, это тоже основной закон. Это означает, что мы должны молиться Божественному с просьбой защитить нас и помочь нам, но мы будем удовлетворены любыми условиями, которые Бог предоставляет нам в этом мире. Тогда ваш ум не будет охвачен беспокойством. Итак, практикуя все эти методы, однажды вы в итоге достигнете того же, чего Гуру достиг в результате санньясы (монашеского образа жизни).

В.: Насколько сильно наш образ жизни влияет на духовное продвижение, Бабаджи?

Бабаджи: Можно сказать, что путь санньясина или домохозяина – всего лишь образ жизни, который вы можете выбрать для себя. Став санньясином, человек необязательно становится Просветленным, даже если надевает шафрановое одеяние и получает монашеское имя. В первый день всё может быть милым и очаровательным – неважно, стали вы санньясином или только что поженились. Но по ходу жизни вы обязательно увидите, что жизнь – это смесь хорошего, плохого, правильного, неправильного, счастья, несчастья, напряжения и расслабления: всё это имеет место на протяжении жизни.

В конечном итоге вы должны усвоить методы. То есть вы должны усвоить некую методологию и выработать системный подход, тогда, возможно, этот ум отступит и произойдет Йога – благодаря практике бхакти-йоги, карма-йоги. Что бы вы ни делали, где бы вы ни работали – старайтесь помнить Бога всё время. Чтобы ваш ум пытался помнить Бога, пока вы делаете свою работу. Подобно опытному водителю он будет следить за дорогой впереди. Он не будет смотреть и думать о тормозах и передачах; его руки и ноги автоматически делают это после многих лет практики. Подобным же образом лишь благодаря практике ваша работа будет происходить в этом мире, в то время как ваш ум будет пребывать в Боге.

3. Подлинное отдавание себя происходит, когда ум становится спокойным

Невозможно представить себе Бога таким, как Он есть, так же как вы не можете измерить пространство. Просто невозможно ограничить Бога одним именем и одной формой.

Вопрошающий: Сначала нужно контролировать ум или чувства? Встречаются упоминания, что чувства необходимо контролировать, потому что они связаны с умом. Как нужно действовать?

Бабаджи: Иногда говорят, что нужно контролировать чувства. Ум для чувств – словно главный переключатель. Когда ум под контролем, чувства автоматически оказываются под контролем.

Поэтому и тот и другой вариант хороши. Сначала вы становитесь простым служащим, а уже затем – начальником. Либо вы можете сразу стать начальником. Таким образом, вы просто стараетесь контролировать сам ум, не отвлекаясь ни на какие чувства, потому что чувства функционируют лишь благодаря системам мозга. Посредством чувств вы слышите, вы видите, вы наблюдаете. Было бы довольно трудно отказаться от чувств. Разотождествление с чувствами и контроль ума – на самом деле одно и то же. Вам придётся что-то видеть, вам придётся что-то слышать. Вы не можете избежать этого, живя в этом мире. Просто вам нужно будет функционировать таким образом, чтобы ум ни во что не вслушивался, чтобы ум ни во что не вглядывался. Таким должен быть ваш подход. Вы обретаете такую способность, лишь когда практикуете медитацию. В медитации вы напрямую контролируете свой ум, вы делаете его спокойным. Именно это я наблюдал.

В.: Бабаджи, в «Бхагавад-гите» описаны четыре йоги: бхакти-йога (преданность), карма-йога (работа), джняна-йога (знание) и дхьяна-йога (медитация). Именно на дхьяна-йоге Вы, похоже, обычно делаете акцент. Значит ли это, что дхьяна – лучший способ продвигаться к окончательной стадии тапаса и реализовать Божественное?

Бабаджи: В действительности дхьяна-йога неотделима от других типов садхан. В карма-йогс, в бхакти-йоге – везде необходима дхьяна. Дхьяна означает «ваше внимание на». Предположим, вы практикуете карму,