На последней орбите души. Эссе и афоризмы

Я не буду проводить анализ и сравнивать религии и философии, определяя, какая из них наиболее глубоко и полно отражает Истину, поиском которой человек занимается с момента своего появления на земле. Оставим это пока в стороне, хотя для себя, как вы понимаете, ответ я уже давно нашел. Меня сейчас больше интересует то, что их объединяет, а этим объединяющим началом у них как раз и является стремление изменить человека, сделать его лучше.

А что делает человека лучше?

Духовно-нравственный рост. Речь идет о возрастании в духе, обитающем в качестве божественной искры в глубине человеческой души. Если же этого не происходит, то возможен обратный процесс, заканчивающийся моральной и нравственной деградацией личности, чрезмерная концентрация которых в одном месте вполне может привести и к гибели целого государства.

Вот почему, занимаясь обустройством внешнего мира, нужно отдавать себе отчет в том, что определяющим для человека является, прежде всего, состояние его внутреннего мира, основной ценностью которого является способность воспринимать лучи божественной благодати. Именно эта способность обеспечивает человеку общение с Богом, наполняя его жизнь высшим смыслом.

Жизнь нам дается для того, чтобы обрести эту способность путем обретения качеств, очищающих душу от имеющейся скверны. Никакие земные блага: ни богатства, ни слава, ни власть, ни знания, ни многое другое – сами по себе эту главную задачу – преображение внутреннего мира человека – не решают. Все они даются нам свыше и являются лишь средством для выработки требуемых качеств души, поэтому зацикленность на земных вещах всегда оставляет человека у разбитого корыта.

Я не углубляюсь здесь в понятие страдания, которое играет очень важную роль в совершенствовании человека. Но делаю это осознанно, чтобы, во-первых, не лезть в дебри и вам не забивать голову проблемами, в которых можно запросто утонуть, если вовремя не остановиться. А во-вторых, мое отношение к нему не отличается оригинальностью и базируется в основном на христианском учении, поэтому ничего нового я вам не сообщу. Хочу только заметить, что страдание с древнейших времен является предметом исследования различных наук, включая философию. До сих пор прийти к общему знаменателю в понимании причин и смысла страдания так и не удалось. Причина этого кроется в сложности и противоречивости данного явления, которое по-разному трактуется богословами, психологами и философами.

Но эта тема, конечно, сама по себе очень важная и интересная.

Наиболее глубоко и всесторонне причины страданий человека раскрываются, конечно, в святоотеческих писаниях и христианской литературе, но я не буду на этом останавливаться – сегодня любой желающий может без труда ознакомиться с интересующим его материалом – было бы желание. К тому же, как мне кажется, о христианском учении большинство из нас не только слышало, но и, будучи верующими «со стажем», разбирается в его основных положениях, пусть даже не всегда и не во всем.

Поэтому я хочу очень коротко, буквально вскользь, остановиться на понимании страдания в буддизме и в философии Канта, с учениями которых, как мне кажется, многие не знакомы. В них содержится несколько иное отношение к страданию, чем в христианстве, поэтому, надеюсь, вам будет интересно об этом узнать.

В отличие от христианства буддизм не связывает страдание с грехопадением и утратой изначального рая, а рассматривает его в качестве фундаментальной характеристики бытия как такового. Но, несмотря на это, обе религии в некоторых моментах близки по содержанию, хотя по-разному себя и позиционируют. И в этом есть доля истины. Буддизм проблему человека видит в том, что он очень привязан к мирским благам и чрезмерно беспокоится о мнении других людей, в результате чего душа не только не развивается, но и деградирует. Мы страдаем, потому что в подавляющем большинстве случаев хотим получить то, что нам недоступно.

Разве христиане будут спорить с этими выводами? Конечно, нет. А вот отношение к страданию делает буддизм не только непохожим на христианство и другие религии, но и дает некоторым религиоведам повод говорить о нем как о философии смерти, и для этого у них имеются некоторые не совсем очевидные, во всяком случае для меня, основания. Дело в том, что буддизм видит спасение от страдания в нирване, то есть в освобождении от бытия, в небытии. Но небытие – это не смерть, а нечто другое, хотя и звучит несколько угрожающе. Небытие в буддийской религии – это состояние высшего блаженства, являющегося абсолютной противоположностью миру, полному волнений и страданий. Поэтому философией смерти я бы называть буддизм не стал, несмотря на то, что нирвана и переводится с санскрита как угасание, потухание. Но все эти слова – всего лишь метафора, а сама нирвана, как и состояние в ней, априори невыразимы. По своей сути нирвана – это трансцендентное состояние, которое не поддается никаким определениям. Однако это уже тонкости, которые не имеют отношения к теме, хотя для общего развития эти знания не помешают. Вообще, для философа учение буддизма очень привлекательно, потому что оно, при всех его «странностях», является религией духа, в которой под влиянием глубоких самоуглублений у человека реально расширяется умственный кругозор, а сердце загорается любовью ко всему живущему и жаждой его спасения. Одного ума для понимания буддизма недостаточно – требуется соответствующее состояние души, находящейся в состоянии очищения и совершенствования, чтобы увидеть глубину этого учения.

Совсем по-другому страдание рассматривает великий немецкий философ Иммануил Кант, который в своих рассуждениях исходит из того, что реальность состоит из ноуменального и феноменального миров. Ноуменальный мир – это мир тонкой материи или духовный мир, недоступный восприятию. А феноменальный мир – это мир явлений или плотной материи, в котором мы живем и в отличие от ноуменального мира можем воспринимать нашими органами чувств. Ноуменальный мир является своего рода «причиной» существования мира феноменального, за каждым явлением которого стоит недоступная прямому познанию идея – ноумен. По Канту человек имеет две природы и, следовательно, живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений или чувственно воспринимаемых феноменов, а с другой, помимо этой эмпирической реальности, у человека есть иной сверхчувственный мир «вещей в себе» или умопостигаемых объектов, недоступных рассудочному познанию и научным исследованиям.

Кант утверждал, что сущностью homo sapiens является свобода, но его бытие в мире явлений, представляющем собою тиранию необходимости (обстоятельств), крайне несвободно, поэтому феноменальный человек обречен на страдания. Свободен человек только в мире духовном, но не в мире феноменов, где он вынужденно подчинен причинной закономерности. Облегчить страдания путем придания им смысла, по мнению немецкого философа, призвана нравственность, являющаяся представительницей ноуменальной реальности в феноменальной.

Кант полагал, что страдания, не позволяя впасть в бездну плотских утех и морального разложения, ведут человека через испытания его нравственности к самому себе – ноуменальному (истинному), если он действительно хочет соответствовать своей духовной сущности. Иначе говоря, страдания нужны для того, чтобы оттолкнуть человека от мира явлений в направлении мира духовного, где он только и может обрести долгожданную свободу.

Имеются и другие многочисленные труды известных мыслителей и ученых, где затрагивается тема страданий, но, надеюсь, вы уже поняли, сколь объемно и многогранно данное явление, которое оказывается не таким простым, как может показаться на первый взгляд.

Я так подробно остановился на Канте потому, что его глубокие мысли и рассуждения о двойственности человека, обусловленной его принадлежностью к миру природы и миру духа, из чего он, собственно говоря, и выводит причину существования страдания, заслуживают того, чтобы к ним можно было обратиться в контексте рассматриваемой темы.

Я не рассматриваю в данном эссе и вопрос воздаяния за добро и зло после земной жизни, потому что это тоже отдельная и непростая тема. Этой проблемы я слегка касаюсь в книге, но очень коротко. Скажу лишь, что я разделяю позицию тех святых отцов, которые считают, что посмертные страдания не будут вечными и в конечном счете спасутся все, за редкими, может быть, исключениями, касающимися неисправимых упрямцев, сознательно отвергающих Свет. Но «расплатиться», в смысле отстрадать за все совершенные злые дела, в которых человек не покаялся на земле, придется по полной программе. Поэтому стоит внимательно вслушаться в то, чему нас учит Иисус Христос, открывший нам самый короткий и легкий путь в обход загробных мучений и скорбей в блаженное Царство Духа. Но страдание в любом случае – не наказание, а, прежде всего, оздоровительное средство, избавляющее человека от нечистоты души.

Историю человечества, включая то, что сегодня происходит в России и других странах, я рассматриваю исходя из того, что главные события после сотворения земли и разумных существ происходят не в феноменальном мире, а в трансцендентной глубине духовной сущности человека. К этому выводу я пришел, изучая учения выдающихся философов и мыслителей и святоотеческие писания.

Мир, в котором мы с вами живем, имеет свое начало, а следовательно, рано или поздно прекратит свое существование, как выполнивший свою задачу по созданию для человека условий для духовного возрастания. Именно с этой целью он и был сотворен. Никто не знает, как скоро может наступить конец света, но можно предположить, что это произойдет, когда подавляющее большинство людей предпочтет вещество духу, отказавшись тем самым от следования по пути обожения, ради чего, собственно говоря, Высшим Разумом все и затевалось. А дальше наступит новый этап и творению будут даны новые Писания-инструкции, регламентирующие поведение человеческого духа в новой реальности. Конечная цель – возвращение к Творцу для пребывания в блаженной вечности.

Рассуждая о высоких материях, я прекрасно отдаю себе отчет в том, что мои представления о мире, при всей моей «великости и грамотности», носят весьма ограниченный характер. За границами моих знаний, как бы они ни увеличивались, всегда будет находиться море неведения, в силу чего я до конца моих дней буду чувствовать себя учеником начальных классов, правда, ужасно любопытным. Поэтому в моей философии знания как таковые не являются самоцелью, ведь они могут изменяться, дополняться, развиваться, устаревать, оказываться несостоятельными и ошибочными. Мне гораздо важнее и интереснее сам процесс познания, заставляющий с полной самоотдачей включаться в работу все силы моей души, которая, очевидно, находит себе питание и стимулы для роста во вдохновении, присутствующем в любом творческом поиске.

Это же касается и моей веры. У меня нет сомнений в том, что Иисус Христос – это «Путь и Истина и Жизнь», но я не сомневаюсь и в том, что знание, полученное от Бога, человек способен усвоить лишь при следовании по духовному пути и лишь в той мере, в какой это необходимо для краткого мига земной жизни.

Но мне всегда хотелось заглянуть за горизонт земного бытия, выйти за узкие рамки познавательных возможностей, чтобы ощутить полет мысли и вдохновения, позволяющего почувствовать в душе соприкосновение с чем-то неизъяснимым и прекрасным, наполняющим жизнь новым содержанием и смыслом. Такое состояние души, я думаю, известно каждому творческому человеку, которого хотя бы раз в процессе творения посещала муза.

Но познание бытия, которым с древних времен занимается философия, отличается от всех других творческих процессов. Для проникновения в вечную загадочность мира требуется поддержка свыше, хорошо развитая интуиция, абстрактное мышление и напряженная работа с религиозно-философскими источниками.

Однако меня это не только не смущает, но, наоборот, стимулирует целиком и полностью погружаться в любимую работу, которая невозможна без путешествия в свой внутренний мир и возрастания в духе, начинающегося здесь, на земле, и бесконечно продолжающегося в вечности. Главное, не останавливаться в развитии, а постоянно ставить перед собой новые задачи и цели, стимулирующие движение вперед, не забывая при этом регулярно обращаться к святоотеческим писаниям, чтобы случайно не сбиться с верного пути и не оказаться в дебрях самомнения.

Религия призвана соединять человека и Бога, создавая условия для их «встречи», которая происходит при выходе нашего «Я» в трансцендентный мир. Возможность выхода за пределы своего существования (сознания) предоставляют человеку и эзотерические учения, как например, йога и спиритизм, которые позволяют заглянуть в потусторонний мир с помощью различных практик, в том числе и паранормальных. Но выход в мир духов – это не самоцель, потому что если «пролезть» туда через черный ход, а такое, к сожалению, в оккультизме чаще всего и происходит, то можно серьезно повредить свою душу.

Я не шел по пути других религий и учений, поэтому не могу с полным правом судить об их истинности, на которую все они, естественно, претендуют. Но у меня нет сомнений, что православие, к которому меня привел многолетний философский поиск истины и смысла, обеспечивает человеку выход за границы земного познания через парадный вход, гарантируя встречу с Создателем, а не с многочисленными падшими духами, скрывающимися под маской благочестия.

Человек появился на земле для того, чтобы стать лучше.

Но не просто лучше. Через возрастание в духе у него появляется возможность развернуть свою душу так, что она становится способной совершить великий переход от духовной тьмы к свету веры для встречи с трансцендентным Богом.

Без этой встречи любой человек неминуемо оказывается во власти тьмы, потому что изначально темная сила в нем сильнее светлой, которой для действенного противодействия злу требуется духовная подпитка свыше. Без такой поддержки каждый из нас обречен на поражение.

Нас не должно смущать, что человечество, как это было предсказано в Апокалипсисе, рано или поздно попадет под власть тьмы, присягнув на верность антихристу. Во-первых, понятие «человечество» не означает поголовное отступление от заповедей Творца – всегда существуют исключения. Предсказание в данном случае служит не для того, чтобы слепо следовать за ним. Наоборот, будучи предупрежденным о существующей угрозе, обладающий свободной волей человек, вопреки всем обстоятельствам, может «плыть против течения» к Источнику Света. Пример праведного Лота, жившего среди блуда и разврата в Содоме и сумевшего сохранить человеческий облик, учит нас тому, что вовсе не обязательно следовать за теми, кто уклонился от духовного пути. А во-вторых, для каждого из нас наиболее актуальнее не «конец света», а наша собственная смерть – мини-апокалипсис, который не уничтожает жизнь, но перемещает ее в иной мир, в иное измерение, где всем нам предстоит встреча с Сотворившим нас Разумом.

Сегодня нередко приходится слышать о том, что религия, в свете современных научных знаний о мире, практически себя изжила.

Глупость несусветная!

Религия – это дорога к Богу. Как можно додуматься до того, что эта дорога может быть когда-нибудь изжита? Да, количество людей, следующих по ней, неуклонно сокращается, но не потому, что религия «себя изжила».

Вовсе нет!

Сокращение происходит по причине духовного вырождения человечества. Когда же «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь», начнется эпоха заката человеческой цивилизации, о чем недвусмысленно говорит Священное Писание.

Сегодня и невооруженным глазом виден упадок морали и нравственности, который, как предсказано в Библии, будет сопровождать завершающий этап человеческой истории. Надеяться на то, что Создатель изменит сценарий, смешно и наивно, потому что он был написан и утвержден предвечно и пересмотру не подлежит. Да к тому же нет никакого смысла поддерживать жизнеспособность цивилизации, приближающейся к черте, за которой ею практически утрачивается всякая способность приносить духовные плоды. Но конец земной истории – это приговор плоти, но не духу, который, навсегда расставшись с несвойственными его природе «кожаными ризами», продолжит уже в новом одеянии свой бесконечный путь в вечности.

Всесовершенная Любовь сотворила нас для радости, и сомневаться в том, что Она сможет реализовать свой План, нет никаких оснований, несмотря на то, что сегодня мы бесконечно далеки от долгожданной цели.

В этом был убежден и такой ревностный искатель истины, как раннехристианский богослов Климент Александрийский, который писал: «Все в этом мире идет к лучшему».

Поэтому, несмотря на внешний трагизм человеческого бытия в рамках земного существования, все сотворенное рано или поздно уже в новом качестве и в другом измерении реальности окончательно вернется к своему Создателю. Допускаю мысль, что появление мира в том или ином виде и его возвращение к Творцу, как считают некоторые мыслители, происходило уже не раз, но это не отменяет главную задачу человека в земной жизни – стать лучше.

Религия дает возможность человеку понять и реально ощутить себя бессмертной духовной сущностью, а не плотью, которая согласно Божиему приговору должна быть, в конце концов, умерщвлена. Надлежащее место плоти со «страстьми и похотьми» – на кресте, поэтому в христианском понимании смерть, освобождающая человека от «кожаных риз», является не тупиком, не трагедией, не концом, а переходом в новую жизнь в духовном мире, находящемся за границами времени и пространства.

Вот, собственно говоря, и все, что бы мне хотелось сказать в самом общем виде о моем отношении к религии и к отдельным метафизическим проблемам, во многом определяющем направление мыслей и характер размышлений в большинстве представленных в этой книге эссе и афоризмов.

В качестве предисловия

«Ад и рай в небесах», – утверждают ханжи.Я, в себя заглянув, убедился во лжи:Ад и рай – не круги во дворце мироздания,Ад и рай – это две половины души.Омар Хайям

Предисловие я хочу начать с небольшого рассказа-фантасмагории, который, признаюсь, неожиданно пришел мне в голову в процессе работы над содержанием вступительной статьи. Мне кажется, он поможет вам лучше понять мою мысль, которую я постараюсь до вас донести в последующих размышлениях. Вернее даже, не понять, а вызвать правильные ассоциации в процессе чтения книги, которую вы сейчас держите в руках.

Рассказ я назвал «Скотный двор».

Один путешественник, у которого во время длительного пути практически не осталось питьевой воды, решил зайти в ближайший населенный пункт, чтобы пополнить ее запасы. Еще на подходе к нему он почувствовал отвратительные запахи, которые оттуда исходили. Селение, куда он вошел, представляло собой, по сути, один большой скотный двор, где жилища людей и разнообразная скотина в окружении многочисленных домашних птиц находились в одном месте. Больше всего путешественника поразило то, что селяне, свято соблюдая завет своих предков, никогда не покидали пределы скотного двора, где они производили все необходимое для жизни. Все попытки путешественника убедить их в том, что рядом с их селением имеются красивейшие места с благоухающими садами и лугами, где жить в сотни раз комфортнее уже хотя бы потому, что там нет ужасного зловония, исходящего от продуктов жизнедеятельности птицы и скота, ни к чему не привели. В ответ на его призывы местные жители только недоверчиво качали головами, потому что жизнь рядом со скотиной стала настолько привычной, что никакие аргументы не в силах были изменить их представления об окружающем мире. К тому же, они так и не поняли, что имел в виду странный путник, говоривший о каком-то «зловонии», которое якобы мешает им наслаждаться «ароматами» скотного двора. Однако спустя некоторое время после того, как путешественник покинул селение, среди его жителей нашлись все-таки те, кто решился выйти за пределы территории предков, чтобы собственными глазами удостовериться в правдивости слов залетного чудака. Лишь единицы из них, пленившиеся красотой и благоуханием доселе незнакомой им земли, навсегда покинули обжитую территорию и поселились на новом месте. Большинство же «паломников», отдав должное благолепию чужой стороны, возвратились обратно в родные пенаты, не желая ничего менять в привычном укладе жизни. Правда, от регулярных экскурсий за «рубеж» так называемые паломники все же не отказались, находя в них своего рода развлечение и отдушину от житейских забот на скотном дворе, который они искренне продолжали считать своей истинной родиной.

Вот, собственно говоря, и весь мини-рассказ, в котором, если опустить гипертрофированное отношение жителей селения к традициям мертвых поколений, не так уж и много фантазии. Ведь, действительно, кто впервые побывал, скажем, на свинарнике знает, каково там находиться – от постоянного присутствия в воздухе навозного смрада подташнивает и кружится голова. Но теми, кто проработал там длительное время, зловоние если и не воспринимается как запах французских духов, то и не доставляет практически никаких неудобств. А все потому, что со временем любой неприятный запах становится нормой и человек перестает его замечать.

А вот сейчас, пожалуй, самое время познакомить вас с темой моей новой книги, где речь пойдет об аде, но не о том, который согласно народному мнению представляет собой определенное место, куда после ухода в иной мир попадают грешники. Мы поговорим об аде, который находится в нашей душе. А еще о том, что мы, то ли полагаясь на авось, то ли не имея силы воли расстаться с любимыми греховными привычками, вцепились в ад мертвой хваткой и не желаем его покидать, несмотря на все уговоры и грозные предупреждения мудрых людей о катастрофических последствиях нашего ослиного упрямства.

Вы спросите, какое отношение скотный двор со своими запахами имеет отношение к теме книги? Самое что ни на есть прямое! Зловоние, исходящее от грехов, еще более отвратительное, чем навозное. Об этом в один голос говорят все святые, которые, что называется, за версту чувствовали по запаху, каким греховным недугом страдает человек. Каждая страсть и каждый грех имеют свой специфический запах, который подвижники веры различали безошибочно. А где, скажите мне, обитают все грехи? Правильно – в нашей душе, там они пустили свои корни, сделавшись как бы ее природными свойствами. Но в таком случае не кажется ли вам, что, оккупировав душу, грехи уподобили ее «скотному двору» со всеми его «прелестями»? Кто-то мне хочет возразить, что не чувствует греховное зловоние? Но в этом нет ничего удивительного. Мы все после Адама и Евы рождаемся и живем на «скотном дворе», который, как вы уже поняли, в моем выше приведенном рассказе является образом ада в душе, где обитают многочисленные стада скотов и птиц – грехов, грешков, страстей и пороков.

«Скотный двор» – это состояние души, пребывающей в нечистоте, которая ее забавляет здесь, на земле, доставляя временную сомнительную радость, и приносит нестерпимые страдания там, за порогом смерти.

Смрад, исходящий из души, абсолютно не мешает нам жить, потому что мы с ним «снюхались», можно даже сказать, сроднились, что сделало нас в какой-то степени, извините за выражение, скотоподобными. «Как свинья, валяясь в грязи, чувствует удовольствие, – говорит преподобный Ефрем Сирин, – так и душа, одержимая дурной привычкой, даже и не чувствует зловония грехов».

Сегодня нами управляет греховная плотская природа, которая разделяет нас с духовной Первопричиной и определяет характер всех наших влечений, желаний и хотений. Пребывая в духовной слепоте, мы тянемся к тому, что видят наши похотливые и завистливые глазки. Нам хочется иметь много денег, чтобы можно было приобрести как можно больше вещей, которые порождают в нас гордость, заносчивость, хвастливость и позволяют произвести на окружающих «неотразимое впечатление».

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.