Лишь со сравнительно недавнего времени мы стали видеть историю развития человеческой мысли в более или менее правильной перспективе. Ещё недавно, например, колыбелью философской мысли считалась древняя Греция. Между тем, исследования таких учёных, как Макс Мюллер, Гарбе, Тибо и, в особенности, Дейссен, показали, что ещё задолго до зарождения философской мысли в древней Элладе индийцы обладали уже подробно разработанными философскими системами, которые по стройности и глубине могут поспорить не только с Платоном и Аристотелем, но и с произведениями многих позднейших европейских философов. Многие наиболее ценные идеи этих последних можно найти уже в довольно развитой и совершенной форме в древних индийских философских системах: Санкхье, Веданте и Йоге. По вопросу о древности этих систем философии между различными учёными авторитетами существуют, впрочем, большие разногласия; но даже Макс Мюллер, относящийся крайне осторожно ко всему, что подтверждает древность главнейших произведений индийской письменности, признаёт, что в основных чертах все главные системы индийской философии существовали ещё в период Упанишад, т.е. по крайней мере за 700 лет до Р.Х.

Древность идей египетского герметизма точно так же не подлежит сомнению. Правда, древнейшие письменные памятники герметизма – так называемые «Книги Гермеса Трисмегиста», из которых наиболее известны «Пимандр», «Асклепий», «Дева Мира» и «Разговоры Гермеса с Татом» – все эти памятники относятся большинством учёных к последним векам дохристианской эры, а некоторыми более скептически настроенными исследователями даже к II и III в. по Р. Х. Но все серьёзные исследователи считают несомненным, что эти произведения являются переделкой или пересказом других, гораздо более древних документов или традиций, передававшихся изустно посвящёнными в египетские и греческие мистерии. Египетское происхождение герметической литературы бесспорно. Особенно убедительно доказывается оно в сочинении Рейценштейна о «Пимандре» и в капитальном труде Мида «Thrice-Greatest Hermes. Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis». Исследования этих авторов окончательно опровергли теорию, предложенную некоторыми старинными немецкими писателями, считавшими, что книги, приписываемые Гермесу Трисмегисту, суть не что иное, как отчасти плагиат, отчасти переделка Евангелий и других древнейших памятников христианской письменности.

Все главные идеи позднейшего, эллинизированного герметизма были известны задолго до возникновения эллинской культуры. Об этом свидетельствуют, например, труды исследователя древней египетской «Книги мёртвых» В. М. Адамса, которые высоко ценил такой знаток египтологии, как Масперо. Считается, что наиболее ценные идеи, которые дала нам греческая философия, якобы слагались в умах греческих мыслителей под непосредственным влиянием египетской культуры. Было бы неверно искать объяснение миросозерцания древних египтян в Элладе, когда нам известно, что величайшие греческие мыслители совершали путешествия в Египет, чтобы приобщиться к той мудрости, которою славились египетские жрецы-философы. Вспомним, хотя бы то, что говорится в начале «Тимэя» Платона. Там рассказывается о посещении Египта Солоном и упоминается о том, что египетские жрецы сказали ему, что считают греческую цивилизацию как бы младенческой по сравнению со своей, египетской, так как у греков не было записей, восходящих до древнейших времён, тогда как у египетских жрецов имелась летопись событий, происходивших за 9000 лет до того времени, т.е. до 600 г. до Р. Х. Это с одной стороны.

А с другой, в исследовании «Предфилософия и учение Махатм» нами показано, что истоком всех мировоззренческих идей, всех начальных философских концепций явился некий северный народ, назовём его условно гиперборейцами, родиной которого был некогда существовавший, но затонувший северный материк (см. исследование «Откуда ты, белый человек?»). По крови же этот народ был арийским, т.е. представителем зародившейся на севере Арийской (белой) расы (эта раса существует на планете уже 1 млн лет). Именно представители этого народа, расселяясь с северных территорий по Ойкумене, несли аборигенным племенам зачатки мировоззренческих идей, на базе которых и формировались у тех первичные представления об окружающем человека мире. При этом чётко просматривается практически единообразие базовых философских взглядов у лучших представителей различных народов (философов, чьи концепции дошли до нас), живущих на разных концах планеты и вроде как не имеющих прямого отношения друг к другу, в т.ч. греков, индийцев, халдеев. В результате в исследовании установлена корреляция основных понятий и идей Эзотерического учения, донесённого миру Махатмами, с ранними представлениями древних народов о мироздании.

С учётом исторических реалий прошлого, основанных на Эзотерическом учении, можно отметить, что при формировании мировоззрения в Древнем Египте, а также первых философских идей греков, халдеев и индийцев большую роль играли Посвящённые Адепты, которые приняли самое активное участие как в становлении сначала древней Египетской цивилизации, так и при зарождении впоследствии новой Арийской цивилизации на севере Евразии. Отсюда можно проследить корни как самого герметизма, так и базирующегося на этой философии Эзотерического учения. Это мы и покажем в исследовании.

Несмотря на то, что многие учёные относятся весьма скептически к традиционным данным о преемственности религиозных и философских идей и вообще культурных завоеваний человечества, следует признать, что эти древние традиционные взгляды часто оказываются гораздо более правдоподобными, чем многие модные научные теории. Мы видим, что по мере того, как археологами, палеонтологами и другими учёными накапливается новый ценный материал, в нём находится всё больше данных, подтверждающих традиционные учения, сохранившиеся в тайных обществах. Людей, смотревших на дело иначе, считали или неучами, или шарлатанами. Вспомним хотя бы вопрос о той же Атлантиде. Ряд соображений даёт нам право утверждать, что в сохранившихся книгах Гермеса Трисмегиста мы имеем по меньшей мере весьма ценный отголосок подлинной эзотерической мудрости, которая, наряду с мистическими и философскими учениями индийцев, была первоисточником (известным официальной науке), откуда так или иначе черпали свои наиболее ценные идеи все позднейшие основатели идеалистических философских школ и религиозных учений.

Египетским божеством, соответствующим греческому Гермесу, был Тот, или Тегути. Большинство египтологов считают его олицетворением мудрости и науки египетской жреческой касты и полагают, что под его именем египетские жрецы писали свои трактаты по религиозным вопросам, философии, магии и другим отраслям знания. В старинном сочинении монаха Георгия Синцелла есть интересные цитаты из книги знаменитого египетского жреца Манефона, современника Птолемея Филадельфа. Синцелл говорит, что те древние памятники, из которых черпал свои сведения Манефон, были покрыты надписями, сделанными на священном языке первым Тотом-Гермесом, называемым также Агатодаймоном. После потопа (речь идёт о гибели Атлантиды в 9564 г. до н.э.) эти надписи были переведены на господствовавшее тогда наречие вторым Гермесом, Трисмегистом, сыном первого. Но они были записаны ещё иероглифическими письменами и в таком виде были сохранены Татом, сыном Гермеса Трисмегиста, в святилищах египетских храмов.

Считается, что здесь мы имеем указание на три эпохи в развитии египетских религиозных мистерий: 1) в первую эпоху, олицетворяемую первым Тотом, или Агатодаймоном, архаическая традиционная мудрость, унаследованная египтянами непосредственно от атлантов, сохранялась на каменных памятниках в виде иероглифических надписей, сделанных на древнейшем священном языке; 2) во вторую эпоху, олицетворяемую Гермесом Трисмегистом, священные предания сохранялись как в надписях на памятниках, так и в манускриптах, написанных уже на древнем египетском языке, но ещё гиератическими1 письменами; 3) в третью же эпоху, которую олицетворяет Тат, сын Гермеса Трисмегиста, жрецы записывали древние предания на позднейшем египетском наречии демотическими письменами и переводили их также на греческий язык.

Однако есть основание предполагать, что Тот только впоследствии сделался олицетворением Божественного Разума, или Логоса, а также вдохновляемого Им египетского жречества, но что на самом деле он был вполне реальной человеческой личностью, выходцем из Атлантиды, принесшим древним египтянам мудрость атлантов (см. главу 2). Так, по крайнем мере, гласит оккультное предание, где сообщается о цивилизации погибшей Атлантиды и о влиянии её на египетскую культуру (см. исследование «Древний Египет – наследник Атлантиды»). Это сохраняется некоторыми оккультными братствами и отчасти обнародованы в сочинении Е. П. Блаватской «Тайная Доктрина». Оккультисты утверждают, что «во фрагментах книг Гермеса Трисмегиста и в алхимических сочинениях позднейших герметистов мы имеем отголосок архаической мудрости атлантов, создавших в глубокой древности совершенно своеобразную и чрезвычайно высокую культуру».

Е. Блаватская писала об основе сокровенного учения: «Несомненно, что кажущаяся сверхъестественность этих учений, хотя и аллегоричных, настолько диаметрально противоположна мёртвой букве библейских утверждений2, так же как и позднейшим гипотезам Науки, что она вызовет ярое опровержение. Тем не менее, оккультисты знают, что традиции Эзотерической Философии должны быть истинными просто потому, что они являются наиболее логичными и примиряют каждое затруднение. Кроме того, мы имеем египетскую Книгу Тота и Книгу Мертвых, и индийские Пураны с их Семью Ману, так же как и халдео-ассирийские записи, таблицы которых упоминают семь первоначальных человек, или Адамов, истинный смысл которых может быть установлен при помощи Каббалы». Видим, как важны некие знания, которыми обладал Тот (Гермес), для понимания нашего бытия и устройства Вселенной.

Вот о сути философского герметического учения, как сказано выше, основе Эзотерического учения Востока, мы и поговорим в данном издании. Слово ГЕРМЕТИЗМ придумано греками в эпоху эллинизма или чуть раньше: Геродот (484—425 гг. до н.э.) рассказывал о египетских жрецах, обладающих тайным знанием и возводящих это знание к некоему Гермесу Трисмегисту, от имени которого и образовано слово «герметизм». Прежде знание хотя бы основ герметизма считалось признаком образованности, эрудиции. Теперь же это знание стало порочным, поганым («языческим» от лат. paganus). Право на связь с мiром невидимым было монополизировано церковью, все прочие эзотерики превратились в соперников, конкурентов, расправа с которыми не заставила себя ждать – в Средние века началась эпоха сожжения ведьм. Герметизм вкупе со всем прочим античным наследием был объявлен дьявольщиной и забыт.

Под ГЕРМЕТИЗМОМ люди той эпохи понимали учение, возникшее как признание наличия скрытой, непознаваемой сущности вещей, открытой лишь посвящённым. Слово же ЭЗОТЕРИЗМ стали примерять к себе христианские иерархи: себя они считали эзотериками, и не без оснований – какое учение может быть эзотеричнее вероучения? – а всех остальных, включая царей, – экзотериками. Возродился герметизм, впрочем, очень скоро, и тоже вместе со всем античным наследием, но уже под другим названием: ОККУЛЬТИЗМ. Слово ОККУЛЬТИЗМ происходит от лат. occultus, «скрытый», и обозначает всё то же учение о существовании скрытой взаимосвязи между событиями и явлениями, не объяснимой полностью ни с точки зрения канонического богословия, ни с точки зрения рациональной науки.

Сегодня ЭЗОТЕРИЗМ – это обобщающее название современного учения или, точнее, представления о мiре (окружающем нас мироздании) и человеке как единстве макрокосма и микрокосма, не ограничивающегося рассмотрением одних только их материальных характеристик, метод познания «внутренней сущности» всех вещей, мерой которых, как известно, является человек (подробнее см. исследование «Сокровенное учение Махатм»). Цель – помочь человеку познать в первую очередь самого себя, если уж мера всех вещей – он сам, ибо без этого он не сможет познать всё остальное. А познание самого себя, как известно, не только древнейшая, но и труднейшая из задач, когда-либо ставившаяся человеком. Недаром на храме Аполлона в Дельфах было написано: Gnōthi se auton – «Познай самого себя». В философском плане герметическое учение представляет определенный взгляд на мiр, предполагающий, что непознанное и даже признанное непознаваемым требует столь же уважительного отношения и строго научного подхода, как уже познанное или признанное познаваемым, в практическом же плане – совокупность дисциплин, изучающих законы, общие для того и другого.

Глава 1. Кто такой Тот

1. Первичные сведения о Тот-Гермесе

Согласно Е. П. Блаватской, Гермес или, вернее, Тот, было именем собирательным. «Абул Феда приводит в своей «Historia Anti-Islamica» пять Гермесов, их имена; Гермес, Нэбо, Тот, давались соответственно в разных странах великим Посвященным. Таким образом, Нэбо сын Меродах’а и Зарпаниту, которого Геродот называет Зевс-Бэлос, дал свое имя всем великим Пророкам, Ясновидцам и Посвященным. Все они были «Змиями Мудрости», как связанные с Солнцем астрономически и с Мудростью духовно». «Имя Тот-Гермес есть имя нарицательное, так же, как и Енох-Еноихион, «внутреннее духовное око» – Нэбо, пророк и ясновидец и т. д. Оно не есть личное имя какого-либо живущего человека, но общий титул многих Адептов. Связь их со змием в символических аллегориях произошла, благодаря их просвещению и озарению Солнечными и Планетарными Богами во время самой ранней, разумной Расы, именно Третьей (лемурийской). Все они являются представителями и покровителями Тайной Мудрости. Асклепий – сын Солнечного Бога Аполлона, и он же Меркурий. Нэбо – сын Бэл-Меродах’а. Вайвасвата Ману, великий Риши, есть сын Вивасвата – Солнца или Сурьи и т. д. И тогда как астрономически Наги вместе с Риши, Гандхарва, Апсарас, Грамани (или Якша меньшие Боги), Ятудхана3 и Дэвами представлены, как приближенные Солнца в течение двенадцати солнечных месяцев; в теогонии, так же как и в антропологической эволюции, они – Боги и Люди, когда они воплощаются в Низшем Мире. В связи с этим пусть интересен тот факт, что Аполлоний встретил в Кашмире Нагов-буддистов. Конечно, они не были змиями зоологически, ни Нагами этнологически, но просто «мудрыми людьми», – говорит Блаватская (и далее будем ссылаться на Е. П. Блаватскую).

Когда смертные станут достаточно духовными, не нужно будет стараться внедрять в них правильное понимание древней Мудрости. Люди будут знать тогда, что никогда не было еще ни одного великого мирового Реформатора, чье имя перешло в наше поколение, который (a) не был бы непосредственной эманацией Логоса (под каким бы именем мы не знали его), то есть, не был бы воплощением естества одного из «Семи», «Божественных Духов», которые семеричны; и (b) который не появлялся бы раньше в прошлых Циклах. Тогда они признают причину, которая порождает некоторые вековые загадки, как в истории, так и в хронологии; например, причину, почему они не могут установить достоверного времени для появления Зороастра, которого мы находим умноженным в двенадцати и четырнадцати личностях в Дабистане; почему индивидуальности и число Риши и Ману так смешаны; почему Кришна и Будда говорят о себе, как о воплощениях; причем Кришна отождествляет себя с Риши Нараяной, а Гаутама дает целый ряд своих предыдущих воплощений; и почему первый, в особенности, будучи «самим превышним Брахмою», все же называется Аншаншаватара – «часть части» только Превышнего на Земле; наконец, почему Озирис4 есть Великий Бог и, в то же время, «Царь на Земле», который вновь появляется в Тот’е Гермесе; и почему Иисус (по-еврейски Иешуа) из Назарета узнан каббалистически в Иошуа, сыне Навина, так же как и в других личностях.

Сокровенное (эзотерическое) учение объясняет всё это, говоря, что каждый из них, так же как многие другие, появились первыми на Земле, как одна из Семи Сил Логоса, индивидуализированная в виде Бога или Ангела (Вестника); затем, смешавшись с Материей, они вновь появились, поочередно, как великие Мудрецы и Наставники, которые «поучали» Пятую Расу (человечество нашей цивилизации – арийской) после того, как они наставили две предыдущие Расы (лемурийскую и атлантскую), и были Правителями во время Божественных Династий и, наконец, пожертвовали собою (т.е. не стали вечно пребывать в Нирване – в состоянии блаженства, а приняли непосредственное и деятельное участие в становлении и развитии человечества на Земле), чтобы вновь рождаться среди различных обстоятельств на благо Человечества в определенные критические периоды, до тех пор, пока в своих последних воплощениях они, истинно, не станут только «частями части» на Земле, хотя фактически Единым Высочайшим в Природе. Это есть метафизика Теогонии, т.е. суть происходящего в этом Большом цикле – Маха-юге на планете и участие во всех важнейших планетарных процессах Богов Вселенной.

Согласно Е. Блаватской, наши расы произошли от Божественных Рас, каким бы именем последние не назывались. Имеем ли мы дело с индийскими Риши, или Питри; с китайскими Чин-нан и Чжан-ги – их «Божественным Человеком», и Полубогами с Дингир и Мул-лил акадийцев – Творящим Богом, и «Богами Царства Теней»; с египетскими Изида-Озирис и Тотом; с еврейскими Элохимами; или с Манко-Капак и его перуанским потомством – сказание везде остается неизменным. Каждая народность имеет семь или десять Риши-Ману и Праджапати; семь и десять Ки-и; или десять и семь Амешаспентов5 (шесть экзотерически); десять и семь халдейских Аннедоти; десять и семь Сефиротов и т. д. Все они произошли от первоначальных Дхиан-Коганов6 Эзотерической Доктрины или же от «Строителей», упомянутых в Станцах первого тома. От Ману, Тот-Гермеса, Оанн-Дагона и Идрис-Еноха до Панодора Платона – все они говорят нам о семи Божественных Династиях, о семи подразделениях Земли как в Лемурии, так и в Атлантиде; о семи первоначальных и двояких Богах, которые спускаются со своей небесной обители7 и царствуют на Земле, уча человечество астрономии, архитектуре и всем прочим наукам, дошедшим до нас. Эти Существа сначала появляются как Боги и Создатели; затем они вливаются в нарождающегося человека, чтобы появиться, наконец, как «Божественные Цари и Правители». Но этот факт постепенно был забыт.

Существовали пять Гермесов – или, вернее, один, который появился, как некоторые Ману и Риши, в нескольких различных личностях. В «Burham i Kati» он упомянут как Хормиг, тоже одно из имен планеты Меркурия или Будхи; и день среда был посвящен как Гермесу, так и Тоту8. Гермес восточного предания был предметом культа среди Phineatae, и говорится, что после смерти Аргуса он бежал в Египет и цивилизовал его под именем Тота9. Но в любом из этих образов ему всегда приписывается пробуждение всех наук из их латентного состояния в активную мощь, то есть он был первым, преподавшим Магию Египту и Греции еще до эпохи Великой Греции и когда греки не были даже эллинами.

В Туринском папирусе, самом замечательном из всех, по словам египтолога де Руже: «Шампольон, поражённый изумлением, убедился, что он имел перед глазами то, что осталось от списка Династий, охватывающего мифические времена, самые отдаленные, то есть Царства Богов и Героев… С первых же слов этого любопытного папируса мы вынуждены прийти к убеждению, что даже в такой глубокой древности, как эпоха Рамзеса10, эти мифические и героические предания были в точности такими, как передал их нам Манефо11; мы видим действующими в них, в качестве Царей Египта, Богов Себа, Озириса12, Сета, Гора, Тот-Гермеса и Богини Ма, причём долгий период веков уделён царствованию каждого из них»13.

Согласно Блаватской, Сетх (Сиф), считающийся предком израильтян, есть лишь еврейское преображение Гермеса, Бога Мудрости, называемого также Тот, Тат, Сетх, Сет и Сатана. Он же и Тифон, также и Апопис, Дракон, пронзённый Гором; ибо Тифон именовался и Сет’ом. Он просто темная сторона Озириса, его брата, так же как Ангра Майнью есть черная тень Ахура Мазды. В земном приложении все эти аллегории были связаны с испытаниями на Адепта или Посвящениями. Астрономически они относились к солнечным и лунным затмениям, мифическое объяснение которым мы находим в Индии и Цейлоне, где каждый может изучить аллегорические сказания и предания, оставшиеся в неизменном виде на протяжении многих тысячелетий. Солнце (Отец), Луна (Матерь) и Меркурий-Тот (Сын), были самой ранней Троицей египтян, которые олицетворили их в Озирисе, Изиде и Тот’е (Гермесе). В Евангелии гностиков Pistis Sophia, семь великих Богов, разделенные на две Триады и высочайшего Бога (Солнце), являются низшими Троичными Силами (Τριδυνάμεις), силы которых пребывают соответственно в Марсе, Меркурии и Венере; и Высшей Троичностью – тремя «Невидимыми Богами», обитающими на Луне, Юпитере и Сатурне14.

Еще недавно крупнейшие литературные критики в Европе отрицали самую подлинность Книги Гермеса или Тота, пока, наконец, не были открыты целые стихи из последней на египетских памятниках и гробницах самых ранних династий. Мнение архиепископа Лоренса по этому вопросу было таково: «Некоторые писатели, интересующиеся этою темою, – особенно масоны, – пытались отождествить Еноха с Тотом из Мемфиса, греческим Гермесом и даже с латинским Меркурием. Как индивидуальности, все они отличны один от другого; с точки зрения профессии – если только можно употребить это слово, ныне столь ограниченное в своем смысле, – все они принадлежат к той же категории священных писателей, Посвятителей и Летописцев оккультной и древней Мудрости. Те, кто в Коране15 коллективно названы Идрис или „Просвещенные“, Посвященные, носили в Египте имя „Тота“, изобретателя искусств, наук, письма, музыки и астрономии. У евреев Идрис стал „Енохом“, который, по Bar-Hebraeus’у, „был первым изобретателем письменности“, книг, искусств, наук, и первым, кто привел в систему движение планет16. В Греции его называли Орфеем и, таким образом, он изменял свое имя сообразно с каждой народностью. Так как число семь принадлежало и было связано с каждым из этих изначальных Посвятителей17, так же как и число 365 астрономически связано с числом дней в году, то оно отождествляло миссию, характер и священное назначение всех этих людей, но, конечно, не их личности. Енох является седьмым Патриархом. Орфей – обладатель семиструнной Лиры (Phorminx), что обозначает семеричную тайну Посвящения. Тот, с солнечным диском о семи лучах над головою, плывет в Солнечной Ладье, выскакивая из нее каждый четвертый (прыжок) год на один день. Наконец, Тот-Лунус – семеричный Бог семи дней или недели».

В Египте Посвященный Адепт, успешно прошедший через все испытания, не пригвождался, а просто привязывался на ложе, в форме Тау, а в Индии в форме Свастики, без четырех добавочных продлений, (+, а не), затем его погружали в глубокий сон – «Сон Силоама», как сейчас называется этот сон среди Посвященных в Малой Азии, в Сирии и даже в верхнем Египте. Его оставляли в этом состоянии три дня и три ночи, и в течение этого времени его Духовное Ego, как утверждалось, «собеседовало» с «Богами», сходило в Гадес, Аменти или Паталу – смотря по стране – совершая дела милосердия среди невидимых Существ, безразлично, будь то души людей или стихийные духи; причём тело его все время оставалось в храмовом святилище или подземной пещере. В Египте тело помещалось в Саркофаге, в Покое Царя, в Пирамиде Хеопса и переносилось во время ночи приближающегося третьего дня ко входу галереи, где в известный час лучи восходящего солнца падали прямо на лицо погруженного в транс кандидата, который просыпался, чтобы быть посвященным Озирисом и Тотом, Богом Мудрости.

Итак, Герме́с Трисмеги́ст – (греч. Ἑρμῆς ο Τρισμέγιστος; лат. Mercurius ter Maximus) – Гермес Триждывеличайший – имя синкретического божества, сочетающего в себе черты древнеегипетского бога мудрости и письма Тота и древнегреческого бога Гермеса. В христианской традиции – автор теософского учения (герметизма), излагаемого в известных под его именем книгах и отдельных отрывках (герметический корпус). Старейшее упоминание о Гермесе Трисмегисте (Меркурии) содержится в трактате Цицерона «О природе богов», где сообщается, что на самом деле было пять Меркуриев, и тот, «которому поклоняются фенеты (жители города Фенея в Аркадии), как говорят, убил Аргуса, по этой причине бежал в Египет и сообщил египтянам законы и письменность. Египтяне этого назвали Тотом, и так же назывался у них первый месяц в году по лунному календарю, соответствующий началу разлива Нила.

1 2 3...6 >

На страницу:

Перейти

1 из 6